菩萨住平等法中不动行菩萨事

菩萨住平等法中不动行菩萨事
　　智铭
　　菩萨的最大心愿是为度脱一切众生，这是一件艰难的任务，在度家生之前，菩萨本身应修得不动或无住，才能在度家生时不为法缚。所以须菩提请问佛陀：
　　“若诸法平等，无所作为，云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，於平等中不动而行菩萨事，以布施、爱语、利益、同事?”
　　所谓“平等法”者，是一切法的本体是“空”，因为一切法同一“空”性，空、空相等，所以诸法平等，没有高下。又，这平等的空性，也即是真如之性，在真如之性中，无作无为。若真如空性中还有作有为，就不是平等法了。须菩提认为；菩萨住在这真如平等法中，应该是如如不动才对，为什么还能以四摄法的布施、爱语、利益（行），同事去度化象生呢?因为布施、爱语、利益、同事，都隐是有为法。若菩萨一面住於不动的平等法中，一面又要行四摄的有为法，岂不是有些矛盾。
　　佛陀告诉须菩提：
　　“如是、如是，如汝所说，是诸法平等，无所作。若是家生自知诸法平等，佛不用神力，於诸法平等中不动而拔出家生吾我相，以空度五道生死乃至知者、见者相；度色相乃至识相；眼相乃至意相；地种相乃至识种相，远离有为性相，令得无为性相，无为性相即是空。”
　　佛陀的意思是说：在诸法平等的真如空性中，本来是无所作为的。但这真如、平等的空性，只有佛舆菩萨证得，一般家生并未证得，所以一切家生仍执着於吾我相；仍在色、声、香、味、触的五阴及眼、耳、鼻、舌、身、惫的六根乃至色等的六识中，认为有我相、人相；更执着地、水、火、风中的地种相及六识的识种相。因为家生在这现象界执着各种相，所以轮廻五道之中，痛苦不已。菩萨发无缘大慈、同体大悲，以无住相住平等法中去度脱家生，使所有家生离有为相，得无为相。所以，菩萨虽行布施、爱语、利益（行）、同事的四摄法摄度家生，因其是以无住心行摄，所以虽行布施，但无施者、受者、财物等相。同样地，行爱语、利益（行）、同事，也是修这三轮体空之法，所以虽行四摄法，菩萨的本身与本心一无所动。
　　须菩提再请问佛陀：
　　“用何等空故，一切法空?”
　　须菩提认为“空”有许多种，菩萨究竟用什么样的“空”，才能使一切象生也能知一切法皆空。
　　佛陀说：
　　“菩萨远离一切法相，用是空故，一切法空，……若有化人
　　作化人，是化颇有实事不空者不？”
　　佛陀的意思是：佛弟子不要去分别什麽空，这“分别什么空”的心，就是着了空相了，如果菩萨能远离一切相，才是真空，用这无相真空去印证一切法，则一一法皆无不空。佛陀举了一个譬喻说：一个玩魔术的人变出一个幻化之人，那末，这魔术师以幻化的方法变现的化人，能说他是一个实宝在在的人吗?世间一切的现象莫不如此，一切都是因缘和合而生的，因缘就等於是魔术师，因缘所假合的一切现象，郎如魔术师幻化出来的化人，既然魔术师幻化出来的化人不是宝宝在在的人，那末，因缘和合而生的假有万法，又怎能是实有的呢?
　　须菩提听佛以譬喻说明以後说：
　　“世尊!是化人无有实事而不空，是空及化人二事，不合不散，以空空故空，不应分别是空、是化，何以故?是二事等空中不可得，所谓是空、是化。”
　　须菩提已完全了达，魔术师所用的幻法所变现的化人二者都不是实事，而是一一皆空的，所以在二空之中求化人是实有者为不可得。也不应分别是空、是化。
　　佛陀再向须菩提解释说：
　　“所以者何?须菩提!色即是化、受、想、行、识即是化，
　　乃至一切种智皆是化。”
　　佛陀的意思是，五阴中的色就是化，其他四阴也无不是化，甚至连佛所具的一切种智也是化。有人或者会质疑，五阴是化是可以说的，但一切种智就是佛智，佛若无一切种智岂能称其为佛?须知一切种智虽是佛智，但站在佛的立塲来说：无一智可得，若有佛认为具有一切种智，执着为实，那末一切种智就成为有为法了，一切种智既是有为法，则佛就不是佛了。所以佛说：一切种智皆是化，化即是空，昕以佛不执一切种智为实而是化。
　　须菩提听佛说色、受、想、行、识的五阴是化，他可以领受，至於说一切种智也是化，他就不能接受了，所以问佛：
　　“世尊!世间法是化。出世间法；所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分、三解脱门、佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法，并诸法果，及贤圣人，所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨、诸佛世尊，是法亦是化不?”
　　须菩提认为世间法如五阴等是化，这是可以了解的，但出世间的这些法，是修成小乘、大乘等各类圣果的要法，若这些的出世法也是化，那末依这些出世法修证的各种法果，是否也是化呢)
　　佛陀说：
　　“一切法皆是化，於是法中，有声闻法变化，有辟支佛法变化，有菩萨摩诃萨法变化，有诸佛法变化，有烦恼法变化，有业因缘法变化，以是因缘故，一切法皆是化。”
　　佛陀站在第一义空中来看世间法及出世间法，无一不是化，若说世间法是化，而出世间法则是非化，那末，出世间法立刻变成了世间法，既是世间法，如何能不化。无论是世间法或出世间法，也都是因缘法，譬如说，若无世间、无家生恼苦之因，就没有佛的出世，更没有可修的出世法，既然世、出世法皆是因缘所生法，所以一切法皆化。
　　须菩提再进一步请问佛陀：
　　“是诸烦恼断，所谓须陀洹果，斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛、佛道，断诸烦恼习，皆是变化不?”
　　须菩提的意思是说：已经断除了诸烦恼的小乘人，容或还有烦恼习，有烦恼习就可能有变化，但已成就佛道的圣；人，烦恼习已断尽无余，是否也都有变化呢?
　　佛陀答覆他说：
　　“若有生灭相者，皆是变化。”
　　佛陀的这句话，简单明了，凡有生灭相者，就都有变化，什么是生灭相呢?一切有为法皆是生灭相，既是生灭相，无论其道果如何，都是变化。
　　须菩提又进一步问佛：
　　“世尊!何等法非变化?”
　　须菩提听佛说郎使成就了辟支佛及佛道的圣人，若仍有生灭相，就会有变化。那末，究竟那一种法才是真正的非变化呢?
　　佛陀说：
　　“若法无生灭，是非变化。”
　　所谓“无生灭”者，就是无作为，无作为法中，非生非灭，不垢不净，不增不减，入第一义空之中，还能有什么变化?
　　须菩提再问佛：
　　“何等法是不生不灭非变化?”
　　佛陀说：
　　“无诳湼盘，是法非变化。”
　　所谓“无诳湼盘”，就是真实无余湼盘，也郎是第一义空湼盘。这第一义空的无余湼盘，无作无为，所以无变化。但有些行者，在禅定功夫到了某一地时，心里觉得喜乐，就认为自己已入不生不灭的无余湼盘之中，这就是有诳湼盘，既是有诳就不真实，不真实的修为，就会有变化。
　　须菩提请问佛陀：
　　“世尊!如佛自说：诸法平等，非声闻作、非辟支佛作、非菩萨摩诃萨作、非诸佛作，有佛无佛，诸法性常空，性空即是涅槃，云何涅槃一法非如化?”
　　须菩提的意思是：佛陀一再说诸法平等，而诸法性常空，这性常空之法，不是什么道果的圣人作出来的，是法尔如此的。既然性空郎是湼盘，那末无诳湼盘的这一法，也应该有变化，才能说得上“诸法平等”，为什么说无诳湼盘这一法非如其他诸法似地有变化呢?
　　佛陀告诉须菩提：
　　“如是，如是，诸法平等，非声闻所作，乃至性空即是湼盘，若新发惫菩萨，闻是一切法毕竟性空，乃至湼盘亦皆如化，心则惊怖，为是新发意菩萨故，分别生灭者如化，不生不灭者不如化。”
　　佛陀的这段话非常重要，所谓“一切法毕竟性空”，这是法尔如此，不是什么人造作出来的。但新发惫的菩萨，一听到“一切法毕竟性空”以後，心内会产生惊恐怖畏，所以要告诉新发意菩萨，让他们知道：凡分别生灭者皆如化，而不生不灭者郎不如化。这样就可以祛除新发惫菩萨们的惊怖之心。
　　须菩提问佛：
　　“世尊!云何新发意菩萨，令知是性空?”
　　这问话的意思是说：要如何教导这些新发意的菩萨们知道性空之理呢?
　　佛陀反问须菩提：
　　“诸法本有今无耶?”
　　佛陀的意思是说：一切的法难道是本来具有，而我说现在没有而性空的吗?诸法在无量蛆的过去是空的，现在当然也是空的，无量劫的将来还是空的，这性空之理贯通三世，只要这样教导新发意菩萨就行了。只要菩萨们知道了诸法平等性空之理，以无住之心行四摄法的菩萨事业，就可以度脱家生。