生死之书 ·为死亡做准备

　　生死之书 ·为死亡做准备

　　第三章　为死亡做准备
　　不知道自己必须放下一切而离去，
　　为朋友和敌人我犯下各式的恶行。
　　－佛陀

　　第二节

　　胜妙难得易失身，利害苦乐可抉择；
　　不以现事而唐捐，愿取大义祈加持。

　　为了达到修行成功的极至，我们需要有利的内外条件。事实上我们已经具足这些条件，例如，身为人，我们拥有能了解法教的身心，这就是具备了最重要的内在条件；外在上，我们需要修行的传承及自由。如果具备了这些情境，然后努力去做，保证一定会成功；如果不努力，就是非常大的浪费。我们必须珍惜这些情境，因为当它们不存在时，就连一点机会都没有。我们应该珍惜目前圆满的人身。
　　既然已经拥有人身与合宜的外在情境，再配合修行的愿望，即可使自己的生命有价值。我们必须如此做，也正是时机这样做。如果有这样的机会，而又能依循善因而努力，我们可以完成很多大成就；如果动机源自贪、嗔、痴，也就是依循恶因而努力，同样也会完成十分强大的恶行。
　　至于其它的生命，像是动物，没有我们人类特殊的基础，很难经由自己的力量完成善德。在合宜的外在条件下，只有非常稀少的例子会行善，但他们很难思考。动物的贪或嗔的行为，是暂时而表面的，他们无法在身体和语言上大力施展各种恶行。然而，人类却可以从许多不同意见的观点来思索；因为我们的智力更有效，我们的善与恶就可以达到更大的规模。
　　如果善用此圆满人身，它可以很具力量。如果能好好看护它努力行善，就可以达到此生及未来世的目标；如果不能，我们的恶行将带来大量的苦。这就是为什么在我们这个行星形成后，虽然有各类生物的演化，但能带来最大进步的就是人类；而学会创造最大恐惧、痛苦和其它问题的，例如威胁地球毁灭，也是人类。最好和最坏，都是由人类造成。既然已经拥有圆满的人身，可以捡选得失乐苦，就必须知道如何无误谬地使用它。
　　如果知道自己在持续的生生世世中，都能拥有此一圆满人身的选择，那么此生不能有智慧地善用它，也许没有什么问题。但事实并非如此。任何一种现象的变化，就是它依赖因缘的征兆，所以我们共同经验到的身体变化，就代表身体是依赖因缘的。由父母而来的元素，就是自己身体的因和缘，但是要让父精母卵相结合，还需要其它因素。比方说，对父精母卵的依存，可以一直追溯到这个世界形成后某些生命的父精母卵。然而，如果血肉之躯的形成是依赖精子和卵子，那么在这个世界形成之时，精子和卵子既不存在，也不可能无缘无故地出现（就结果来看，它们当时如果不是随处一直都在，就是从未出现），那就表示还有其它因素存在。而这就是业。
　　每一个世界的系统中，都有着成、住、坏，以及最后一段时期的空。在这四个连续的阶段后，从旋转的风或能量，以及随后其它元素的发展就会形成新的世界系统。不论这个形成的过程是否依据目前科学观点或佛教哲学，我们都会发现，此一世界系统在某段时间是不存在的。一个世界系统的形成过程，依赖许多因缘产生，而这些因缘本身就是由因所造成的现象。这些现象必然是由创造神，或出生在那儿、同时经验及使用此环境的人的业力（前面的行为）所造成。
　　从佛教的观点，任何从因所造成的，就是无常（包括世界的系统），因此，它不可能是由一个无因且恒常的神祇来监控或发动它的创造，反而应该是经由众生的业力，才会发生环境形成的过程。另外一种选择是，它的形成是没有原因的，而这是荒谬的。
　　众生的生命品质，也和环境的制造和解体一样依赖因缘。因果的法则是坚固的，在长期上来说，善因有善果，而恶因有恶果。这表示任何长期的善果，都是来自善因的累积。同样地，要制造强大的果，就必须有强大的因。关于我们的生理性或生命支持，在我们的过去世必须累积各种强大的因和缘，个别地制造出这个身体的形状、颜色，以及感官的清晰感和其它特质。
　　假如做了善行，同时也累积它的能量，而此能量保持不衰退，直到它的果实在此生或未来世开出来，这个果就不会太脆弱；但事情并非如此。一个强大的不善心境，就象愤怒的产生，会压制善的能量，令它无法作用。因此，我们不但需要完成许多强力、有建设意义的因，同时也要避免会引发有利因素衰退的相反力量。
　　要累积这些因或能量所需的善行，是来自一颗颗调伏的心，而恶行则是来自未调伏的心。象我们这样的一般人，从无始以来就习惯于一颗未调伏的心。从这种习性我们可以归纳出结论，我们常以未调伏的心来行动，而不是调伏的的心。很重要的一点是，我们应该感恩现在所拥有的这个特殊人身，这是因著过去一颗调伏的心，做了许多强大的善行所带来的特殊结果。这是极难获得的。就是因为很稀有，我们必须尽量好好地用它，确定不会浪费它。如果不是稀有、不难获得，我们也就是无需照顾，但事情并非如此。
　　如果这个难以取得的圆满人身稳定、恒常，而且不容易衰败，那么可以等到后来再用它。然而，这个生命系统是脆弱而易于从许多内外的因上解体。圣天尊者的《菩萨瑜珈行四百颂》中说，四大元素是彼此相克，身体一旦依赖地、水、火、风四大元素，那么身体上的快乐，仅只是这些元素的偶而平衡，而不是持久的和谐。例如，如果感觉冷，那么，热首先会令人愉悦，但又需避免太热。疾病也一样，某种疾病的药，最终有可能带来另一种疾病，然后又要治疗引发的新病。我们的身体是大麻烦及复杂的泉源，身体上的快乐，也只是这些问题暂不存在。
　　我们的身体必须藉由粗糙的维生物质及食物维持，吃得太多时，创造健康所需的物质就会变成疾病和痛苦的泉源。在食物稀少的国家里，饥饿是痛苦的主因，但在各类营养充沛的国家里，依然有着暴饮暴食和消化不良的痛苦。当一切均衡、没有任何问题显现时，我们称此为“快乐”，但如果认为我们会或将会永远不生病，那就是愚蠢。这样的身体就是问题的来源。并非没有疾病、战争或饥饿，我们就会不死。身体的本质就是分解；从受精开始，身体就注定会死亡。
　　这个人身是珍贵的、有力而脆弱的。仅仅是活者，我们就已经在关键的转折点上，同时担负很大的责任。为了自己和他人，我们可以完成强大的善，所以为了此生一些琐事而分心，将是很大的浪费。我们应该许愿有效地运用此生，同时向自己的上师，三宝与其它皈依泉源祈求；如此从内在敦促自己，同时从外在请求协助。最后，不要只是嘴巴上念颂这节诗文的字，而是要思索其中意义，让它在自己心中现起。
　　总而言之，这个支持我们生命的人身，是有利益而难取得，同时也很容易就分解消融，我们应该为了自己和他人的利益来用它。利益是来自一颗调伏的心，当我们的心祥和、放松和快乐，外在的快乐，像是食物、衣服和谈话等，会令一切更好，但如果没有这些外在快乐，也不会压倒我们。如果心不祥和，也未调伏，那么不论外在情境有多好，我们也将被恐惧、希望和害怕干扰。如果有一颗调伏的心，我们对财富或贫穷，健康或朋友固然很好，但如果没有朋友也无所谓。我们自己的快乐和福利，都源自一颗祥和及调伏的心。
　　对他人而言，当我们有着一颗祥和而调伏的心，也会为朋友、配偶、父母、子女及相识的人带来更愉悦的生命；我们的家会是安静的，所有住在那儿的人都将享受一种很棒的放松感。一进到我们的家，他人就能感觉到一种快乐。当我们的心不祥和且未调伏，不但会反复生气，别人一进到我们的家，立刻就能感觉到屋子里有许多战斗气氛，会感觉到我们经常很烦燥。
　　就因为调伏的心能带来快乐，不能将心调伏会带来痛苦，所以我们应该用一生来改变未调伏的态度，像是控制敌人、吹捧朋友、增加金钱利润等；然后尽可能调伏、训练自己的心。这就是从这个珍贵而微细的人身中，取出精义的方法。

　　【劝言摘要】

　　１．领悟到我们所拥有的人身的珍贵价值，因为这是过去许许多多善因的结果。感恩于法教的存在，以及随时可以实践它。
　　２．这个珍贵的人身既可被用来做非常有益的事，也可以做很具破坏性的事，而它本身又非常脆弱，所以现在就应善加利用。
　　３．生理上的快乐，只是身体上各元素间偶然的均衡，并非深刻的和谐。必须了解它的暂时性。
　　４．一颗调伏的心能令我们祥和、放松与快乐；如果心不祥和，也未被调伏，那么不论外在情境如何美妙，我们都将受困于恐惧与担忧。如果能领悟到自己的快乐及幸福是源自一颗祥和及调伏的心，对我们周围的人也有很大的利益。

　　第 三 节

　　合会终离积皆散，崇高必堕生咸死；
　　非惟定死且无期，愿知无暇祈加持。

　　从无始以来，我们受到一种恒常的幻觉影响，所以总认为还剩下很多时间，在延缓中让我们陷入浪费生命的危机里。要反制这个倾向，对无常做禅定最重要，也就是对死亡随时会发生的这个事实做禅定。即使不能确定今晚是否会死，当我们培养对死亡的觉知，那么对于今晚可能会死，就能欣然面对，有了这种态度，一旦可以做任何对此生及下一世都有助益的事，我们就会优先去做，而不会 只顾及那些只对此生有表面助益的事。
　　而且当我们不确定死亡何时会发生，就会限制自己做任何对此生及未来世有害之事。当这种正念发展出来，我们会更努力不去累积那些失控行为所累积的不利倾向。根据各自的能力，我们将发心建立各种对治的态度来驯服各种未调伏的心。然后不论我们活一天、一星期、一个月或一年的时间，都有意义。我们的念头和行为都将依循长程的利益，活得愈久就愈有利益。
　　相反地，如果受制于恒常幻象的影响，将时间耗费在此生的表像上，我们将蒙受极大的损失。这就是为什么在这节诗文中，班禅喇嘛引领我们注意每一刹那都有价值。
　　以我们自己为例，我现在是六十七岁，在我之前的十三位达赖喇嘛中，我的年纪最老，除了第一世达赖喇嘛甘登竹活到八十岁外。第五世达赖喇嘛活到六十六岁，我比他老，我是一位老人。由于近来医疗和生活条件的发展，我还有希望活到八、九十岁，但到了某个时候我一定会死。我们西藏人甚至认为可以透过仪式延寿，但我不能确定那些执行修法的人自己是否活得更长。要执行长寿法的修行仪式，必须在专注的禅定中有稳定的观想。此外，必须了解自性空，因为是智慧本身展现为我们所观想的理想自己。同时必须有慈悲心和利他的成佛愿望。这些必要条件令长寿的禅定困难。
　　因为恒常及珍爱自我的态度会摧毁我们，而它们在我们内心里就像是生命的中心，因此，最有效果的禅定，就是对无常、自性空和慈悲做禅定。如果不能这样做，长寿法等都不会有帮助。这就是为什么佛陀强调，飞向证悟的双翅就是慈悲和智慧。这两者就是克制恒常和自我珍爱的方法，而从无始以来，恒常及自我珍爱的态度，已逐步摧毁我们的快乐目标。
　　我大约在十五、六岁时学习证悟之道的次第阶段（各个阶段），同时也开始以某种形式的禅定来培养次第进阶。我同时也开始弘法，这期间愈来愈需要做分析性的禅定，因为法教和分析性的禅定是联合并进的。觉知死亡这个题目，绕着三个根本，九个理由和三个决定来建立。

　　第一个根本：思索死亡是确定的
　　１．因为死亡一定会到来，因此无法避免；
　　２．因为我们的生命不能延伸，而是不停减少；
　　３．因为就算我们活着，也少有时间修行。
　　第一个决定：我必须修行

　　第二个根本：思索死亡的时间是不确定的
　　４．因为我们在世上活着的时间不确定；
　　５．因为致死的因素很多，而续命的因素很少；
　　６．因为身体的脆弱性，死亡的时间不确定。

　　第二个决定：我必须现在修行

　　第三个根本：思索临终时除修行之外一切无助益
　　７．因为临终时我们的朋友是无助益的；
　　８．因为临终时我们的财富是无助益的；
　　９．因为临终时我们的身体是无助益的。

　　第三个决定：我将修行不执着于此生任何美妙的事物

　　轮回的本性，就是所有的聚合终将分散，包括父母、子女、兄弟、姊妹和朋友。无论朋友彼此间如何喜爱，终究要分离。
　　当我年长的教师林仁波切健康时，我几乎无法、也不能忍受去想他的死亡。对我而言，他象一块可以依靠的硬石，我怀疑没有他自己是否能生存。但当他经历一次中风，接着第二次非常严重的中风时，这个情境终于让我部分的心开始思考：“现在最好能让他走”。有时我甚至认为他故意生这样的病，然后在他真的走时，我可以准备好去处理下一个任务，去找寻他的转世。
　　除了与我们所有的朋友分离外，我们所累积的财富和资源，不论它们多美好，都终将无用，不论你的地位或阶级有多高，最后都必定坠落。
　　为了提醒我自己，每当我登上高台授课，一坐下时，我就对自己念

　　《金刚经》中关于无常的话语：
　　一切有为法，如星、灯、幻、露、泡、梦、电、云，应作如是观。

　　我思索因缘合和现象的脆弱性，然后弹指，简短的弹指声象征无常。我提醒自己很快就要从高高的宝座上下来。
　　一切有情生命，无论活多久，终将死亡。没有其它方法。一旦住在轮回中，无法在其本质外生存。无论事情多美妙，在它们的本质中已设定这一切美妙的事情和享用的我们，最后必定衰退。
　　我们不只会死，而且还不知道何时会死。如果知道的话，可以延后对未来的准备。就算有征兆会活得很老，我们也无法百分之百确定今天不会死。不要再拖延，我们应该做好准备，如此，就算今晚死亡，也没有遗憾。如果能认知死亡的

　　不确定和迫切，就会愈来愈强烈感觉到必须智慧地运用时间。
　　就如西藏学者瑜珈士宗喀巴（tsongkhapa）所说：
　　当了解到此人身之难得，即无法游手好闲。
　　当见到伟大之意义，无意识度日即为悲伤之因。
　　当对死亡做静虑，即对下一世做准备。
　　当对行及其果做静虑，无良知的泉源被摒弃。
　　当此四根本如是稳固时，其它善德修行亦增长。

　　思索死亡，不仅能为临终做准备，以及唤醒对未来世有利益的行为，而且对我们的心理观点形成戏剧化的影响。例如，当世人不习惯做觉知死亡的正念修行，那么就算他们明显衰老和行将就木，家人和朋友却感到不能如实地告诉他们，甚至认为必须称赞他们的外观。双方都知道那是谎言，真是荒谬。
　　有时，患有绝症的病人，象癌症，会避免使用“去死”或“死亡”的字眼，我发现几乎无法与他们讨论迫近的死亡，因为他们拒绝听。但对于目前连“死”这个字眼都不能面对、也从不关心其真相的人，等到死亡实际来临时，就很可能造成极大的恐惧和难过。另一方面，当我们遇见行将死亡的修行者，我毫不犹豫地说：“不论你是死亡或复原，两者都需要做准备”。我们可以共同思索死亡的迫切性，无需任何隐瞒，因为他已准备好无憾地面对死亡。一个修行者愈早对无常做思考，临终时就会愈有勇气及快乐得多。思索死亡时间不确定性，会令心祥和、有纪律、以及有福德，因为在这短暂的生命中，心驻留于更深刻的事情上。

　　【劝言摘要】

　　１．如果能培养对死亡时间的不确定感，我们将比较会善用自己的时间。
　　２．为了不延宕心灵的修行，守护着不要受到“恒常”幻觉的影响。
　　３．领略到无论情境多美好，在本质上它一定会结束。
　　４．不要想以后还有时间。
　　５．面对自己的死亡要坦率，善巧地鼓励他人也能坦率面对他们的死亡。当死亡将近，不要用赞美欺骗彼此。诚实，将培养勇气和喜悦。