日本佛教研究机构

　　日本佛教研究机构

　　（一）日本佛教学会
　　此系于昭和三年（西元一九二八年），由渡边海旭发起，联络了佛教关系的大学及专门学校的佛教学者，呼吁全国学界，组织而成。它的机关学报《日本佛教学会年报》，每开一次大会，刊行一次，迄昭和四十二年，已出到第三十三号，每次四百页。现有会员六百人，东部以大正大学为中心，西部以大谷大学为中心，参加的大学及专科学校达二十四所。每年召开一次会员大会，会中分有会员的“研究发表会”及一般学者专家应邀而作的“学术演讲会”。

　　（二）日本印度学佛教学会
　　这个学会，在会员的数字上，虽不是学会之中的首位，但在组织上和内容上，乃是日本佛教界最庞大的一个学会。它是二次大战结束之后，于昭和二十六年十月十五日，在东京大学的山上会议所，召开第一次成立大会以来，迄昭和四十四年六月七日，已历二十次学术大会。其目的在联络印度学及佛教学之研究有关的团体及个人，以期促使印度学及佛教学的发达与普及。它现在的会员名簿，达一百四十一页，计一千四百八十七人，中国的慧岳法师、张曼涛、林传芳、杨鸿飞、叶阿月等，也是此会的会员，自第二十届学术大会起，我也成了它的成员之一。
　　该会的加盟大专学校达三十七所，它的现任理事长是宫本正尊，理事则有中村元、平川彰、槫林皓堂、栉田良、坂本幸男、吉田绍钦、西义雄、山田龙城、金仓圆照、佐藤哲英、野上俊静、安藤俊雄、野村耀昌、横超慧日、长尾雅人、石津照玺等四十六位。学术大会的评议员，则几乎包括了现在日本半数以上的佛学文学博士达一百二十二位，其中东京大学的有宫本正尊等六位，驹泽大学的有七位，大正大学有五位，立正大学有六位，日本大学六位，龙谷大学的六位，京都大学五位，高野山大学五位，花园大学两位，佛教大学两位等。
　　该会所做的事业重点有六项：1.学术上的研究调查；2.学术大会、研究会、讲演会，以及其他集会的召开；3.发行《印度学佛教学研究》每年二次，每次一千页；4.对于会员研究之协助；5.对外向日本学术会议，文学、哲学、史学学会之联络，对内和日本佛教学会及日本宗教学会等之联络；6.其他必要之事业。
　　该会第十九次学术大会，去（一九六八）年在京都的佛教大学召开，分为九个部会，分组发表研究论文，以两天的日程，有三百人提出了各自的杰作。今（一九六九）年六月，在东京的大正大学召开，也是两天的日程，分作八个部会（小组），提出研究报告的会员，也有三百人左右。研究的范围极广，从印度的宗教、哲学、文学、历史、佛学，到世界各国所传的佛教教义、教团、数典，乃至于特定的个人，或某人的某一点思想和事业。可以大题小作，今日通常的论文是小题目大文章，每以出人意外的发现来向学界公开，以个人的独得之秘，让大家来分享，学术大会的功能，即在鼓励大家研究，并集合大家研究而得的成果，成为佛教的公产。
　　在此学术大会上，我发现日本的佛教学者，涉猎范围之广，颇能使人吃惊，以八个小组所论的内容而言，大致上是以印度、中国、日本作为三个中心，而且分量的比重上，也有天下三分之势。详确地统计起来，则又觉得他们首重日本的佛教，次重印度的，中国则被置于第三位了。在追究佛教的源流上，他们要明了印度，也不能忽略中国，但对事实的现状而言，最切身的是他们日本自己的佛教，他们探本穷源，随机弘化，开拓前途，用心至为确当。由于时代的文明日新月异，无论任何既成的设施，无不经常处于新旧交替的状态，日本佛教虽与中国的不同，但也仍有非得加鞭赶上时代不可的要求。故在大会中，也有如此的论题，被提出讨论：“佛教与现代社会”、“近代佛教教育问题”、“关于近世日本的反宗教思想”、“佛教和民族解放运动”。

　　（三）日本宗教学会
　　此会创于昭和五年，每年召开一次学术大会及公开讲演会，加盟国际宗教学宗教史学会，并曾于一九五八年协力召开国际宗教史学会议。刊行每期一百五十页的《宗教研究》季刊。该会的现在负责人，就是我的宗教哲学教授石津照玺博士。
　　在日本，研究宗教学的学者，乃以佛教学者为主，通过宗教学而弘扬佛法，复以宗教学来衡量外教，这是破外立内的好方法，尤其以佛教的立场论宗教，可以做到纯客观的理性批判，其他宗教则不易办到。由于日本的宗教学多半掌握于佛教之手，其他外教的学术势力，真是相形见绌！例如宗教研究之类的书刊，内容多属佛教，外教的分量极微，但是，外教在日本，虽有处于贫瘠的荒漠之叹，日本的佛教界却从未忽视这些力量的存在。所以，在各大学中，对佛教徒而言，宗教学为必修的课程之一。

　　（四）宗教史研究会
　　这是一个属于青年人的宗教学会，成立于昭和三十八年，集合东京及其附近的年轻人之对于宗教史的研究者组成，邀请名学者为他们的顾问，会员约有四十多人，已经将他们集体研究的成果，出版了《寺社取调类纂》、《寺院本末帐所在目录》等的日本宗教史目录丛书。

　　（五）佛教社会福祉学会
　　这也是一个新兴的学会。因在明治维新时代之后，日本的佛教学者，主要的研究工作，是对佛教的经典、佛教的遗物，做历史的或教理的考察。但到近年以来，跟著时代的进展，关于佛教的社会活动的实践方面，也渐受重视，并且要将佛教的实践行为，应用于一般社会，而使社会大众均能因了佛法而获致实际的利益，以此造福社会的手段或方法，来达成弘扬佛法的目的。同时，在日本印度学佛教学会中，也有对此问题请求研究的呼吁。因此，到了昭和四十一年六月，便有立正大学的森友松信教授，文京女子短大的摩尼清之教授，相模工大的佐伯真光副教授，同朋大学的守屋茂教授，日本福祉大学的吉田宏岳副教授，佛教大学的花田顺信讲师，在高野山高室院集会，组成筹备会议，创立“佛教社会福祉学会”。同年十一月十一日，即在东京的立正大学召开第一次大会，以后又在日本福祉大学及龙谷大学等处召开了三次大会。

　　（六）佛教史学会
　　这个学会系由佛教史学权威冢本善隆博士主持，在对中国佛教史的研究上，著有素望的这位老教授，现在著手编写一部《中国佛教通史》，第一册古代部分已经问世。此一学会，除了每年召开一次学术大会及总会之外，遇有问题则随时研究。自去年五月起，又开了“佛教史学入门讲座”，同时发行每期六十四页的《佛教史学》季刊。

　　（七）国际佛教研究所
　　此会自昭和二十九年，自驹泽大学的槫林皓堂，立正大学的坂本幸男，大正大学的关口真大，以三个佛教的大学共同发起，为使佛教思想给全世界的人类共同分享，故有将佛教做国际性的研究、联络、助成。此后又有东洋大学加盟，并与关西的各佛教系的大学，召开佛教英语辩论大会。此虽名为研究所，实则仍是学会性质，每年有例会四次，一年有一次英语辩论大会。

　　（八）日本佛教研究会
　　此会的产生，是由东京的山喜房佛书林，编集了一份叫作《日本佛教史》刊物，昭和三十三年，出到第四号之后，觉得仅限于日本佛教史的范围，意义太狭了，遂扩大而包容了日本佛教的艺术、文学、考古、民俗等的研究，改称为“日本佛教研究会”。出有《日本佛教》季刊一种，每期六十四页。

　　（九）佛教文学研究会
　　此会成立于昭和三十七年，东部以大正大学日本文学研究室为据点，西部以大谷大学日本国文学研究室为中心。出有三百二十页的《佛教文学研究》年刊及六页的《佛教文学研究会报》年刊各一种。

　　（一○）禅文化研究所（财团法人）
　　这个学术财团的组织也很庞大，设有理事长、所长、事务局长各一人，理事十人，监事二人，评议员十二人，讲师七人，所员二十人，研究所三人，助教三人，会员二千三百人。它的据点设于京都的花园大学。出有每期八十四页的《禅文化》季刊及每期二百页的《研究纪要》年刊各一种。此一学会成立于昭和三十九年。它的宗旨及其事业有三大重点：1.对于禅学及禅之文化有关于历史、思想、美术等的研究和解释，通过研究发表大会及其他方式而后公开刊载于《研究纪要》。2.将研究的成果，施以平易的、普及的手段，发行《禅文化》，每年举行二或三次的演讲会及讲座。3.基于临济禅的立场或原则，在现代人的生活之中，以新的方法布教传道的活动。

　　（一一）日本西藏学会
　　最近见到台北有一位黄宏德居士影印了法尊法师翻译的《菩提道次第广论》，我真欣喜不已，法尊法师对西藏佛学的造诣以及汉文佛学的程度，均可列于世界第一流佛教学者之名而无愧色。但在我国的近世佛教学者之中，也仅法尊法师一人而已。在日本，对于西藏佛学的研究者，自明治三十一年起，即有寺本婉雅及能海宽二人入藏，能海宽死于途中，寺本婉雅则学成后返回日本，译出了藏文的《唯识三十颂》及多罗那他著的《印度佛教史》等书，并著有《西藏语文典》。大正元年（西元一九一二年），又有大谷光瑞派遣青木文教及多田等观二人入藏，回国后，成为西藏学的权威学者。此后，又有松木文三郎、立花秀孝、河口海慧等人相继研究西藏佛学。在目前的日本佛学界，仍以藏文、梵文、巴利文的研究并重。立正大学的藏文教授中村瑞隆博士，也曾到过尼泊尔、西藏等地，做过实地访问。现在此处介绍的日本西藏学会，设于关西大学的东西学术研究所内，由各大学选出委员，会员约三百人，每年召开一次学术大会，并藉学会达成与各国有关西藏学及西藏文化研究之交流。出有《日本西藏学会会报》年刊一种，每期仅六页。

　　（一二）国际宗教研究所（财团法人）
　　此会设于东京的上智大学，理事长由佛教中的宗教学者增谷文雄博士担任（其主要著述有《近代佛教思想史》、《亲鸾．日莲．道元》、《日本人的佛教》等）。出版《同时代的日本宗教》(Contemporary Religions in Japan)英文版年刊及《国际宗教新闻》日文双月刊各一种。每年会员的会费为日币五千圆（美元十三点八八元），若能一次缴纳五万圆以上的日币，即可成为其终身会员。此一学会的目的，在于研究内外各宗教，加深相互之理解，进而达成共通的理想，促成文化的向上发展，确立人类的和平。其事业则在促使内外诸宗教家的交流，协助其研究，主办研究会、恳谈会、协议会、演讲会之召开等。

　　（一三）曹洞宗宗学研究所
　　此一学会设于驹泽大学内，主持人即为驹大的校长槫林皓堂，主要研究员有松田大雄、横井觉道、伊藤俊彦等九人，自一九四五年起，创办《宗学研究》年刊一种。目前他们研究的主题有两个：1.关于禅的心性观之思想史的开展，2.有关禅的历史之诸问题以及其他。

　　（一四）曹洞宗教化研究所
　　此亦设于驹泽大学，由校长兼任所长，藤田俊训及馆天山任副所长，服部松齐任指导教授。此一研究所的目的，在于研究如何推进本宗布教及教化之效果提高，有些什么必要的施设，例如学术及技巧方面的人才之养成，以及进行学术的研究调查。在课程方面亦分研修生的研修部门及研修所员的研究部门。前者是为布教教化之推展，由于事实的要求，必须努力于知识涵养和技能训练，以养成坚实的基础。后者又分以布教教化推展的基本问题的共同研究，和以各自担任专门问题的个人研究。此一学会自昭和三十一年以来，已为曹洞宗培植了好多人才，由于该学会活动积极，并使新的研究人员不断地参加各种学术大会，此在今年的印度学佛教学大会中，便可看出驹大的实力雄大，竟有四十一人提出论文发表，占了各大学参加发表人数的第一位。

　　（一五）日莲宗现代宗教研究所
　　设于东京都池上的本门寺，由茂田井教亨主持其事，出有年刊二百页的《所报》一种。自昭和三十八年起，基于现代思潮的观点，对日莲教学的研究和调查为其中心目标。

　　（一六）知恩院净土宗学研究所
　　此所设于京都的知恩院，主持人是鹈饲隆玄，以藤吉慈海为研究主任，另有研究员十名。自昭和四十一年起，创刊每期三百页的《净土宗学研究》年刊一种。但其成立该所，则在昭和三十六年九月，开设宗学关系、佛教学关系、近代学术关系的三个研究室。第一期研究的主题是“作为报身佛的阿弥陀佛及其净土”，对于佛身论、众生论、安心论、起行论、作业论、往生论，加以探究检讨。

　　（一七）智山劝学会
　　这是日本真言宗智山派的一个学术会，以智山派事务局及大正大学的真言学研究室为其据点。此会发行《智山学报》及《智山劝学会报》，和全日本真言宗各派协调召开教学大会，和智山派宗务厅协力召开智山派的教学大会，另有研究会及讲义会的主办等工作。

　　（一八）铃木学术财团（财团法人）
　　此一学术财团设于东京都文京区，本为“财团法人《西藏大藏经》研究会”，成立于昭和三十一年，乃为东方文化交流发展史上之宝典《西藏大藏经》全部一百六十八卷之复制刊印而起，连带影印《西藏大藏经》而发生的文化事业，则为藏文藏经之目录及索引的编纂、语汇的整理配备，并有为之译成日文及欧洲语文等的工作。基于此等要求，又扩大范围，以研究东方的文化思想（佛教为主）之工作为其使命，在铃木大拙会长的领导之下，达成学术文化之发展及世界文化之兴隆的愿望。以其会长为铃木博士，所以在昭和三十八年更名为铃木学术财团。一则为借重铃木博士在国际上的令誉，一则亦为纪念铃木博士发扬佛教学术文化的功劳。
　　说起铃木大拙此人，国内外，尤其在日本及欧美的佛教学界，无人不知其名，因他将禅学用英文写成了好多种书籍在欧美发行，所以西洋人一讲到禅，就会联想到日本的铃木大拙。但是，铃木大拙在日本学者的心目中如何呢？我曾访问了好几位日本学者，他们都说那是一位了不起的学者，不过，他是讲禅而未真的坐禅，是文字禅而非实证亲悟的禅。其中一位学者更坦然地对我说：铃木其人我们都佩服他的，只因他的朋友（学生）多以其名气太高，所以无人愿意公然地指摘他，事实上，大家明白他讲的禅可以说并不是禅。不过，像铃木这样，将佛学知识直接用英文表达出来，输送到西洋去的辉煌成就，在近代的东方人之中，还未发现第二个人。为了尊重他的功绩，日本学者也不忍对他置评。
　　再讲铃木学术财团的事业，已经完成的有《西藏大藏经》的复刊，以及与藏文藏经相关的诸项工作，又将望月信亨的《佛教大辞典》加以改订增补为十钜册刊行问世，《梵和大辞典》的陆续编印，宗教的儿童绘画书及乐谱的制作出版，宗教及教育电影的摄制等。今后计画，更要设立研究所，向海外派遣宗教学者，招聘外国的宗教学者，举办演讲会，设置奖学金等。铃木死后，会长悬缺，现由副会长久松真一博士代理，久松为东大名誉教授，也是日本学士院的会员，曾获文化功劳赏。

　　（一九）三康文化研究所
　　它的理事长为大正大学的名誉教授椎尾弁匡博士，昭和三十九年六月，在东京增上寺内由西武铁道公司的协助而成立。当初的基金为二千万圆日币（相当新台币二百二十万元）。它的事业为：1.关于印度及佛学的研究调查，2.对于有关佛教文化研究之奖励以及研究者之养成，3.刊行关于佛教文化之研究的成果，4.举行有关佛教文化之演讲会和每月例行的研究会等。

　　（二○）大仓精神文化研究所（财团法人）
　　此由曹洞宗的大仓邦彦创办于昭和七年，现在仍由他身兼理事长及所长两职。它的研究目的，是在促使日本国民的精神文化向上及道义之昂扬，道德人格的养成及精神生活的实践，所以范围较广，涉及宗教、哲学、伦理、教育、历史之研究。经常的活动有坐禅会及讲习会，并为各种的研究者及宗教团体提供研究室、课室、讲堂、坐禅道场、住宿所和图书馆之利用。日本文化与佛教文化血肉相连，所以此一财团所做工作，仍以佛教文化为主。

　　（二一）真宗联合学会
　　包括净土真宗本愿寺派布教研究所，龙谷教学会议，显真学会，大谷派教学研究所，天台学会，南都佛教研究会，高田学会，东北大学印度学宗教学会，东北大学日本文化研究所，东洋学研究所，早稻田大学宗教学会，近世佛教研究会等。

　　（一）驹泽大学内的研究组织
　　1.驹泽大学宗教社会研究所：由巴利文的权威学者水野弘元主持，研究者包括水野弘元、中岛关尔、大和英成等十八人，自昭和二十八年成立以来，对于宗教文化之问题及关于寺院和农村社会之机能问题等，研究了十多个主题。现在研究的主题有佛教团体的经济基础等，出有每期五十页的《宗教社会研究所报》年刊一种。
　　2.驹泽大学佛教学会：出有每期一百五十页的《佛教学会志》年刊一种。
　　3.驹泽大学史学会：出有《驹泽史学》期刊一种。
　　4.佛教经济学研究所：出有《佛教经济研究》期刊一种。
　　5.国际禅学研究所。

　　（二）立正大学内的研究组织
　　1.立正大学法华经研究所：主持人是立大的校长，分设总务、资料、研究之三部，有所员及研究员三十二人，它的名誉顾问，有立正佼成会会长庭野日敬等三人，顾问则有望月欢厚、久保田正文、金仓圆照、山口益、宫本正尊、中村元、石津照玺、石田茂作、长尾雅人、迂直四郎、福井康顺等十一位博士。自昭和四十一年成立以来，已设“法华经尼泊尔本研究会”及“正法华研究会”。日本关于《法华经》的研究，现在便以该所为最高权威的学术组织，因为日莲宗以《法华经》为中心信仰，故在立正大学教授藏文本《法华经》以学藏文，教授梵文本《法华经》以学梵文，该所搜集世界迄今已见的一切有关《法华经》的资料典籍，予以整理发扬。
　　2.立正大学日莲教学研究所：由影山尧雄博士担任所长，另有研究员二十五人，出刊每期二百四十八页的半年刊《大崎学报》一种。昭和十九年创立之际，名为宗学研究所，至昭和三十二年，始更现名。该所已完成了《完本日莲圣人遗文集》（四卷）、《日莲宗读本》、《日莲宗宗学全书》（二十三卷）、日莲教团史等的编订和刊行，现在则在为了编集《日莲圣人遗文辞典》而工作中。
　　3.立正大学佛教学会：此会由立大校长主持，会员五百六十多人，自进入立大之后的我，也成了此会的会员，因其是以立大毕业的学生及大学院的研究生为主要对象，但也欢迎非立大出身的学者参加。每年发行二百页的《大崎学报》两次，秋天则举行发表大会。今年的第二十二次大会，在东京池上的日莲宗宗务院召开，一连两天，我与净海法师也特别赶去参加。大会由日莲宗管长藤井日静担任总裁，日莲宗宗务总长片山日干任会长，立大校长任首座副会长。发表论文，分特别发表及研究发表，特别发表者均为三十分钟，研究发表者则为十五分钟。宗务院的会场相当宽大，听讲的人只有六十多人，但请不要小视，坐在那里的，绝不能与目前中国法师们讲经时的人数并论。因为这是研究发表，不是通俗布教。发表的论题，自以日莲宗的教学为主，但在二十八位发表者中，也有关于印度及中国佛教的主题提出。
　　4.立正大学史学会。

　　（三）大正大学内的研究组织
　　1.大正大学佛教学会：由大正校长栉田良洪主持，因为大正大学是由天台、真言、净土等几个宗派合办的，故其研究室也较多。这个学会便是为了佛教学部各研究室（天台学、真言学、净土学、梵文学、佛教学）的研究交流和协调，研究成果即刊于《大正大学纪要》年刊。
　　2.大正大学山家学会：此以大正大学的天台学研究室为中心，研究成果揭载于《天台学报》等。
　　3.大正大学智山劝学会：此系由大正大学内的智山派真言的教职员为组成的单元，每年会费每人一万二千日圆，出版《智山学报》年刊一种。此会会员，是为研究振兴智山派真言宗的方法并发扬其教学，每两月召集一次智山教学座谈会，研究范围则包括佛教学、宗教学、哲学、文学、史学、社会学、教团史等的公开发表。
　　4.大正大学丰山学会：日本真言宗的派系很多，分有高野山派、醍醐派、东寺派、泉涌寺派、山阶派、智山派、丰山脉、御室派等，大正大学内即占有其中二派，该校现任校长便是丰山派大胜院的住持，此一学会即由他主持。
　　5.大正大学净土学研究会：出有《净土学》会刊一种。
　　6.日本密教学会：此会系为研究并普及广泛的密教文化而成立于昭和四十三年。其活动则为学术大会之召开，以及《密教学研究》期刊之发行。
　　7.大正大学宗教学会：会长为增谷文雄，发行每期八十页的《宗教学年报》，每年举办春秋两次演讲会及五次研究会。
　　8.佛教民俗学会。
　　9.大正大学宗教文化研究会。

　　（四）龙谷大学内的研究组织
　　1.龙谷大学西域文化研究所：龙谷大学是净土真宗本愿寺派所主办。西域是印度佛教输入中国的主要桥梁，但在过去，我们对于西域的知识非常有限，尤其关于西域佛教文化的印象极其浅薄。然自西元一八九○年英国驻印度的鲍威尔(Bower)上尉，在库车附近发现了书于西元第四世纪及第五世纪梵文经咒之后，接著有法国人、俄国人、德国人、瑞典人、日本人等，相继屡派探险队，前去发掘调查。日本以净土真宗本愿派馆长大谷光瑞于明治三十五年率团前往，以和阗及库车地方为主要目标，经过两年的发掘，带回了大批的宝藏。明治四十一年，又有橘瑞超氏入西域，此人探寻了前后三次，范围扩及吐鲁番、库车、塔里木盆地北部及敦煌、中央亚细亚，至大正四年，发表《西域考古图谱》二卷。由于这些地下古代文物的发现，日本出了好多位西域研究的专家，例如羽田亨、白鸟库吉、羽溪了谛等。现在介绍的这个学会，是在大谷光瑞死后第五年（一九五三年）成立，目的即在于研究整理大谷光瑞带回日本的西域文化资料，由龙大校长星野元丰担任会长，专门委员有小笠原宣秀博士为历史部门主任，小川贯一教授为佛教史部门主任，佐藤哲英博士为佛教学部门主任，真田有美为胡语部门主任，芳村修基为佛典及美术部门主任。迄今已完成的研究成果，有《西域文化研究》、《西域文化资料丛书》等的编集和刊行。参与研究的人员之中，例如橘瑞超氏及吉川小一郎，均是亲历西域探险的元老。此会会员人数亦达二百人。自昭和三十三年至三十八年之间，出版《西域文化研究》年刊一册，最初即以斯学的权威学者羽田亨为顾问。所出《西域文化研究》共计六大册，其内容为：(1)敦煌佛教资料，(2)及 (3)社会经济资料，(4)胡语文献，(5)佛教美术，(6)历史与美术之问题。
　　2.龙谷大学佛教文化研究所：亦由龙大校长星野氏主持，创立于昭和三十六年，有研究者十三人、辅助研究者十人，出有每期一百八十页的《龙谷大学佛教文化研究所纪要》年刊一种。已完成了《大唐西域记》之研究及近代思想与佛教之对证等。现在则进行著真言的世界观、佛教的认识论、地理与宗教等主题之研究。
　　3.龙谷学会：由龙大的文学部长普贤大圆教授主持此一学会。以佛教学、哲学、史学、文学等文科诸种学术为其研究发表之对象，出有《龙谷大学论集》杂志一种。
　　4.另有龙大真宗学会、龙大佛教学会、龙大佛教史学会、龙大宗教学会等。

　　（五）大谷大学的研究组织
　　1.大谷学会：大谷大学是净土真宗大谷派主办的。此会的会长即是大谷大学校长野上俊静博士，大谷大学佛教学部长安藤俊雄则主持其事。出有每期三百一十页的《大谷大学研究年报》及每期一百一十页的《大谷学报》季刊各一种。此一学会，是从创立于大正九年的佛教研究会而来，至昭和三年，改为大谷学会。是对佛教学、真言宗、哲学、史学、文学之关联问题的学术研究及发表为目的，并做春秋两次的定期演讲。
　　2.大谷大学宗教学会。
　　3.大谷大学真宗学会：由大谷大学的广濑杲教授主持，编集《亲鸾教学》杂志一种，每年召集数次例会，并举办公开演讲会。
　　4.大谷大学佛教学会：由舟桥一哉教授主持，此以大谷大学佛教学专攻的大学院学生及文学部学生为正会员，以谷大佛教学所属的教员为特别会员。出有每期一百一十页的《佛教学论坛》一种。它的活动分有大会、例会、公开演讲、研究旅行等。

　　（六）东京大学的研究组织
　　东京大学虽为日本国立的大学，但它对于佛法的弘扬与研究的成果，实已超过了现有任何一家佛教自己办的大学。享誉国际的佛教学的文学博士之中，东大出身的占了很多，例如井上圆了、松本文三郎、椎尾辨匡、常盘大定、宇井伯寿、木村泰贤、望月信亨、忽滑谷快天、久松潜一、石田茂作、宫本正尊、花山信胜、中村元、布施浩岳、西义雄、平川彰、玉城康四郎等人，都是东大的文学博士。东大虽未设佛教学部，仅在文学部之下设一印度哲学研究室，而其对印度哲学研究的成绩，已驾乎欧洲先进国家之上。现在东大研究佛教学的师生，组有一个“东大佛教青年会”，会址设于东大旁的日本信贩大厦七楼。此会成立于昭和二年，同时发行《佛教文化》杂志一种，后由于中日战争及太平洋战事爆发，出版物受到限制，遂与名古屋信道会馆的《信道》合并，仍名《佛教文化》，然至昭和二十一年，出到第二卷第六号，终于完全停刊。直到昭和四十四年九月，始行复刊。但是东大佛教青年会，则在昭和四十年度，复兴活动。分设有公开讲座、佛典讲读会、佛教美术研究会、坐禅会、写经会、佛像雕刻研究会。另有一项工作名为“向越南伸出慈悲的手”，即于每星期日至街头募集善款，今年八月十日至九月一日，已向越南派遣了三人，救济战火下的越南灾民。当中村元博士引导我们参观他们东大的佛教青年会时，告诉我们这是所有的佛教青年的活动中心，也欢迎我们时常去参加。以其公开讲座的次数、题目、主讲人而言，都算得上是第一流的学术活动。昭和四十年讲了六次，其中有东大教授山本达郎的“东南亚的政治权力与宗教”，明治大学教授唐木顺三的“日本佛教世俗化的问题”，大正大学教授增谷文雄的“关于初期经典的神话表现与心理表现”。昭和四十一年度有十一次，其中有东大教授平川彰的“佛教与生活”，东大教授笠原一男的“关于现代佛教徒的任务”，作曲家黛敏郎的“佛教与音乐”，中村元的“访问尼泊尔”，东洋大学教授胜又俊教的“中国佛教的现状”。昭和四十二年，举行了十次，内有东大副教授早岛镜正的“关于佛教的价值探究”，驹泽大学水野弘元的“佛教之特质”及“现代青年与佛教”等。昭和四十三年度举行了九次，内有法政大学教授谷川彻三的“宗教与和平的问题”，驹泽大学教授酒井得元的“禅三昧”，东大镰田茂雄的“华严思想的现代意义”，东大教授玉城康四郎、副教授齐藤忍随、国学院大学教授三枝充德等三人合作的“东方思想与西方思想”，东大名誉教授花山信胜的“佛教在美洲的发展”。昭和四十四年（今年）度，则有东海大学教授石田瑞磨的“亲鸾的思想及其生活”，东洋大学教授金冈秀友的“在佛教中的平等和自由”，立正大学校长坂本幸男的“作为宗教体验的《华严经》”。
　　关于佛典讲读会，每月两次，自昭和四十年以来，先后已有平川彰担任的《八宗纲要》，石田瑞磨担任的《往生要集》，玉城康四郎担任的《摄大乘论》，早岛锁正担任的《长老偈．长老尼偈》，中村元及早岛镜正联合担任的《佛陀的言语》。
　　再说《佛教文化》这本刊物，虽仅七十二页，它的内容则相当结实，例如复刊号中，有玉城康四郎的〈在现代社会中的佛教〉、宫本正尊的〈追求善而生存于真实中的欢悦〉、日本大学教授吉田绍钦的〈虚伪与真实〉、专修大学教授杉靖三郎的〈死和（佛教的）禅〉、中村元的〈想像日本佛教的前程〉。中村氏这篇文字，其实是考察了外国之后的报导，故其副题为“回顾海外的佛教”，他在今年春夏之间，曾到过曼谷、香港、台湾、夏威夷等地，对于台湾佛教的情形，介绍了：中国寺院的建筑型式，慈航法师的通俗教化，印顺法师的小室中选述研究，台湾青年僧侣的日渐减少，是由于台湾政府要征僧人服兵役。他对他的学生叶阿月女士在台湾大学开讲印度哲学，以及张曼涛君在中国文化学院指导佛学的研究，均有报导。对于周宣德利用“国际文教奖学基金会”、“詹煜斋佛教文化奖学基金会”、“焦山智光大师奖学基金会”而做的大专院校的佛教青年活动，也有提到。其实，像周氏这样的青年运动，在台湾而言，固已难能可贵，但因他个人有些英雄主义色彩，亦非学有专长的佛教学者，仅是热忱的佛教运动家，所以和日本的学术研究相比，尚有待以努力的余地。
　　《佛教文化》的另一特色，是对读者做客观和忠实的学术指导，绝不因为不是东大关系或每宗关系的缘故而不加介绍或歪曲事实，也不因为是自家圈内的关系者，便做夸大宣传的吹嘘捧场。如果那样，不但有失学术研究的尊严，也大大地损害了佛教之为佛教的崇高精神。
　　日本杂志大多刊有书评，而且每期不止一篇，例如《佛教文化》复刊号中就有七篇书评。在国内的佛教界，因为新的著述极少，所以书评更少，致使初入佛门的人，不知该看一些什么书。

　　（七）京都大学内的研究组织
　　京都大学也是国立的，它之在京都，有如东大之在东京的地位。它对佛教人才的培育之功，亦可与东大相互媲美而仅次于东大，例如羽溪了谛，密教学权威学者梅尾祥云、山口益、伊藤义贤、久松真一、中国佛教史权威冢本善隆、长尾雅人、舟桥一哉等有名的博士，均是出身于京都大学的佛教学者。现在京都大学有四个研究佛教学术会团：
　　1.京都大学印度佛教学会：由长尾雅人担任会长，松尾义海、伊藤义教任副会长，出有每期九十六页的《印度学试论集》年刊一种。此会是鉴于二次大战之后，由于新型态的印度的确立，为了各项的活动便利，故联络了京都大学内的印度哲学、佛教学、梵语文学的三个小单位，联合成立了如此一个综合性的研究组织。它的会员虽以上述校内的三单位的教职员及学生为原则，但也和全国性的“日本印度学佛教学会”及“日本佛教学会”取得联系和协调。
　　2.京都大学人文科学研究所：此所由薮内清担任社长，今春曾到台湾访问的牧田谛亮博士，即为该所宗教研究室的负责人。该所为京大的附属研究机构之一，其中分有日本、东方、西洋之三个部门，宗教研究室则属于东方部的一个小单元，目前，该室共同研究的中心问题是“孔明集之研究”，参加研究者约二十人。由牧田谛亮主持中国佛教之研究，荒牧典俊主持印度佛教之研究。出有每期三百页的《东方学报》年刊（非卖品）一种。说到此一机构之成立，我们中国人不禁要感到羞辱，因为它是利用义和团事件而得的中国赔款，于昭和五年建成了东方文化学院京都研究所，到了昭和二十三年，始并入京都大学人文科学研究所的。不过，能够用来做佛教的研究发扬，又未始不是善举。该室成立迄今，在冢本善隆博士主持之下，对于中国佛教史之研究，贡献很多。即以战后采用共同研究的体制而完成的，已有《肇论研究》、《慧远研究》等的研究报告和刊行。在佛教考古学方面，也出了全十六卷三十二册的《云冈》一套钜著。
　　3.京都大学宗教学研究会：由西谷启治博士主持。
　　4.京都大学佛教学研究会：由长尾雅人博士主持。

　　（八）高野山大学内的研究组织
　　目前日本真言宗，若加以详细调查，共达四十八个支派之多，寺院一万一千九百七十六座，信徒一千一百七十四万八千四百二十三人。以寺院数字而言，高野山占第一位，计三千四百一十七座，智山派计二千八百四十座，丰山派计二千五百四十三座，其余各派均在九百座以下。可见高野山的实力和名望，如今仍执日本真言宗的牛耳，故也独其一派有自宗所创的大学。这所大学内的研究组织共有三个：
　　1.日本密教学会高野山同学会：由高野山大学校长中野义照主持，中野氏曾获勋三等旭口中章及紫授褒章，主要著述有《摩那法典》、《印度文献史》等。由酒井真典博士为常务理事。会员约有二百人。出版每期三百页的《宗教学研究》年刊一种。此会系自昭和二十六年，由高野山大学的教职员生中之有志于斯学者发起成立，每年春秋两季召开研究发表会两次。
　　2.高野山大学密教文化研究所：也由高大校长主持，研究者有中野义照、加地哲定、野泽静澄、宫坂宥胜、东武、密多罗圭之介、日野西真定、楠信义。此所成立于昭和三十三年，已经完成的研究成果，有《印度密教寺序说》、《踪尾全集》、《弘法大师全集》（计八卷）之刊行。现行研究的主题是Tattuasamgrahatantra 的原典研究，以及《新密教大辞典》的编辑。
　　3.高野山大学密教研究会：会长仍是中野义照，会员有七百八十多人。自大正七年成立以后，出版《密教研究季刊》，嗣因二次大战而中断，战后又行复刊，每期九十八页。

　　（九）其他几所大学的研究组织
　　1.种智院大学密教学会。
　　2.身延山短期大学学会。
　　3.名古屋大学的东海印度学佛教学会：由名大的上由义文教授主持，会员约一百七十人，自昭和二十九年十一月初创立成学会以来，每年召开一次学术发表大会，论文刊于该会所出的《东海佛教》年刊。
　　4.同朋大学的同朋学会：由同大校长山上正尊任会长，同大教职员生及对该会之赞助者，均得成为其会员，其目的在于对佛教学、社会福祉学、日本国文学以及人文科学等研究发表，出有《同朋学报》一种。
　　5.滋贺大学佛教学研究会。
　　6.四天王寺学园女子短期大学的圣德太子研究会：成立于昭和四十一年，出有每期一百七十页的《圣德太子研究》年刊一种。由该校校长出口常顺担任名誉会长。