甚深难见的缘起学说

甚深难见的缘起学说

　　蔡惠明

　　一、缘起论是佛教学说的总法则

　　释迦牟尼佛创教及他弟子相继传承时期的印度佛教，称为原始佛教，约为公元前六至公元前五世纪。佛陀的说教最初是口传的，当时没有记录，为了便於记忆，采取偈颂的形式，後来编集为由经、律、论组成的“三藏”。偈颂形式，简短有韵，既便於口传，又易记牢，在当时是最适当的。在各派的律中保存有佛弟子诵经的资料。近代学者认为真正属於佛陀的教说和最早的经典是「经集」、「如是语经」和「无问自说经」，其中也包括戒律的一些条文。来维在「佛经原始诵读法」中举「义足经」、「波罗延经」、「法句经」等为例，说明这些较早的佛经全是偈颂形式，有些是无问自说，有些是相互问答。经前都有序说，将说法的时间、地点、当机家等六种证信序，随同偈颂一道传下来。此後就以偈颂为中心，经过解释而继续有所发展，这种解释称为「阿毗达磨」，意译「对法」。对法有这样三种形式：

　　一、优婆提舍（议论），单纯地对佛说进行解释，由简而详，逐步深入。释尊自己也做过这类的解释，例如「长阿含经」中的「大缘方便经」，就是他对缘起理论的解释。

　　二、摩呾理迦（本母），是提示全文要点的解释，谓之「本母」，意指由简单的要点可以发生许多道理来，如母生子。这一类除佛说外，还有佛弟子所说。

　　三、抉择。就是在各种不同说法中抉择出其中的一种来，主要是对名相采用的方式，因为许多名相意义相似，为了确定它们的含义，须要分设若干门类，加以区别。

　　一般按数字顺序排列，从一法到十法，所以称「十上法」或「增一法」。十以上的也有，例如「十二因缘」、「三十七道品」等，不过较少。阿含中的「增一阿含经」就是按法数顺序相编纂，所以阿毗达磨也称「数法」。

　　佛灭度後不久，以大弟子迦叶为首，在王舍城外的七叶窟，进行第一次结集，方式是会诵，即指定一人背诵佛说，经大家审定後，公认是佛所说就把它固定下来，以俊的几次结集也沿用这一方式。当时由多闻第一的阿难诵经、持戒第一的优婆离诵律，阿毗达磨则是後来形成并发展的。一般认为，第一次结集，确定了“阿含经”的基本内容，但在阿育王前尚未编辑，直到部派佛教时期，它才继续系统地经过整理。因为在阿含中提到佛说法是九分教的形式，就是：

　　一，经——散文，简短的；

　　二、应颂——重颂，重复散文；

　　三、记别——对道理反复解释；

　　四、偈颂——单独的颂；

　　五、自说颂——无问自说；

　　六、如是语——过去的事情；

　　七、本生——佛说自己过去的因缘；

　　八、未曾有；

　　九、方广——说方正广大的道理。

　　据上座部著名学者觉音的解释，现存九分教是经的一部份，巴利文置於小部，而汉文放在杂藏中，所以很有可能首先结集的经典是九分教形式，後来方才重新编辑「阿含经」。编辑的标准，除按经文长短，确定长、中、杂，按数目排列法，编入增一外，还按分类编集，如「长阿含」多半是对外的， 「中阿含」则重深入学习，「杂阿含」以阐明止观（禅定）道理为重点；「烩一阿含」是为了广泛宣传。从汉译的四部阿含来看，出自不同部派，如「雉阿含经」出自化地部。「增一阿含经」属说一切有部，并以大众部本修补。「中阿含经」也为有部所传。「长阿含经」编辑最晚，依法藏部本。从东汉到北宋，历代都有「阿含经」中的异译本，且深受中国文化的影响，译师们常取中国习惯用语加以意译，致使意义有所不同。如汉译「长阿含经」中的「阿摩昼经」和「梵动经」有关於针炙的记载，但与巴利文「民部经典」中这两部经查对，却没有这样的内容，可见添加枝蔓在所难免。

　　释尊成道後初转法轮，在鹿野苑与五比丘说法，据「阿含经」记载，他不是一开始就讲四谛，而是先讲一番中道。这是符合事实的。因为随侍他的五比丘看到他抛弃苦行而感到失望才离去。佛陀批评苦行与乐行两个极端的错误，提出自己不苦不乐的中道学说。并阐述了八正道。把五比丘说服了，然後宣讲四谛。

　　四谛是佛教理论的核心，佛经所说的道理非常多，其实都是围绕四圣谛展开讨论的。它的重点放在人生现象上，人生的全部不外乎两方面：一是染（苦、集）；二是净（灭、道）。四谛的组织又以苦谛为根本，「集」是苦集，「灭」是灭苦，「道」是灭苦的方法。释尊讲四谛，反复地讲了三次，称为「三转法轮」。初转是肯定四谛，揭示人生是苦，老死是苦等；二转是指出四谛在人生实践中的意义，阐明苦应知，集应断，灭应证，道应修；三转是证明他自己已做到四谛所要达到的要求：苦已明，集已断，灭已证，道已修。四谛所依据的根本原则是缘起论。佛教所有的教义都是从缘起论这个源泉中流出来的。

　　所谓「缘起」，就是指一切事物或一切现象的生起，都是由相待（相对）的互存关系和条件决定的；离开关系和条件，就不能生起任何一个事物和现象。“中阿含经”第四十七载：「此有则彼有，此无则彼无；此生则彼生，此灭则彼灭。」说明一切法依因缘生起，同样依因缘还灭。因、缘一般地解释，就是关系和条件。在佛陀时代的各教派中缘起论是佛教所特有的。佛经中说绿起可以概括为十一个意义，就是：一、无作者义，二、有因生义，三、离有情义，四、依他起义，五、无动作义，六、性无常义，七、刹那灭义，八、因果相续无间断义，九、种种因果品类别义，十、因果更立相符顺义，十一：因果决定无杂乱义。如果把这十一义归纳一下，大致可有四个重点：一、无造物主；二、无我；三、无常；四、因果相续。无造物主就是否定有创造宇宙万物的主宰，认为任何一个因都是因生的，任何一个缘都是缘起的，因父有因，缘又有缘，从时间方面推，无始无终；从空间方面看，无边无际。佛教不承认有人格化的造物主，反对婆罗门教的「梵天创世说」，也否认宇宙本原人格化的存在。无我是指世界一切事物皆无独立的实在自体。无常是说一切事物都受到时空条件的制约而变动不居，循着生、住、异、灭四迁流相变动无常。因果相续就是说因缘所生的一切事物或现象（佛经中称为诸法）固然是生灭无常的，但又是相续不断的，如流水一般，前前逝去，後後生起，因因果果，没有间断，这是指时间而言。从空间来说，因果关系虽然错综复杂，但因果法则井井有条，一丝不乱。一类的因，产生一类的果，所谓种瓜得瓜，种豆得豆，因与果相符，果与因相顺。这四个重点又可归纳为两个论点——无常和无我。无常就是生灭相续，它包括了「因果相续」的意义。无我就是没有主宰，既没有一身的主宰，也没有宇宙万物的主宰，无造物主的定义也就包含在其中了。这就是佛教对宇宙万物总的解释。佛陀是现观缘起而证正觉的，他依缘起而说法，弟子们也就依缘起（及四谛）修行而而得到解脱，所以缘起是佛教学说的总法则。

　　二、各种不同的缘起学说

　　缘起论是原始佛教针对古印度当时各宗教哲学主张宇宙是从「大梵天造」、「大自在天造」，或从「自性生」、「宿因生」、「偶然因生」、「生类因说」等理论而提出，用以解释世界、社会、人生和各种精神现象的根源。最早的缘起论就是「业感缘起」，即十二因缘说，主要用以解释人生痛苦原因，但後来各派对缘起的认识和解释各有不同。中观派和三论宗主张「性空缘起」，认为只有一切事物的本性体空，才能生起一切事物。「中论」称：「因缘所生法，我说即是空。」瑜伽行派和法相宗主张「阿赖耶缘起」，以“三界唯心」、「唯识无境」来说明世界本原。「大乘起信论」提出「真如缘起」，「胜鬘经」偈说「如来藏绿起」，两者均以佛心、法净心为世界的根源。华严宗把各家关於缘起的学说，用判教形式，概括为下列四种：

　　一、业感缘起。由烦恼恶业招苦果，因果相续，辗转六道，生死输廻，这是小乘的绿起观。

　　二、阿赖耶缘起。由阿赖耶的种子起现行，现行又熏种子，以现行诸法为缘，生烦恼恶业而招感苦果。三世因果辗转相续，这是大乘始教的缘起观。

　　三、如来藏缘起，又名真如缘起。真如或如来藏为染净的缘所驱，生种种事物，它的染分现六道生死轮廻；它的净分现四种圣人，这是大乘终教的缘起观。

　　四、法界缘起。法界通常指真如、实相等，即真如法界的本体为一法界。父为一切法缘一切法成一大缘起，以一法成一切法，一切法生一法，一与多、心与境等圆融无碍，这是圆教的缘起观。

　　美国罗无虚居士在「杂阿含经研习」第三讲「缘起法」中指出：

　　「「杂阿含经」第二九九经所示的「此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。」为佛教最基本的理论与实践根据。「此生故彼生」，开发显示为集谛的十二支缘起，依之精确地说明有情生命的生起（生），变异（老、痛）与死亡（死）的前因後果，以及死生、生死不绝流转的原理。「此灭故彼灭」则阐明：如洞察四谛正见，修习道谛则无明可破，生死流转可息灭，此是佛陀出世的本怀。

　　原始经教敷演缘起法是依有情现实生命而展开的，所以十二支中的五蕴、六入处等都是一切有情（是主要对象）可以常识去理解，日常经验可以如实感觉及体会到的。所以业感绿起与俊来发展所施设的「阿辍耶缘起」、「法界缘起」等根本上有所不同。业感缘起依世俗谛而施设，因此学习与修持佛法可依世俗谛如实而观而行，不易犯错误、入歧途或多所诤辩。至於阿赖耶缘起，非不精细，奈多异见；法界缘起非不广大，奈非一辈人经验可及，势必成为哲理、玄论。原始佛教重实践，所以多用十二支缘起说明有情世间的开展与还灭。十二支缘起古德每月三世两重因果来说明：一、无明，二、行，此两为过去世能引的因；三、识，四、名色，五、六入，六、触，七，受为现在世所引的果；八、爱，九、取，十、有为现在能生的因，十一 、生，十二、老死为未来所生的果。这是依世间一般可了知的真实相——世俗谛所说的。我们如能对此深信不疑，方能算是一个有正信的佛教徒，才有希望逐步增上至四不坏净，这是世间正见，亦名法住智。可惜目前信家都忽视十二支缘起的重要性，以为这只是对二乘说的，而自以为属利根，高谈明心见性，意欲直接求湼盘智。但释尊在「杂阿含经」第三四七经明确告知须深：「先得法住智，後得湼盘智?……法次法向，不得逾越!」欲速则不达，更不可能「飞跃」。

　　缘起法亦译为因缘法，此指事物间的生灭变化，都有它必然的因果关系，因此这是一个理法。它基本上对人生（生命、生死），宇宙（佛经中称世间）有一个重大的启示：一切都是动的（Dynamic），不是静止的。一切生命在生、老、病、死的过程中；一切世间在成、住、坏、空的过程中（Process)，因此「杂阿含经」所演示的「此故彼」的缘起法与尖端科学的量子力学、相对论，以及宇宙物理学在理论上可以会通。」

　　罗老居士的见地和论断是正确的。我们不能将业感缘起看作是小乘的缘起观，而应以它为基础，先探索人生问题，然而再深入研究宇宙本原。学佛也要有顺序次第，不应好高务远，现观缘起还须实事求是地从十二支缘起（即业感缘起）入手。

　　三、缘起甚深，难见

　　「杂阿含经」第二九三经载：世尊告异比丘：

　　「此甚深处，所谓缘起，倍复甚深虽见，所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。如此二法，谓有为、无为。有为者，若生、若住、若异、若灭，无为者，不生、不住、不异、不灭：是名比丘诸行苦、寂灭、涅槃：因集故苦集，因灭故苦灭，断诸迳路，灭於相续，相续灭，是名苦边。比丘!彼何所灭?谓有余苦。彼若灭、止、清凉、息、没，所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。」

　　「瑜伽师地论·摄事分」注疏对「甚深」含义解释说：

　　「复次，缘起本性最极甚深，而有一能开示令浅，当知此由二因缘故：一、由大师（指释尊）善开示故；二、即由此补特伽罗成就微细审悉聪敏博达智故。若说、若听，是诸句义，应知如前摄异门分当知此中诸缘起法，暑由四相最极甚深。何等为四?一、由微细因果难了知故；二、由无我难了知故；三、由离系有情而有系缚难了知故；四、由有系有情而离系缚难了知故三石何微细因果难可了知?谓依观察圣谛道理，始从老死，乃至识缘名色，所有有支有缘体性兰五何名为有缘体性？谓於是中有因缘生，未永断故有生生，生既生已，唯当希待後时老死。当知此中生之因缘，亦名为生；因缘所起，亦名为生。有前生故而有役生，有俊世故而有老死；此中前生是後生因，亦老死缘，後生唯是老死之缘。如是一切，总摄为一，晷说名为生缘老死，当知是名初老死支有缘体性。如说生支，如是有支，取支安立，当知亦尔。取差别者，谓无差别，欲贪名取；取之差别，安立有四。（爱、受、触、六入）……又此名色，於现法中，由续生识为缘牵引，及能执持令不散坏。又即此识续生已後，依名色住，或於同时或无间生依彼而转，故於现法，此亦用彼名色为缘。应知先业所引名色与识，辗转相依，辗转为缘，如是当知识与名色以为後边。所有支取随老死相，如前所说，随其所处有缘体性，如是名为微细因果难可了知。难了知故，当知缘起名为甚深，最极甚深。」论中还对「无我难可了知」等作了解释，限於篇幅，未能作详尽摘录，请读者自行参阅。

　　佛陀以大智大悲依缘起法「此生故彼生」显示无常生灭的世间流转因果律；又依缘起法「此灭故彼灭」显示不生不灭的还灭因果律，普合众生得依闻、思、修不离世俗谛而得能悟入此远离二边的中道第一义。我们按正道修行就是修习四谛中的道谛——八正道。

　　综上所述，可见印度佛教的基本精神，是奠定在缘起论基础上的。从缘起论推衍，跟着就有「无我」、「无常」的说法。但是就人的常情而言，由於自然生活的要求，总是希望能够保持常恒，常的要求与变化不居的事物因而有了矛盾，矛盾不得解决，便会招致痛苦，於是佛教根本教义「无常故苦」就由此而生。这种苦恼，就是不自在，即失去了「我」的意义。因为所谓「我」就是自己能够主宰，既然不自在，也就是「无我」的了。对人说来是如此，扩大对事物说来也是如此。事物在变，也不能说它有一定的实体，这就是「法无我」。坚持人、法两无我的理论，就构成佛学的基本精神，这是印度佛教所以区别於其他学派的根本所在。

　　现在有些人在演讲集中经常提出所谓「我拥有无限生命」、「真我」、「常、乐、我、净」、「世间即涅槃」、「不住涅槃」等说法，显然与佛教的缘起思想大相径庭，不论他们引据什么经典，自圆其说地作争辩，总是捉襟见肘，难免露出马脚的。因为这些提法与三法印——诸法无我、诸行无常、涅槃寂静是相对立的。「阿含经」中提出的「四依」强调依法不依人，「法」就是依缘起法，而三法印则是从缘起法推衍而定的检验是否属於正见的准则，不允许随便窜改!名比丘诸行苦、寂灭、涅槃：因集故苦集，因灭故苦灭，断诸迳路，灭於相续，相续灭，是名苦边。比丘!彼何所灭?谓有余苦。彼若灭、止、清凉、息、没，所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。」

　　「瑜伽师地论·摄事分」注疏对「甚深」含义解释说：

　　「复次，缘起本性最极甚深，而有一能开示令浅，当知此由二因缘故：一、由大师（指释尊）善开示故；二、即由此补特伽罗成就微细审悉聪敏博达智故。若说、若听，是诸句义，应知如前摄异门分当知此中诸缘起法，暑由四相最极甚深。何等为四?一、由微细因果难了知故；二、由无我难了知故；三、由离系有情而有系缚难了知故；四、由有系有情而离系缚难了知故三石何微细因果难可了知?谓依观察圣谛道理，始从老死，乃至识缘名色，所有有支有缘体性兰五何名为有缘体性？谓於是中有因缘生，未永断故有生生，生既生已，唯当希待後时老死。当知此中生之因缘，亦名为生；因缘所起，亦名为生。有前生故而有役生，有俊世故而有老死；此中前生是後生因，亦老死缘，後生唯是老死之缘。如是一切，总摄为一，晷说名为生缘老死，当知是名初老死支有缘体性。如说生支，如是有支，取支安立，当知亦尔。取差别者，谓无差别，欲贪名取；取之差别，安立有四。（爱、受、触、六入）……又此名色，於现法中，由续生识为缘牵引，及能执持令不散坏。又即此识续生已後，依名色住，或於同时或无间生依彼而转，故於现法，此亦用彼名色为缘。应知先业所引名色与识，辗转相依，辗转为缘，如是当知识与名色以为後边。所有支取随老死相，如前所说，随其所处有缘体性，如是名为微细因果难可了知。难了知故，当知缘起名为甚深，最极甚深。」论中还对「无我难可了知」等作了解释，限於篇幅，未能作详尽摘录，请读者自行参阅。

　　佛陀以大智大悲依缘起法「此生故彼生」显示无常生灭的世间流转因果律；又依缘起法「此灭故彼灭」显示不生不灭的还灭因果律，普合众生得依闻、思、修不离世俗谛而得能悟入此远离二边的中道第一义。我们按正道修行就是修习四谛中的道谛——八正道。

　　综上所述，可见印度佛教的基本精神，是奠定在缘起论基础上的。从缘起论推衍，跟着就有「无我」、「无常」的说法。但是就人的常情而言，由於自然生活的要求，总是希望能够保持常恒，常的要求与变化不居的事物因而有了矛盾，矛盾不得解决，便会招致痛苦，於是佛教根本教义「无常故苦」就由此而生。这种苦恼，就是不自在，即失去了「我」的意义。因为所谓「我」就是自己能够主宰，既然不自在，也就是「无我」的了。对人说来是如此，扩大对事物说来也是如此。事物在变，也不能说它有一定的实体，这就是「法无我」。坚持人、法两无我的理论，就构成佛学的基本精神，这是印度佛教所以区别於其他学派的根本所在。

　　现在有些人在演讲集中经常提出所谓「我拥有无限生命」、「真我」、「常、乐、我、净」、「世间即涅槃」、「不住涅槃」等说法，显然与佛教的缘起思想大相径庭，不论他们引据什么经典，自圆其说地作争辩，总是捉襟见肘，难免露出马脚的。因为这些提法与三法印——诸法无我、诸行无常、涅槃寂静是相对立的。「阿含经」中提出的「四依」强调依法不依人，「法」就是依缘起法，而三法印则是从缘起法推衍而定的检验是否属於正见的准则，不允许随便窜改!

　　摘自《内明》第233期