忻州打地

忻州 打地和尚 打地和尚自江西马大师处领得真旨，自晦其名。凡学者致问，惟以棒打地示之，时人谓之打地和尚，久之不称法名。一日，被僧藏却棒，然后致问，师但张其口。有僧来参，问其门人曰：「只如和尚每有人问，便打地。意旨如何？」门人即于灶底取柴一片，掷在釜中。

星云法师讲禅云：《「谁在辛苦？」「谁在吃饭？」「谁在经行？」「谁在说话？」佛光禅师经常忘了自己，这样回答别人，也反问别人。 不少的禅者学人，因佛光禅师的话而寻回了自己、认识了自己。 世间上的人，有时肯定自己的思想、自己的知识、自己的拥有，反而失去真正的自己；有时候什么都不认同、不肯定，又迷失了自己，像行尸走肉，没有灵魂，没有立场。如果一旦有了禅，虽然否定了一切，其实拥有了一切；虽然肯定了一切，其实解脱了一切。 所以，禅者的语默动静，都另有一番深意；禅者的生活作息，都另有一番境界。他们的机锋险峻，言行虽然朴素单调，但妙味无穷；他们的警策虽然严厉，但风度亲切，达观超凡。「谁是禅师？」其实，这就是禅师了。》（佛光《没时间老》90页）

平实云：佛光禅师者，即是星云法师之自称也！由于不便明说自己已悟故，乃以佛光禅师之名，说有「不少的禅者学人，因【佛光禅师】的话而寻回了自己、认识了自己。」以如是手法，在私下令随学者误认彼为真实证悟之人，由是可以维持信众之绝对信心，保持名闻利养于不坠；亦可在未来时机成熟时，由继承人公开称说星云确已证悟，以便继续发展佛光山之事业。然因今时不便明示为悟，以免平实拈提之，是故提到佛光禅师时，有时不免要在公案中故弄玄虚，将他人所供养之钱财故意以「银两」之名而说，以此欲令读者误以为佛光禅师是古人。然而偷吃之后，却又未曾将嘴擦拭干净，不免有时露出马脚来；有智之人，读毕星云所著《石头路滑、没时间老、活得快乐、大机大用》四书时，便能寻得书中之蛛丝马迹乃至明显证据，便可判知书中所说之佛光禅师者，其实正是星云法师之另一分身也！

如今星云法师既以悟者之身分说法讲禅，书中明说佛光禅师是证悟者：已经引导「不少的禅者学人寻回了自己、认识了自己。」与其以前在《菜根谭讲话、六祖坛经讲座》等电视节目、录像带、光盘中谦称未悟者，完全相反，言行不一，则平实于第七辑中所说三年不予拈提之承诺，即应随之取消，彼已依未悟之身而妄自称悟故。为救其大妄语罪，为救佛光山学人同免大妄语罪，平实如今便以悟者应有之见地衡之，令大众同得观赏其「悟处」。

「谁在辛苦？谁在吃饭？谁在经行？谁在说话？」如是话头，本是禅门参禅好语，然而一经佛光禅师解释之后，却成了万劫系驴橛：「禅者的语默动静，都另有一番深意；……他们的机锋险峻，言行虽然朴素单调，但妙味无穷」，如是言语，其实与禅浑然无干，根本未曾将「谁」之一字关节所在拈出，说得千言万语，句句皆与禅无涉，何来妙味？佛光禅师既是禅师，又是「证悟」之人，何可如是言不及义？

星云法师又云：「他们的警策虽然严厉，但风度亲切，达观超凡。」如是之语，真悟之人闻之，莫不哂之，何以故？皆于如是一句中，了知其落处故。星云法师更道：「『谁是禅师？』其实，这就是禅师了。」如是，不必拈示公案悟入之关节所在，只要能时时问人：「谁是禅师？」即已经是禅师也！ 禅师如是容易担当，无怪乎恁多法师居士，个个自告奋勇，出世竞当禅师，于是现在连慈济之证严法师也敢以悟者自居，说起十地菩萨之证境来。然而，究竟禅师问尔「谁在辛苦？谁在说话？」时，究竟阿哪个才是「谁」字所指之真实心、直心？尔佛光禅师还曾领会得么？ 早知尔佛光禅师根本未曾会得，且举打地和尚之打地公案，共尔佛光禅师扯葛藤去也！

打地和尚自从当年在马祖大师座下证悟之后，便隐匿名号，未曾大肆张扬。后来仍有学人知其已从马大师处证悟实相心，渐渐闻于他人，乃有学人渐次来参。然而打地和尚一生接人，多以棒打地，并不开示教门知见，亦不开示禅门参禅之知见，是故时人乃称之为打地和尚，其法讳乃至不再传闻于人间。

打地和尚既不开示教门及禅门之言语知见，是故时人难以会得；一日，有人因此藏却其棒，然后复问禅旨；打地和尚无棒可用，便张其口。古今多少禅狐不会其旨，每疑打地和尚未悟。殊不知打地和尚所悟甚深，只是拙于言语，不讨人喜；悟得片段及未悟者，皆不能揣测其意旨，故生疑谤。若是大悟成片者，但闻彼打地张口故事，便皆遥相作礼，岂况疑谤之？且道：打地和尚一生打地，为人之慈悲在什么处？尔佛光禅师还会么？

知尔不会，平实且教尔一招：若有学人来参问法界之实相，欲悟般若者，大师只须于学人问毕时张口便得，更勿作任何开示。否则平实闻之，不免年年拈提去也！ 学人离去之后，大师何妨每日里佛光山中四处行走，行走之时，见人但只张口闭口便得；余事尽付侍者，万事勿作即得。

后时有僧因为打地和尚唯以打地为事，既不能从此会得打地和尚玄旨，便退求其徒，问其门人曰：「只如和尚每有人问，便打地，意旨究竟如何？」门人闻彼僧恁问，不答其语，却取木柴一片，掷在釜中。

多有禅狐不解打地和尚门人之意，便在事相上作文章曰：「门人取柴一片，不掷在釜下柴火中，却掷在釜中，乃是制造震撼之气氛，容易打破学人之疑团。」如是言语，只成个村言俚语、隔鞋搔痒，根本不曾搔着痒处，于禅于道有何相干？如今佛光禅师既道是悟者，平实且要问问尔，且道：门人于灶底取柴掷在釜中，意在何处？ 尔佛光禅师若真会得，便见打地和尚亲切为人处，从此以后可以真为禅师也！可以明着自称星云禅师，不必以佛光禅师遮遮掩掩而隐称也！亦可以广受大众更大之供养也！从此可以日消万担粮故。

尔佛光禅师若犹不会，平实且教尔一招：但有学人上得山来问禅求道者，尔佛光禅师只须牵着学人手，拉到柴房，看伊会不会？若犹不会，且取木柴一片，当头打去便得。更勿言语，否则便露破绽，招得悟者当面戳破，须不好看！ 非唯如此，事既败露，被人举向诸方悟者面前时，必招悟者依禅门古风拈提之，载于典籍流传，遗臭万年，岂有丝毫益处？ 且道：取柴劈向学人，竟是什么意？ 参！

（由公案拈提第一辑《宗门正眼》录出）