贝叶系列（节录）B

随 处 安 乐◆
◆◆在《六祖坛经》中，六祖惠能禅师跟韦璩刺史两人曾经对「念佛求生西方」、「西方在那里」等等问题，作过精辟扼要、发人猛省的问答。
◆◆譬如韦璩问：「西方极乐世界距离地球十万亿佛土（一个佛土，等于一百亿个太阳系）之外，到底远不远呢？」◆
◆◆惠能的提示是：「西方世界距离地球远不远，完全由众生的心自己来决定－愚蠢的，内心污浊，见不到西方，所以觉得它距离遥远；觉悟的人，心地光明，就觉得西方如在眼前。」◆
◆◆惠能也特别提醒我们：西方只有「一个」，只是众生的迷悟不同，所以才权巧方便说成「两个」有远有近。◆
◆◆在讨论到「人应该如何念佛求生西方」的问题时，六祖更大发慈悲，作狮子吼：「求生西方净土原本是好的，可是不明求生的主要意义，以不纯正的动机去盲目追求，却是徒劳无功而且愚蠢可笑的。」◆
◆◆六祖又说：「决定一个人幸福快乐与否，并不是看他居住在东方或西方。住在凡尘世间（东方），如果心地清净，他必然解脱无碍；如果心地不净，就是移民到西方极乐，依然烦恼深重，不得解脱自在。」◆
◆◆我们先听听他老人家对盲信盲从「净土法门」者的当头棒喝：「愚蠢的凡人不知道西方世界』在自己心中，一会儿赶时髦要往生东方；待会儿听说西方好，又改变心意要求生西方。如此，一颗心儿忽东忽西，又如何能安歇自适？如何能宁静自在？注意啊！觉悟的人不是这样过日子的，他时时、处处在调整、净化自己的心，让自己的心保持著清楚、明了、洁净、剔透，因此他住在那儿都是一样的－都是一样地安乐平稳。」◆
◆◆我想明清以来，在中国盛行的净土宗，曾经创造了「家家阿弥陀，户户观世音」的盛况。这原本是美事一桩，可是事实又摆在眼前：佛教并没有因此而兴盛，反而随著念佛人口的增多而遭受世人的批评、误解；甚至污蔑、亵渎和唾弃。我们当然不能说：佛教的衰微是净土宗造成的。因为这样说，不但失之武断，也失之公允。那么这问题究竟出在那儿呢？一言以蔽之：佛教徒误会了净土宗的涵义；没有掌握到念佛的精神；没有发挥净土的特色；没有老实而正确地如法念佛。◆
◆◆底下请听我举个小例：◆◆走过佛寺大殿的长廊，看到有人低头专心数珠子。你正好有事，就向前请教：请问当家师父在吗？」看他动也不动，似乎是没听到。于是你又问了一遍，他还是不吭声。你虽觉得纳闷，还是当他真的没听见，所以准备再次请问。就在你开口的那一瞬间，他也说话了：「你这个人怎么搞的？你没看见我正在念佛吗？我那有闲工夫，一天到晚去回答你们这些凡夫俗子的问题，那我的修行怎么办？真是的！」◆
◆◆「喔，对不起！对不起！」看他余怒未息的样子，你只好赔个笑脸，赶紧走开了。当然，你一定会百思不解：「为什么念佛人就不理人呢？」
◆◆再请听听他们似是而非的歪理：「生命短暂，我不加紧用功行吗？否则，我又要念到那一年才能上西天呢？」◆
◆◆怪！怪！存著这种冷漠无情的态度念佛，一心只为自己求生西方，如果真的让这些人都上了西方，极乐世界很有可能出现：人人只顾念佛，彼此不打招呼。因为这些人一意执著－西方分九品莲花，如果不加紧日夜赶工，「焉得上品莲花扑鼻香」呢？
◆◆我在本书”菩提眷属”文中，提到的朱贤华和李惠华夫妇，他们在接受了念佛法门之后，又是如何来贯彻念佛的精神？如何来实践弥陀济世的悲愿呢？贤华在长卧病榻六年，经济极其困窘下，仍然慷慨购书来分赠别人，与人广结佛缘；贤华更忍住自己的病痛，每天总会拨出时间，有时滚著轮椅；有时拄著拐杖，走访邻室的其他癌症病人。用佛法来激发他们求生的意志；用佛法来安慰他们凄苦的心灵；用佛法来跟他们缔结来日的西方缘。
◆◆多少绝症病患就因为贤华和惠华热心地「传教布道」，在自己即将走向生命尽头的前一刻，归依了佛教，找到了生命永恒不竭的活泉。在那一段时间，我清楚地看到两位真正虔诚念佛的人－双双变成了穿梭在地狱中寻声救苦的地藏菩萨。而整个高医的癌症病房，竟然也在一时之间，变成了佛声不断的清净世界－那当然是弥陀的西方世界。他们的投，他们的发心，更使得我真正地认识到念佛法门的积极入世，更真切地体会到净土法门的慈悲包容，也从内心深深地涌现对念佛人的肃然起敬！◆
◆◆西方净土，当下即是。只要人人把握「自净其心」的原则，西方又怎会是在十万亿佛土之外呢？（参见：《学佛百问系列》净土往生〉等篇）◆
附　注：1.使者：指的是韦璩居士，他是六祖的护法大德，当时是唐朝韶州的刺史。◆
2.东方人：中国人，或指不是住在西方极乐的其他世界的凡人。◆
3.愆：音「ㄑㄧㄢ」，罪过。◆
4.不了：不能通达、了悟。◆
5.自性：自己的清净本性。◆
6.身中净土：每个人在自己身上（或心中），原本就拥有一处清净世界。◆
7.愿东愿西：有的人发愿到东方世界；有的则求生西方，殊不知净土在自己的心中，并不在外头。
8.在处一般：到处都是净土。即：觉悟的人所住的地方处处都是净土。◆
9.随所住处：随身所居住的地方。即：无论身居何处。◆
◆◆ 佛言：「善男子，于我所说若生疑者，尚不应受，况如是等？是故应当善分别
　　　，知是－善不善？可作不可作？如是作已，长夜受乐。」◆
　　　　　　　　　《大般涅槃经碹四依品》◆
　　　　　　　　　◆有 疑 不 受◆
　◆今天的世界，各种新兴的宗教接二连三地出现：有的是旧瓶装新酒，了无创意，只是换上自己的新商标；有的是疯狂大抢购，端出来的也只是大拼盘－色香味一成不变，全都是别人家的；更有甚者：为了招徕信徒，不惜大吹法螺，胡诌乱盖，只为了把自己推上名利双收的顶峰。◆
◆◆有人常说：宗教很少有好坏之分。话是不错，但是宗教却往往有境界的高下之别。谈到境界，这又是何其抽象高深！一般人不会留意到这个层面。那又怎么办呢？如何帮助一般人来认清什么是真正进步、合理的好宗教呢？我想最简单的分辨方法，只有看这个宗：是否对信徒「负责」－不只是恐吓威胁，或甜言蜜语加以安慰，敷衍了事，而真能提出解决之道来决定。（参见：天华·林世敏　比较宗教信仰）◆
◆◆抛开许多荒谬的邪教不说，一般的宗教仍然会对它的信徒出言恫吓－你不这样，你就永坠炼狱！你不那样，你就不能得救！有良心一点的，对你的烦恼和痛苦，还会讲一些温馨的好话来安慰你，但是绕来转去，仍然无法提出彻底的解决之道。如此，说了还是等于没说；你信了还是等于没信。而佛教的可贵处，就在于：他分析了众生烦恼痛苦的症结所在；同时也提出了八万四千种对治众生病症的方法。◆
◆◆信佛教的人当然要相信佛所说的话，这在佛典中，佛也一再地提及。然而佛却要佛弟子们在相信「佛所说的话」之前，先要保持高度的警戒心－先分辨说话的人是不是天魔所变现的？如果从外表上看来，虽是法相庄严，但是说的却是不合理的邪说，则毫不犹豫，应该立刻加以扬弃。◆
◆◆中国的禅者就曾提出：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」的警语，用意就是怕学佛人迷信盲信，以致于偏离正道，离佛道日益遥远。君不见：目前社会上有许多自以为是佛教徒的，其实信的是附佛外道。为什么他们至死而不悟？至死而不悔？因为他们缺乏「怀疑」的精神！◆
◆◆《大般涅槃经碹四依品》中，佛先告诉迦叶尊者：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等－这四种分别证得初果、二果、三果、四果等果位的圣人，都是即将或已经除去了烦，获得了正确知见；也都能维护佛法，宏扬正法，所以学佛人能够依靠他们来修行。可是迦叶尊者却照旧说出他的疑虑：「佛陀啊！您虽然这么说，可是我还是不会轻易而盲目地依靠』这四种证果的圣人来修行的。」迦叶解释说：「因为您曾经告诫我们－天魔可以化作佛形，也具有庄严的三十二种相貌、八十种美好的身形。所以即使他化作佛形，来向你们说法，大家也应该提高警觉，不要被他的外表所蒙骗，应该要好好地检查、校对他所说的话－是否有违背真理的地方？佛陀啊！既然天魔连『佛』精妙美好的身形相貌都变现得出来，那么变化像『阿罗汉』等四种小乘果位的圣人，能在空中坐卧；从左腋喷出水柱，从右腋冒出火球；甚至全身著火而不受伤－他要耍弄这些神通把戏，又会有什么困难呢？所以我不会盲目地依靠他们来修行。」
◆◆佛听了迦叶的话以后，才高兴地加以认可：「说得好！佛弟子们对我所说的，如果内心存有疑问，尚且不应该加以接受，何况是区区四种证小乘果位的圣人呢？所以听经闻，就要好好地加以分别－知道这道理是好的或是不好的？这事是该做或是不该做的？能够有这一番慎思、明辨的功夫，才能保持自己身心的愉快。」◆
◆◆听到了吗？这是佛教伟大的导师－释迦牟尼佛对他的弟子们最恳切、重要的教诲。佛要弟子们怀疑一切应该怀疑的，而且怀疑的对象，竟然包括了他自己，这就是佛教「依法（真理）不依人」精神的极致。遍寻全世界的宗教，实在是只此一家，别无分店的啊！◆
◆◆底下，我要说一段小时候听来的「童话」，可以帮助大家了解「依法不依人」的重：◆◆羊妈妈有事外出，一再叮咛羊宝宝：「野狼是大坏蛋，不是妈妈回来就千万不要开门！」
◆◆羊妈妈走了，野狼终于找上门。他在门外敲门，叫著：「开门！开门！」可是羊宝宝从门缝「看」出他是野狼；从声音中「听」出他不是妈妈，所以不为所动，死也不肯开。
◆◆最后野狼想出了妙计：自己化装成羊妈妈，学著羊妈妈的声音，又再次来敲门：「开门！开门！乖宝宝，妈妈回来了！」羊宝宝们从门缝「看」到了他是妈妈；用耳朵也听」出他是妈妈，所以就不疑不惧，放心地开门。故事的结局当然是：野狼所装扮的羊妈妈吃掉了所有的羊宝宝！◆
◆◆这个故事是我临时起意，从《伊索寓言》中挪用过来的。我想多少总有几分的警世」意味吧？尤其是对那些迷信什么上师、童子、活佛、仙师之类的人，千万要提高警觉啊！否则一旦被披著羊皮的「羊妈妈」野狼吃掉了，后悔还来得及吗？◆
◆◆最后，我还要引用丁福保《佛学大辞典》对「依法不依人」的解释，作为本文有疑不受」的有力补充。请诸君仔细听了：「假令其人为凡夫、外道，而所说契（合）于法（佛法、真理），亦可以信受奉行；假令现佛身之相好，而所说不契于法，则亦舍而不可依，况余人乎？」◆
附　注：1.善男子：能信闻佛法的男人。◆
2.于我所说：对于我（佛）所说的佛法。◆
3.若生疑者：如果心中存有疑问的地方。◆
4.尚不应受：尚且不应该接受。◆
5.况如是等：何况像「前面」我所提到的那些情况。指的是经中（本文未摘录）所提的：天魔名叫「波旬」，为了破坏佛法，所以变作佛的样子，虽庄严俊美，但口说邪法。所以佛教徒应该用智慧来加以拣择分别，不要上当。既然连「冒充的假佛」都不肯盲从迷信，那么所有的「魔」所变现的「修道者」模样，无论是证初果的「须陀洹」、证二果的「斯陀含」、证三果的「阿那含」或证四果的「阿罗汉」（小乘中的最高果位），也不应轻信接受。又今日外道充斥，邪说横行，就算身披僧服而口不说佛法，掺杂外道邪法者，佛弟子也应一概加以摒弃、远离。何况那些附佛的外道自封的上师、活佛、观音、童子之流。
　　　　　“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
　　　　　－－《般若心经》
　　　　　　　　　　　　　　◆观 照 自 在◆
　◆「观自在菩萨」就是家喻户晓的「观世音菩萨」，前者「观自在」是根据这位菩萨的「修证功夫」而取名，他因为具有深湛圆熟的智慧，所以能透彻照见（观照）人的身心空无实体；而外在世界的如幻如化，也是缘起暂有。因此能远离一切执著，解除一切束缚，获得「自在无碍」的解脱。◆
◆◆至于取名「观世音菩萨」，则是根据这位菩萨的处处随类现身，时时寻声救苦的悲愿来称呼。在《法华经·普门品》中，释迦佛在回答无尽意菩萨的问题时，曾经对观世音菩萨名字的由来，做过简明的回答：「如果苦难的众生，一心一意呼唤菩萨的圣名，他就会立即闻声前来救苦。」
◆◆一般人比较喜欢唱念「观世音菩萨」，是因为时时留心谛听世间苦难音声的菩萨，比较容易取得众生的好感，得到众生的信任，这是人之常情，原本就没有什么好奇怪的；至于这位菩萨的另一个名称观自在，大家较为陌生。为什么会如此？原因虽多，但最主要的还是在：人们对「自在」两个字的含意，以及它所蕴藏的境界，不甚明白，因此才会造成一股淡淡的疏离感吧！◆
◆◆曾经有一位老太太就一脸困惑地说：「奇怪，明明是菩萨在“观”世音，为什么变我自己来”观”自在？」◆
◆◆老太太的意思大概是说：以前她念观世音菩萨，是因为这位菩萨会主动「时时谛听这世间的苦难声音」，使她觉得稳妥而安心；而一旦改念观自在菩萨，似乎就非得依靠自己来保护自己不可因为众生不自己「观」，就不会得到自在呀！◆◆◆这位老太太虽然对菩萨多少存有误会，不过仔细地加以思考，则你我都不难发现：一向依赖性特强的众生心，确实希望菩萨能时时「倾听他的苦恼，分担他的忧劳，进而解除他的困厄。」不过，佛教一向讲求自力救济，也就是说众生想要获得清凉、自由、解脱，菩萨只能提供指导、方法和工具，对于众生境界的提升，烦恼的解除与身心的释然，老实说，对这些，菩萨是使不上力，也帮不了忙的。◆
◆◆因此，我们对「观自在菩萨」称号的真正含意；对这位菩萨所以能普度众生的能力所在；以及对菩萨的修行方法和获得的成就，也就不得不加以了解一番。◆
◆◆什么叫「自在」呢？就是「解脱无碍」的意思。这位菩萨为什么能得到自在呢？就是透过「观」的功夫，才能达到这种无拘无束的大自由、大解脱。◆
◆◆什么叫「观」呢？它不是肉眼的观看，而是「了达」的意思，是一种透彻地通达。菩萨究竟依靠什么东西来了达呢？依靠的是「般若」（智慧）来观照。◆◆◆讲到「观」的功夫，就不能不去明白它的三种内容：空观、假观和中观。◆
◆◆1.空观－先用般若（智慧）去观照一切外境，明白外在的一切事物都是缘起缘灭的现象，并无实体（即「空」）。接著再观照自己的身心，也著实明白：人的肉体是各种元素构成的，是暂时拼凑的，终将拆散毁坏；至于人的精神作用，生灭变异，本无自性。有的只是六根和六尘的相互接触，所生起的感觉或知觉（识）的作用－当然也是缘起缘灭的。
◆◆2.假观－用般若（智慧）来观照宇宙人生的一切事物，虽然知道它们的本体皆空，但是这并不妨害万事万物的「暂时成立」（即缘起假相）。像：土石可以暂聚成山、细胞可以组成生命、氢氧可以化合成水。◆◆◆3.中观－菩萨用般若（智慧），来观照万事万物，知道它们都是依循著「中道」法则而存在，圆融而无碍。不生不灭、不垢不净、不增不减，而且色即是空，空即是色。（详见：《学佛百问》◆136、◆137页）◆◆◆透过这三观，为什么菩萨就能「自在无碍」呢？原来「空观」，能了解「万事万物的空无自性」，所以不会执著；「假观」能了达万事万物的如幻如化，所以不会盲目地否定它们，知道它们都会随顺因缘（条件）而有暂时存在的假相；至于「中观」则境界和层次更高，功夫也更深，它融贯了「空观」和「假观」，既不执著也不舍离，虽不舍离却也能同时不执著。因为菩萨明白：从本体上看，万事万物皆空无实体，但从现象上看，则万事万物皆能缘起幻有。如此，自身修行与普度众生才能圆融无碍，才能自利利他。◆
◆◆懂了吧？那观世音菩萨就是透过这三种「观照」的途径（功夫），才能自度度人，才能得到「自在的解脱」，所以我们才另外为观世音菩萨取个「观自在」的称呼。◆
◆◆今天末法时代的学佛人，天天挂在嘴上的是神通与感应；甚至有些人连占卜、堪与、观星象与风水，也都派上用场。他们把「般若」（智慧）抛向九霄云外，忘了「般若是诸佛之母」－三世诸佛都是依靠般若而成佛的。想想看：没有般若，如何起观照的作用？没有观照的功夫，如何透过三观－空、假、中观，而「照见五蕴皆空，度一切苦厄」？不能照见「组成一个人身心世界的五种元素都是空无实体」，又如何能不自私、不怖畏、不贪求、不执著？又如果不能度一切苦厄？如何能解除束缚与了脱生死？（参见：《贝叶之》无常无主）◆
◆◆我佛世尊曾花二十二年的漫长岁月，在无数处的重要场合说「般若经典」。为什么？由于般若是众生转迷成悟的原动力，它是众生自求解脱的唯一法门，也是自度度他的唯一途径。◆
◆◆学佛人也都知道，发大乘心，修菩萨道的人要行「六度」－布施、忍辱、精进、持、禅定和般若。而前「五度」佛教喻之为「盲」，最后的「般若」，则喻之为「眼」。没有般若作眼睛，则佛门的修行尽成盲修瞎练。不教导众生钻研般若，修习般若的人，终究会「一盲引众盲，相继入火坑。」岂能不慎哉？（有关「自在」的内容：详见东大《现代佛学丛书》林世敏·《学佛自在》）◆
附　注：1.观：即「能观照的智慧。」□，了达之意。◆
2.自在：解脱无碍之意。有三义：◆（甲）观境自在－于一切法圆通无所障碍。（所观之境）。◆（乙）观照自在－运用般若智慧，照彻无碍。（能观之智）◆（丙）作用自在－亲证法身本具，从体起用，度众生无碍。（十四无畏，三十二化身等妙用。）◆
3.行：是「修行」，即「灵感歌」中的「功行海洋深」。◆
4.深般若：以三种般若来说，「文字」是了解；「观照」是修行；「实相」是亲证。「行深般若」即指；「实相般若」而言。◆
5.时：实相现前之时；功夫深起作用之时；在那交会、豁然开朗的一刹那间。◆
6.照见：即「能观的智慧」与「观」字意义相近。◆
7.五蕴：即「所观的境」指物质的「色」和精神的「受、想、行、识」等五种条件（元素）。◆蕴：是「积聚」之意。众生就是积聚前面的五种元素而生。五蕴又名叫「五阴」，它会遮蔽」吾人真心，使之不能显现，因而流转生死。◆（甲）色－「可碍、可分，故名为色。」有形质、有障碍之意。像：外在的山河大地、内在的「四大」－地、水、火、风都是色。又：缘起的假象，也叫色。◆（乙）受－「领纳」的意思。有：苦受、乐受、不苦不乐受。指心之对于外在环境的领、接受，而生起的感受。一般指前五识。◆（丙）想－「想像」的意思。对于过去「已受的境界」，重新加以分别、想像。一般指第六识，因为六识是「前五识所卸落、留下的影子」。如相机取相，成为回忆。（丁）行－「迁流造作」的意思┃◆┃念念相续，相继不停，贯穿过去，现在与未来的善恶之心，所以是一种「人类的意志作用、表现」。换句话说，除去「受」、「想」之外的「一切心理活动」，都属于行蕴。又「行蕴」是「作恶、作善的心理现象」。一般指第七识，它的思力最强。◆（戊）识－是「了别」的意思，了别色、声、香、味、触、法等种种境界。所以，这里是指第八识的「心王」。（前面的受、想、行三者，是「意识」的附属作用，即今日心理学上的：感觉、想像、意志等作用。）
8.皆空：维摩诘经：「诸法究竟无所有是空义」。◆色：由四大假合而有；受想行识由妄想分别而有，没有实体，无一不空，故曰皆空。圆觉经：「四大分离，今此妄身，当在何处？」◆比喻：色－聚沫；受－水泡；想－阳□；行－芭蕉（体脆、不坚实）；识－幻事（幻术、幻化之事）。为何说空？为了破「我执」也。◆「照见五蕴皆空」，指的是：照见「五蕴皆无自性」－不能自主、不能自在。◆比喻：五蕴如室，烦恼如门，执著如锁，般若如钥匙，观法如开锁方法，观照如开锁，室内物如真空实相，见室内物如证实相。（众生将实相闭锁在「五蕴室内」）◆
9.苦－苦恼。◆（甲）苦苦－人身本已够苦，加上天灾人祸、环境逼迫，更苦。（乙）行苦－幼而转老、壮而忽病、忽亡，指「无常转变」之苦。行是变迁之意。（丙）坏苦－欲界六天及色界四禅天的天人所受之苦。（四禅天：初禅、二禅、三禅、四禅天。）◆六天：四天王天、仞利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。天人并非永远快乐、幸福，因为烦恼未尽所，以也有五种襄相┃◆┃衣裳垢腻、头上花萎、身体臭秽、腋下出汗、不乐本座。◆涅槃经：「天上虽无大苦恼事，然五衰相现，受极大苦，与地狱同。」所以算是一「乐极生悲」之苦。
◆　尔时耆婆童子，即往彼国，诣宾迦罗所·白言：「我今欲从师受学医道，当教我。
　　」彼答言：「可尔。」◆◆◆时耆婆童子，从学医术，经七年已。自念言：「我今习学医术，何当有已？」◆◆即往师白言：「我今习学医术，何当有已？」◆◆◆时师即与一笼器及掘草之具：「汝可于”得叉尸罗国”面一由旬，求觅诸草，有
　　非是药者持来。」◆◆◆时耆婆童子，即如师，于得叉尸罗国面一由旬，求觅非是药者。周觅不得非是药
　　者，所见草木一切物，善能分别，知所用处，无非药者。◆◆◆彼即空还，往师所，白如是言：「师今当知，我于得叉尸罗国，求非药草，面一
　　由旬，周觅不见非是药草者，所见草木，尽能分别所入用处。」◆◆◆师答耆婆言：「汝今可去，医道已成。我于阎浮提中，最为第一；我若死后，次
　　复有汝。」◆
　　　　　　　　　　　　　　　　　　《百喻经》◆
　　　　　　　　　　　　草 木 皆 药◆
◆◆◆我们常听说：「一切法皆佛法。」意思是说：佛法和一切世间的道理可以相互融。不过，话虽这么说，如果硬把一切世俗的法则拿来当佛法使用，结果可能格不入，纰漏百出。◆
◆◆举个例来说：「不孝有三，无后为大。」这句被孔门视为无上真理的名言，佛教当然不会无缘无故地加以反驳。但是如果你用它来批评出家修行、弘法的师父，说他们不愿传宗接代，所以是属于不孝的一群。那么就会引起佛教徒的群起围攻。因为佛教徒对出家师父的「无后」，另有不同的看法，所以不能再拿儒家的标准来评断。◆
◆◆本故事中的耆婆童子，拜在宾胞b罗老师的门下，前后七年，他努力学习医术，准备将来悬壶济世。然而毕业之前，老师为他订出的最后一道试题－等于现在大学博士班学生必须提出的毕业论文（或研究报告），题目却是：「想办法在得叉尸罗国方圆四五十里的范围内，寻找出一棵不能当药用的草木来。」◆
◆◆耆婆童子遍寻不著－虽然他曾尝遍所有的草木。不过，他却意外发现：天下草木，没有一样不能做为药用的。◆
◆◆有些人看了这个故事，以为耆婆童子的老师故意整人，其实这是为师者的用心良苦。因为耆婆童子在将草木一样一样拿来实验、过滤的过程中，等于是掌握了各种草木的药，精通了一切草木的疗效。这对于他未来的行医工作，不是裨益匪浅吗？◆
◆◆同样的道理，一个佛法的传播者，等于是医治人心、调理烦恼的心理医师一样，他也必须遍学博研一切法门，了解佛法的内容和特性，才能为众生开出最有效的好药方来。◆
◆◆在佛典中，曾经谈到一个大乘菩萨必须学习「五明」－五种学识（技能），在人世间担任弘法利生的工作，才能够胜任愉快。学习那五种学识呢？包括：1.声明－语言、文字的说写能力。2.医明－看病给药的技能。3.工巧明－精通百工技艺的制造。4.因明－具备类似「理则学」的逻辑思考推理能力。5.内明－熟悉佛学的常识及其修学方法。这儿必须指出的是：在五明之中，前四明都是涵盖在世间的学问范围之内；只有最后一个「内明」，才纯粹属于佛学概论。注意到否？这就是表示菩萨不是关起门来度众生的，它必须遍习所有的世间学识，才能与佛法相辅相成；才能把佛法作深入浅出的阐释；才能将佛法作淋漓尽致的发挥，才能在一切时、一切地，对一切人适当而巧妙地演说无上甚深的法门。（参见：《续学佛百问》〈佛教反对世间的学识吗？〉）◆
◆◆想通了没？菩萨这种好学深思的精神，不就是耆婆童子遍尝一切草木的精神？只有具备这种锲而不舍的求知态度，才能巨细靡遗地了知一切度生济世的方法；才能真正地对社会有益，同时也对众生有益。然而极其不幸的：有些人误解了「一切法皆佛法」，自己大开方便法门－把世俗的道理拿来跟佛法瞎拼乱凑一气，不只不伦不类，令人啼笑皆非；甚至误导了众生，曲解了佛法，真是莫大的罪过。◆
◆◆举个例来说：有些佛教徒结婚也要算八字、看风水，这明明是一种无明执著，却硬要套上佛法的外衣：「这是随顺众生的方便法门。」在台湾也曾经有正式受戒出家的比丘，不知何故，却摇身一变，不但留起秀发，而且施朱涂粉，穿起洋装，戴起头巾来。你正一头雾水，她却一本正经地告诉你：「菩萨是千变万化，不著形相的，只要众生喜欢，有什么不可以？我如此这般，不就是观音的随缘赴现与三十二化身？」她敢如此大言不惭；而我可能善根、智慧都嫌肤浅，一听此言，既生不出敬仰之心，也不觉得可笑，只是想哭，真的有跑上寿山山头，去痛哭一场的冲动！◆◆◆回头再审视一下「草木皆药」的寓言：它鼓励我们不但要修学佛法，也要多读各种世间的学科，齐头并进地来努力充实自己，因为一切学问都可以做为度化众生的助缘。如果我没有记错的话，要想当牧师或神父，必须具有硕士以上的学位才能担任。台湾有许多著名的神学院，也经常邀请佛教的高僧大德到校演讲；甚至他们不惜移樽就教，千里迢迢来到名山古刹，向师父们问法。友教的这种不耻下问的求知精神，正是佛教的弘法者所必须学习效法的。◆
◆◆我大学读的是大众传播－政大新闻系，当时在国内是少数顶尖的著名学府之一。在大专联考中，成绩如果不是名列前矛者，只有望门兴叹的分。（哈！吹牛了！）然而，新闻系所学的似乎太杂，必修的学分中除了本科系的范畴之外，更涵盖了文、法、商三个学院的许多重要学科，像：心理学、宪法、民法、刑法、统计学、中国近代史、西洋近代史、理则学、社会学、哲学．．。在当时，我是一万个不高兴，因为太杂就不会专，不专将来就一无所长，就不能拿来作为谋生的凭藉。可是，到了今天，仔细再回想起来：如果不是过去在学校的「所学太杂」，今天自己发心要向大专学生介绍佛法，也就不能左右逢源，畅谈无阻了。（哈、哈，我又吹牛了！）◆◆◆「一切草木，无非是药。」因此，只要融会贯通，世间的一切学问，谁说不能帮助我们了解佛法？介绍佛法呢？而有志弘法者，能不遍尝一切草木吗？
附　注：◆1.耆婆：印度之名医，有如中国的华陀、扁鹊。
2.宾迦罗：耆婆的老师。古代印度的神医。◆
3.有已：有学习结束（毕业）的一天。◆
4.由旬：古时印度人行军一日的里程数，约五、六十里。◆
5.非是药：不能当药用的草。非，不。◆
6.善能分别：懂得加以分类、拣别。◆
7.阎浮提：佛典中把天下分成四大州，这里指的是「南赡部州」。我们住的地球，即属此州。
◆◆夫人为道，一世苦耳；不为远者，其苦弥长。如人沐浴，但可外净，心垢不除。
　　　　　　　《佛□'7d解梵志阿飑经》◆
　　　　　　◆ 学 佛 常 乐◆
　◆学佛多年，在不同的场合，常常听到许多的质疑：◆◆◆「人只要适情适性地生活，何必研究佛学，依法修行呢？」有人说。◆◆◆「干么要修行？干么要学佛呢？说穿了，修行就是要压制人情，学佛就是在扭曲人性罢了。」也有人附和。◆
◆◆乍听这些话，似乎言之成理：因为学佛的修行人，有很多事不能做；也有很多话不能说；更有很多东西不能吃。真的是碍手碍脚，自我束缚。◆
◆◆不过，如果从另一个角度来剖析，前面那些似是而非的歪理，就会不攻自破。有关佛法的修行，从表面上看，是处处受限制，颇不自由；但是从全盘的利害得失来衡量，则透过修行才能免于放纵情欲，恣意而行。如此，才能保障身心的安宁，快乐地过一生。◆
◆◆举个例来说，「守戒」是修行的方法之一。不过守戒却往往带给人们许多的不方便和不舒适。像：不能随心所欲地大吃大喝；不能违法乱纪地胡作非为；不能，表面上看来是自缚手脚，让自己动弹不得；但佛典上却明白地指出：这些戒律是用来引导人们的言行、思想，使之朝向合理、合情、合法的道路前进。◆
◆◆我在《学佛百问》中，曾把「交通规则」比作「戒」的功用：竖立在道路两旁的交通号志－限速、限重、限高、不可超车、不可暂停，这一切规定，似乎限制了车行的自由，但，确实也保障了行车的安全。
◆◆至于佛教的戒律又是从何而来呢？我想：「诸佛菩萨在过去的百千万劫中，自己驾著车子在修行的路上奔驰，却也由于有意的放纵或无意的疏忽，因此经常发生碰撞、翻覆，以致车毁人亡。因此，他们在成佛之后，现身说法，把自己的修行经过细说分明，并且竖立标志－标出沿途的危险地带，藉以提醒后来的追随者，要小心地驾驶，要确实地遵守这些交通规则。」◆
◆◆遵守交通规则的车子，走走停停，似乎开得慢；而那些无视于号志的车子，横冲直，似乎走得较快。但，事实证明：小心驾车的人，才能准时抵达目的地；而违法行车的人，往往欲速不达，甚至肇事身亡。◆
◆◆佛说：「修行的人，顶多只是这一世稍微吃点苦；而那些不知深谋远虑，不知把握今生来修心养性的人，却往往在未来的世代中，要饱受那无穷无尽的苦报。」◆◆◆我们只要用冷眼来旁观世间的一切，那些不知以佛法来修行的人，好像日子过得满惬意的：想吃就吃，想玩就玩，想骂就骂，想偷就偷，┃◆┃真的是万事如意，怡然自得。然而，坏事做绝，天怒人怨，痛苦之报，如影随形，那有半点儿的真幸福、真快乐可言？◆◆◆有人这么说：「人只要心好就行了，何必一定要修行呢？」然而那些自以为心好的，他们常常限于自身的愚昧，因此，不能分辨：那些事该做？那些事不该做？因此他们的所作所为，往往背离了常道，却一无所知。如此，心好又有什么用呢？◆
◆◆也有人说：「世界上的宗教五花八门，我又何必选择佛法来修行呢？」这倒是一件值得探讨、研究的问题。不过，我通常都会举这样的譬喻来说明：◆
◆◆这世界上的「学校」很多，有严格教学、师资优良的一流学府；也有为了赚取学费而滥招学生的学店，聪明的人当然要选择好的学校来就读。◆
◆◆再说，学校的种类、等级也很多：有小学、中学、大学、研究所，虽然都叫学校，但是师资、设备和教学的优劣不同，它们所培育出来的学生，程度、成就当然也不会相同。◆◆◆我认为佛教的教育理想较崇高－它希望人人成佛；佛教的教学较有耐心和爱心－坚持地狱不空，誓不成佛；佛教的教材较丰富┃◆┃包括八万四千法门，三藏十二部；佛教的主张较合时代潮流┃◆┃高举「自由、平等、博爱」的旗帜。在佛教的这一所「学校」，学佛者比较容易获致学习效果；比较容易提升独立自主的人格；也比较容易磨练精熟的智慧，用来解答宇宙人生的疑惑，开拓光明灿烂的前程。◆
◆◆如果只采取一般宗教的方法来修行，由于它的深度和广度都不够，因此无法臻于完。就好像：一个人想学围棋，他不去找个顶尖高手，却偏偏胡乱拜在泛泛之辈的门下，如何奢想自己的棋艺能出人头地？又好像：一个人想学书法，他舍去向行家名笔来讨教学习，却自作聪明地买本名不见经传的字帖，虽日夜在那儿鬼画符，又如何指望他能学得像样？
◆◆因此，对于这些修行不得法的人，佛才说：「就好像用水洗澡，只能洗净人的外在身体，对于内心的污垢，却是无能为力。」◆
◆◆佛学对于人的思想、行为与心理研究最深，剖析人内在的烦恼最为透彻。除此之外，佛学还针对人类的烦恼，提出根本的对治之道。只有这样的双管其下－人一方面探讨病，认识症结所在；一方面对症下药，彻底治疗。然后，才能根治一切疾病，维护身心的健康。◆
◆◆至于一般宗教的修行，就好比头痛医头，脚痛医脚，只是盲目地滥下针砭，不能收到一劳永逸的彻底痊愈。看过花园中的杂草吧？虽然你费尽心机，拼命地搬运无数的大小石块，来压制它们，但是「斩草不除根，春风吹又生」，终究还是枉费心力。◆
◆◆想拥有丰硕而自在的生命？那就早日踏入佛门一探究竟吧！
附　注：◆
1.夫人为道：夫，发语词，无义。为道，学道，以佛法来修心导行。◆2.一世苦耳：只是受苦一生一世而已。◆
3.不为远者：不为将来（来生来世）绸缪，作长远打算的人。◆4.弥长：更长。受苦无量无尽。◆
5.但可外净：只能把外在的身体洗乾净。◆
6.心垢：内心的污垢。指一个人内在的烦恼。
　“菩萨有四法，世世不失菩提之心，乃至道场，自然现前。何谓为四？失命因缘，
　　不以妄语，何况戏笑？常以直心，与人从事，离诸谄曲。于诸菩萨生世尊想，能
　　以四方称扬其名。自不爱乐诸小乘法，所化众生，皆悉令住无上菩提。”
　　－－《维摩诘经》
　　　　　　　　　　　　　　　　◆安 住 菩 提◆
　　「台湾慈济功德会」的创办人证严法师，曾把「学佛」的愿行称做：「志业」。我听了心中十分认同与欢喜。因为世俗的事业，往往因为主客观条件的改变，以致有的中途解散、倒闭；有的改弦易辙，重新改组；再加上人寿的有限性，所以事业的有时而尽，似乎是无可奈何的定数。◆
◆◆在佛教徒的眼中，学佛原是源源流长，跨越浩瀚时空的伟大事业。它必须秉持无尽的悲愿、恒心与毅力来贯彻完成，这就是佛教所说的：「世世常行菩萨道」。
◆◆事业是短暂的，志业是绵长的。事业往往是自私的，一己独享的，而志业却是人我互惠，用来兼善天下的。◆
◆◆如何把学佛当作生生世世的志业呢？那就非具有「菩提心」不可，而这菩提心又要如何加以养护培育呢？佛在回答他的大弟子「迦叶」这个问题时，作过如下的说明：「一．不以妄语　二．常以直心　三．称扬菩萨　四．令众生安住菩提。」◆◆◆底下，我们将逐项加以阐释，也让学佛者了解如何才能不失菩提之心」：◆◆◆一．不以妄语◆◆◆经上说：「失命因缘，不以妄语。」什么叫「失命」呢？就是违犯了重大的戒律，像「波罗夷罪」可译为「断头之罪」。犯了这种罪的人，在佛门之中如同被判了死刑，他非得被逐出僧团不可。想想看：犯此重罪就不能身披袈裟。但是一个有担当，真能勇以认、改过的修行者，他还是会老实地承认，而不会编造许多谎话来自我开脱的。像这种连面对严厉处分，都不肯打诳语的学佛人，在日常生活中，当然也包括一般的嬉戏笑闹，也绝不会轻易地违犯「妄语」的戒律。如此，他就永远能保持他的菩提心，一直到成佛－坐道，转法轮，也都不会再退失了。◆
◆◆由此可知：在佛门之中修行，人非圣贤，谁能无过呢？人并不怕犯错，就怕犯了错，却一味地加以隐瞒。如此，则道业日损，道心也就日益堕落了。◆◆◆二．常以直心◆◆◆经上说：「常以直心，与人从事，离诸谄曲。」学佛人与人相处，当然应该秉持一颗正直的心，不要心怀谄曲。◆
◆◆学佛是光明正大的事，它必须具有磊落的人格和悲天悯人的情操。所有的佛和菩萨都是坦荡荡的君子，在佛典中从来就未曾出现过心术不正的觉悟者。由此可见，学佛者的修行必须以正直的「因」来贯彻，将来才能获得正直的「佛果」。◆
◆◆印顺长老在他的《宝积经讲记》中，对于「直心」一词，曾提出他自己的见解：「对于同参道友，经常以正直的善意，往来从事，离去种种的谄曲心，所以绝不故存恶意，使人引起不必要的疑悔。」至于什么叫「故存恶意，使人引起不必要的疑悔」呢？对于这个问题，印顺导师也举了例，提出他自己的看法：「本来，如法（合法而合理）地举发他人的过失，使他能忏悔清净，是悲心、善意但是虚伪的善意，就会因此而恼乱同学。」◆
◆◆又什么叫做「虚伪的善意」呢？它又怎么会「恼乱同学」呢？底下仍然根据印老的分析，来加以说明：虚伪而不正直的人，与人往来，不怀好意。只要一找到别人的小小缺点或过错，他马上就抓住这个把柄，揭发别人的阴私，大肆地加以攻讦。◆
◆◆想想看：这个被揭发隐私的同学，常常在猝不及防，即心理毫无准备之下，被迫面对自认是他的好友，他，更自认是出于一片善意，而来严厉指责自己的过错。一时之间，内心的尴尬和难堪，无以名状。自然就会生起无限的懊恼、焦虑和羞愧。◆
◆◆这一类谄曲不正直的修行人，在佛门之中，比比皆是。他们戴著正直的假面具，却滥行谄曲之实，可算是佛门之中无情的杀手吧！反之，能以真诚来责善，用委婉来劝善，就能心怀慈悲、宽恕，与佛道常相感应了。◆
◆◆三．称扬菩萨◆◆◆经上说：「于诸菩萨生世尊想，能于四方称扬其名。」菩萨，在佛教被称为「法王子」，因为菩萨将来会证果成佛。而「佛」就是「法王」，是透彻了解佛法，普度众生，一切无碍的觉者。就如同人世间的国王，它的权力通达四方，能有效地统治全国的军民一样。如此说来，菩萨的地位，是在一人（佛）之下，而在万千众生之上，这不是极其尊崇显赫的吗？不是值得我们大力地来显扬他的功德、名声的吗？◆
◆◆当然，把佛比做「王」，将菩萨比做「王子」，那只是随顺世间的权巧方便，千万不可一味朝著权力、声势与地位的高低去联想、比较与分别，否则其错谬就不能以道里计了。◆
◆◆「菩萨」是成佛先修班的学生，所有证得佛果的众生，都要走上菩萨这条路（佛教称之为「菩萨道」）。菩萨可以延续佛的慧命，使之绵延不绝。他们是佛教的生力军，是佛教的主力部队，因为菩萨是大乘佛教－具备兼善天下理想的实践者。大家都知道：「大乘」最能表现佛教的精神与特色，因为佛教的智慧、悲悯、包容、精进和布施等等善行，在大乘佛法中最为完备，而且实践得最为彻底，也发挥得最为极致。◆
◆◆然而，一般众生的心量狭小，看到别人发大心，立大愿，浩浩荡荡地步上菩萨道；自己因为智慧与胆识不够，所以内心充满怖畏、犹豫。往往在情急之下，也可能出于嫉妒心的作祟吧，很自然地会出言加以讽刺，或出面加以阻挠。而这些甫发大心，乍立大愿的初学菩萨，也极有可能会因为善根短浅而改变了心志。◆
◆◆学佛人是需要被安慰、被激励的。因此不对初发大乘之心的人，浇以冷水，反而时时处处称扬他们的功德，赞叹他们的成就，使他们的名声能流传到四面八方，这就有了「随喜功德」－等于你帮了菩萨的大忙，使他来日弘法利生的工作更为顺利。所以，乐于鼓励别人迈向大乘的人，当然他自己也会因此而不退失菩提心了。◆◆◆四．令众生安住菩提◆◆◆经上说：「自不爱乐诸小乘法，所化众生，皆悉令住无上菩提。」一个修学佛道的人，想要安住于大乘的无上菩提，其先决条件就是自己要先抛弃只为自己求安乐的小乘思想。这个道理十分简单，因为心中老是念念不忘：做个自了汉，只要独善其身就好了，又怎么会抱持「地狱不空，誓不成佛」的志愿呢？◆◆◆俗话说：「有什么样的老师，就有什么样的学生。」因为学生是老师教出来的。西洋也有句老话：「有其父，必有其子。」我们也可以稍微加以改动，就变成：「有其师，必有其弟子。」所以必须先要有一个自己「不爱小乘」的老师，他所教化出来的学生，才能时时刻刻不敢遗忘：「上求佛道，下化众生」的菩提心。◆
◆◆一九九五年一月，我应台南德化堂之邀，前往讲解《百喻经》。讲完以后，早已万家灯火。在回高雄的路上，只见处处车水马龙，交通十分拥挤繁忙。◆
◆◆「老师，你看单单一个小小的台南，路上来往的人群，何止成千上万！而刚刚在德化堂听你讲经的人，再多也不会超过一百人吧？如此，你又如何能度完台南的众生？如果再把范围扩大，整个台湾两千一百万人，你又要等到那一年才能度完呢？」有一位随车跟我前往德化堂的同学，这样问我。◆
◆◆「我不知道。」我说。◆◆◆「你不知道？」他十分讶异。◆◆◆「真的不知道。」我又回答了一次。◆◆◆「那你又知道了些什么呢？」◆◆◆「我只知道拚尽一人一生一世的力量，明知其不可为而为。」我说。◆◆◆「这又是那一样的法门呢？」他似乎不表赞同。◆◆◆「这就是大乘法门。」◆◆◆「怎么说？」◆◆◆「只问耕耘，不舍一人；不成功，决不中止，这就是大乘的菩萨道。」◆◆◆「凭此大乘菩萨道，就能度尽天下众生？」◆◆◆「当然可以！因为怀抱大乘心的老师，就能教出向往大乘，进而实践大乘的学生。如此辗转相传，就能留得大乘精神在人间。你又何必怀疑？当一大群大菩萨率领著一大群的小菩萨，各自在菩萨道上奔驰，生生世世，自强不息，自然能扭转乾坤，创造人间净土的奇迹。」◆
◆◆这位同学终于不再说些什么。但，我知道他一定能从中领悟一些大乘佛教的精神来。◆附　注：
1.菩提心：求佛道，度众生的心愿。◆
2.道场：弘扬佛法、普度众生的场所。◆
3.失命：指犯了重罪，必须遭受被逐出佛门（僧团）的处分。◆4.不以妄语：不说谎话来欺骗师长。◆
5.何况戏笑：既然连重罪都敢承担，那平日的寻常戏笑，又怎么会妄语呢？◆
6.直心：正直的心。◆
7.谄曲：虚伪而不直。◆
8.于诸菩萨：对于所有众多的菩萨们。◆
9.世尊：即成佛的觉悟者。原指：世上最值得我们尊敬的人。详见：《再续学佛百》
10.生．．想：生起．．的想法；即：把（菩萨）当做（世尊）来看待。◆
11.称扬其名：称赞菩萨的功德、威名。◆
12.自不爱乐：自己不喜爱。◆
13.小乘：只求自己得解脱的法门。◆
14.所化：所教化的（众生）。◆
15.皆悉：全都。◆
16.令住：让（使）他们得以安住（安立）。◆
17.无上：没有比这更崇高、殊胜的。◆
18.无上菩提：指佛道「上求佛道，下化众生」的大乘解脱境界。菩提，觉悟之意。
　“昔有一聚落，去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人，常使日日送其美水。村
　　人疲苦，悉欲移避，远此村去。时彼村主语诸人言：「汝等莫去。我当为汝白王，
　　改五由旬作三由旬，使汝得近，往来不疲。」即往白王。王为改之，作三由旬。
　　众人闻之，便大欢喜。有人语言：「此故是本五由旬，更无有异。」虽闻此言，
　　信王语故，终不肯舍。”
　　－－《百喻经》◆
　　　　　　◆方便法门◆
◆◆听过「朝三暮四」这个故事吧？有人饲养一只猴子，他对猴子说：「我每天早上给你三条香蕉吃，晚上给你四条。」没想到猴子听了一脸不高兴。◆◆◆于是主人改口说：「我早上给你四条，晚上给你三条吃。」猴子听了雀跃万分。◆◆◆这是怎么一回事？原来猴子一听到早上吃四条香蕉，就以为比吃三条好得多，因为他在心里是这样盘算著：「四减三等于一这不就多吃一条吗？」◆◆◆先别讪笑猴子太蠢，因为这「猴子」正是我辈千千万万凡夫的化身；而自以为聪明绝顶的人类，其实也未必比猴子高明多少。◆
◆◆我老实地告诉诸君吧：成佛著实是一条崎岖、坎坷而漫长的路。就时间来说，它要历经漫长久远的三个「大阿僧祇」劫（注：指数不清的年代）；就空间来说，它必须要上天入地度尽一切三界众生；就法门来说，它必须学尽八万四千种度众生的方法；就经典来说，它必须研遍三藏十二部。你说难不难呢？当然难罗，既然成佛如此艰难，照理说早就该把学佛人吓跑了，为什么历代都有那么多人不畏艰难地全心投入，而且前仆后继地死而无憾呢？原因很简单，这是我佛的慈悲，这是我佛的智慧。因为伟大的世尊掌握了权巧、变通的原则，他提出了简便迅捷的方便法门，使芸芸众生不再畏惧于法门的众多与成佛时间的漫长；等你进了方便门，再慢慢启发你的智慧，坚定你的信心，然后指引你迈向浩浩荡荡的成佛大道。◆
◆◆有什么样的确凿证据，能证明佛陀基于悲智双运而提出方便法门呢？有，确实有太多的证据，而且几乎俯拾即是。◆
◆◆听过净土宗的要旨吧？人只要一心称念弥陀圣名，就能往生西方世界！翻过禅宗的公案吧？远离文字语言，就能直指人心，大彻大悟！看过密宗的传法吧？透过上师的灌顶，就能茅塞顿开，法喜充满，甚至于「放下屠刀，就能立地成佛」，更是易如反掌。这一切的一切，都是我佛的慈悲心切，都是我佛的方便权巧；它们让原本懦弱、懈怠的众生彻头彻尾地受到了激励、鼓舞，使得众生暂时获得了充沛信心┃◆┃他们才愿意听信佛语，愿意步上学佛的大道。◆
◆◆这儿继续再拿「念佛法门」来讨论吧：念佛原本不只是用嘴巴念念就算，它必须包括用理智、用心来分析、思考；但净土宗的祖师们护生度众心切，所以就方便地提出用嘴巴来「念」佛，甚至主张「临终十念」－就能往生。这不就提起多少人念佛的信心吗？再说，有人听到：「念佛一声，灭八十亿劫生死大罪」。不禁心花怒放，安心非常。因为他用的是凡夫的妄念加减：一天念一百句佛号，一百乘以八十亿劫，等于消灭八千亿劫大罪。哈，哈，那我今生今世就算为非作歹，将功拿来补罪，功德不也是绰绰有余吗？◆
◆◆唉！荒谬呀！愚蠢呀！念佛的功德那是用这种计算的方式呢？这些蒙头做白日梦的念佛人，似乎永远没有想到：念佛一声虽可灭八十亿劫的大罪，┃◆┃就算能够罪灭河沙」吧，想想看，我们从过去到现在，无始以来，不知造了多少业（罪过）？不知闯了多少祸？这些「业」和「祸」加起来，不就是无边无际，无可计数的「河沙罪业」吗？想想看：念佛一声，又能奈它何？但，一旦加上「念佛一声，灭八十亿劫生死大罪」的有形「数字」，就使人觉得功效神速，感应无限。人人也就乐于勤加念佛了。如此说来，这些理论与说法，不就是我佛如来为了安慰众生，鼓舞众生，不得已所提出来的一时权巧吗？
◆◆故事中的「国王」（喻：佛陀），为了让大家饮用隔壁村庄甜美的「井水」（喻：引导众生接触佛法），下令村里的「百姓」（喻：凡夫众生）替他送水。可是这村落距皇宫有五十里路，村里的人一看到里程数，个个脚软－认为路途遥远，来往奔走一定力不从心。村长（喻：善知识、说法者）心生一计，就建议国王下令把里程数改成三十里（喻：方便说法）。村人一看，以为平白缩短了二十里，于是个个精神抖擞，欢欢喜喜地为国王送水。◆
◆◆这国王与村长的妙计，不就像佛教的方便法门吗？原本繁复艰深的佛法，五花八门，包罗万象，却在悲智含摄的运作下，展现出简单、扼要、清新的面目，使无明覆心的众生，一看就懂。一懂就能修，使人人受用，个个沾光。◆◆◆你习禅修净？还是持咒念经？不管你走的是那一条路，请务必记住：条条皆是方便大道，而这些方便法门却都能通向涅槃的境地，如果你不执著，不排斥别的方法，而又真能抓住这种法门的精神、特色与权巧妙用的话。◆
附　注：
1.由旬：计算路途距离的单位。有许多不同的说法，从四十里到八十里不等。◆2.美水：味道甘美的水。◆
3.白王：告诉大王。◆
4.得近：得到更近的距离。◆
5.更无有异：跟原来的还是没有什么不同（前后的距离相同）。◆
6.信王语：相信国王的话，指深信佛语、佛法而不疑。◆