贝叶系列（节录）A

导言
　　“贝多”是形状像棕榈的树，长青不凋，它的叶子就叫“贝叶”。古印度人拿它来书写经文，以利流通，所以叫贝叶经。目前，我们虽不再直接诵读贝叶，但古代的高僧就是利用贝叶，将佛陀的教法书写其上，使流传后世。
　　时至今日，想看又看得懂佛典的人已愈来愈少。这固然是佛学的博大精深，使人望而生畏；而最主要的却是缺乏中间的桥梁，来引导人们接触佛法。
　　贝叶系列系采取从各佛类佛典中摘下部分章句，以浅白的文字，夹议夹叙，试著点明它的奥旨；指陈它的精神所在。希望繁忙的现代人，也能分享佛法的清凉自在；品尝两千多年前贝叶所提供的珍肴美味。
　　　　　　　　　　　　　◆忍 辱 真 义◆
“须菩提，忍辱波罗蜜－如来说：非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。”
　　　　　　　－－《金刚经·离相寂灭分第十四》
　　人生在世，不如意事，十有八九：有的因手足残缺，其貌不扬而苦恼，有的为英年早逝，壮志未酬而伤悲；有的因无端受辱，气愤不过而咆哮；有的为怀才不遇，运不济而浩叹；有的因「忠而被谤，信而见疑」而号泣。无常的人生，时时刻刻都在演著一连串的不如意，一般欠缺修为的凡夫俗子，往往忿恨难抑，屈服于所谓命运的安排，随俗浮沈，终至抑郁以终。
　　苏轼在“留侯论”中，提到世俗之人遭受陵辱，经常采取的报复方式就是：「拔剑而起，挺身而斗。」当然罗，这只是匹夫之勇。
　　《孟子》书中，也提到凡夫的另一种「示威」方式：一手抚著宝剑，两眼直瞪对方，然后厉声大叫：「彼恶敢挡我哉？」不用说，这也是血气之勇。
　　不知忍辱，但逞一时之气，有如螳臂挡车，最后还会有好的下场吗？容忍一时之气，就像在悬崖边暂退一步，除了免于碎骨粉身之外；还可以为自己惜福、造福，使自己的前途更加坦荡平稳。
　　刘向在“说苑”中，提到一则故事：楚庄王夜宴群臣，突来一阵大风把烛火吹熄。漆黑之中，有人伸手非礼楚王的爱妃。王妃在惊慌失措之下，扯断这人的帽带，并将它紧握在手中。妃子说：「大王，请赶快点亮烛火，揪出这个色胆包天的登徒子。」紧急的时刻，楚王却说：「且慢，我请大家喝酒，这人因酒醉而失礼，这罪过应记在我头上。是以，在座各位不立即把自己的帽带扯断的，就是没有尽兴－就是不给寡人面子。」等烛火再次被点亮时，果然所有与会者都自行扯断了帽带。君臣终于尽欢而散。两年后，晋、楚交战，有一位战士总是奋不顾身，一马当先。楚王奇怪地问他：「为什么如此..」此人回答：「我羞辱您的爱妃，您却不施报复。我一直想肝脑涂地，用生命来为您效忠，因为我就是那天晚上对妃子非礼的人。」
　　另外，《金刚经》里，举出忍辱仙人被歌利王截肢的故事：忍辱仙人的沈著、包容，终于修成了「忍辱波罗蜜」，使自己的境界又往上提升了一大段。（见：《贝叶之香》192页）
　　至于东施长得丑陋，却偏偏要模仿西施的捧心，结果惹出「东施效颦」的笑话。这是东施不明「因果」对自己的「正报」（包括人的寿命、智慧、长相等等的福报），具有决定性的影响，却贪图非分（不耕耘却想要有收获），而不能「忍」的缘故。
　　再说屈原由于「忠而被谤，信而见疑」，伤心之余投入□罗江。这毕竟是壮烈有余，而影响有限。如果屈原能再多忍一点儿，或许还会有被重用的一天，对家国就能有多一番有益的作为。
　　人世间确实有许多令人不平的事。记得高中时唱过一首歌－飘零的落花，曲调哀怨凄凉，回肠汤气。以花喻人，整首歌就像一位历尽沧桑的少妇，如泣如诉。它最后的一句歌词：「向谁去呜咽诉不平？」更是使人柔肠寸断，泪□衣襟。
　　然而，人原本脆弱的心灵，那堪朝朝暮暮、日日夜夜地啼哭？岂不是悲上添悲？愁上加愁吗？因此，苦难的人生，就必须藉助忍辱波罗蜜才行。「波罗蜜」既然译为：「到彼岸」，那就是把人生比做：苦海；把忍辱比做：渡海的工具－像舟船一样。渡过不同的江海河川，需要藉助不同的大小船只，而面对生命的不同挑战与折磨－有的是来自大自然的生灭；有的是出自人事的兴衰；有的是外在环境的变动；有的是内在身心的迁流这一切都需要「忍」，否则人生就不得安宁舒适，不得自在解脱。
　　然而，过河坐船，到岸就必须要「舍舟」，如果不能正确地使用交通工具，不就形成累赘？同样的道理，使用忍辱波罗蜜不得其法，反而会成为修道的障碍。底下是我常对同学们提及的一则笑话：
　　我学佛之后，立志要先修忍辱波罗蜜。可是护法金刚老爱捉弄我，不是事事不如意，就是天天有人欺负我。于是「我忍、忍，我忍、忍、忍」，就在一忍再忍之下，忍到我「颜面尽失」；忍到我「英雄气短」－自己觉得窝囊到极点。
　　好不容易我想出一个好办法：当别人欺我、气我、激我、害我、伤我、讽我、损我之时，我就暗中咬牙切齿，阴森地冷笑：「哼，哼，好小子，我此刻正在修行忍辱所以老子不理你！等我修成以后，你就要霉运临头了，看我如何来收拾你！哈哈，非把你活活切成十八块不可！」
　　这虽是笑话一桩，但却说明了一项事实：把「忍辱波罗蜜」当做「报复手段」，这忍辱不就成了损己害人的毒药？跟佛教以它作为自度度他的工具，两者之间的意趣，何啻天壤！
　　坊间刊行的武侠小说，男女主角往往在惨遭灭门之后，为了索回血债，不惜做牛做马，忍辱偷生，把仇恨之火暂蓄心中。目的就是为了有朝一日，能待机报仇，将仇家斩尽杀绝。想想看：忍辱数十年，受尽委屈，就只为了杀死仇家，这活得多痛苦！活得多血腥！也活得多无聊啊！
　　因此，一个人只要念念不忘自己是在「忍辱」，这个人一定是身负重担－怀著屈辱、愤恨、嫉妒，不是哀哀自怜，就是满心悲愤，日子自然过得十分无奈、凄苦。
◆◆《金刚经》里，佛对须菩提说：「所谓忍辱波罗蜜－其实并非真的有这种东西；只不过这样方便称呼它叫忍辱波罗蜜罢了。」一个人藉用忍辱波罗蜜（工具、方法），来消除内心的愤怒与不满，化解人与人间的误会与对立，弥平相互间的冲突与纷争，使得自己因为「退一步」而得「海阔天空」。可是，不明「空理」的人，乍看之下，觉得忍辱波罗蜜确是实实在在的法门，奇怪！如来怎说：「没有一样东西，可以真的被称做忍辱波罗蜜呢？」原来，忍辱波罗蜜只对气量褊狭，处处计较的人才用得著；对一个心胸坦荡、智慧澄明的菩萨行者，根本就用不到它。为什么呢？因为菩萨的内心既无愤懑怨怼，何必忍辱？就好像一个身心健康的人，何需药物治疗呢？◆
◆◆事实上，菩萨行者所以不需要用到「忍辱波罗蜜」，是因为他透过智慧的观照，通达宇宙万法的缘起缘灭，悟得「无我相、人相、众生相和寿者相」。因此彻底地明白：没有「人」可以欺侮我，也没有一个「我」可以被欺侮，而在人我之间也没有任何的「法」（一件事或一个东西）－别人可以拿来欺侮我。如此说来，菩萨既然不需要忍辱，那还有什么法门－被菩萨称为忍辱波罗蜜的呢？不过，对我们尚未悟道证果的凡夫来说，天天活在人我的对立与物我的矛盾之中，因此天天感受到「三界火宅、众苦煎迫」，为了身心的安宁，不暂时服用「忍辱波罗蜜」这一帖妙方，行吗？◆
附　注：
1.波罗蜜：译为「度」，「到彼岸」的意思。像横渡生死苦海的舟船。2.如来：对觉悟著的称呼之一。
“人欲待大富，然后大施，便不为布施。至欲施时，为水火盗贼所夺，一钱亦不能施。”
－－《百喻经》
　　　　　　　　　　　　　　◆布 施 及 时◆
◆ 《四十二章经》中，提到人有「二十难」－二十种修行的障碍或阻力。其中最引人注目，最发人深省的就是「贫穷布施难」。◆
◆◆对贫穷的人来说，不论是三餐不继，无以为炊；或是粗茶淡饭，箪食瓢饮－内心总是蓄满一股不满足，坦白地说就是还残留「贪」字在心头。既然觉得自己穷，还没赚个够，就会埋头苦追：追求名位、财富，偏偏这一条路是不归路，因为欲望本身就是一个无底，□落其中者，鲜少有不粉身碎骨的。◆
◆◆大学毕业后，我就有为青年学生开创一处学佛园地的构想。虽然七十年代，托台湾经济起飞之福，老爸留给我的房子和土地，我已薄有资产；但是心里老想「将本求利」－先投资赚钱，等更有钱再来开张，不是更风光体面吗？主意打定了，就立刻付诸实施。结果我被出卖了－合夥的老朋友卷款私逃。到头来我身上赤贫如洗，一个钱也不剩。◆
◆◆现在想想当时的「念头」投资致富，其实就是出自一种「贪念」。很不幸的，这种贪念就如同古人所说的「欲深溪壑」一样，人活到老死也不可能填满它。◆
◆◆惨遭变故的我，打击之深，何待多言？回过头来再看《百喻经》的一段文字：「人欲待大富，然后大施至欲施时，为水火盗贼所夺，一钱亦不能施。」不得不佩服觉者的深谋远虑吧？◆
◆◆常听到佛教徒说：「等我有钱了，一定要布施一笔大钱，用来捐给慈济功德会；奉献给法鼓山、金龙山、佛光山．．」结果往往等到说话的人死了，遍寻宝岛到处林立的佛教道场中，竟然没有一砖一瓦或一沙一石是他布施的。◆
◆◆《百喻经》中，另外举出一则故事，用来说明「布施要及时」的道理：有个人养一头乳牛，打算十天后用香醇可口的牛奶来招待客人。照理说，这人应该逐日挤乳，然后加以储存备用才对。可是他却这么想：「每天挤乳的分量太少，不如十天后一次挤满，不是更省事吗？」连续十天不挤乳－乳汁的分泌就逐渐减少，甚至完全停止。这人到了宴客当，就再也挤不出半滴牛奶了。
◆◆想过没？平常不布施－没把布施变成生活的一部分，也就是没能养成布施的习惯；那「乐善好施」的心，就会逐渐地消退，取而代之的就是一毛不拔的贪心。◆
◆◆八年前创办「菩提园」－作为大专学佛园地，正是此生最为穷困的时候。经常口袋中凑不出足够的铜币来吃顿饭，可是创办园地的意愿却愈来愈强烈。为什么呢？因为那时我已警觉到：如果要等到有钱的时候才来奉献┃◆┃实现自己弘法利生的理想，而我已年过不惑，又要挨到那一年那一月的那一日呢？虽然当时由于因缘的不聚足，不能获得很多志同道合的支持，但是敏惠、玉汝和我三个人仍然不改初衷地如期开办。当然在创业之初无比的辛苦：三个人天天加班，一天的工作超过十二个小时。不过，在咬紧牙根下，还是给硬撑过来了。◆
◆◆「布施要及时」，不是吗？◆
◆◆如今来园的学生，遍及全台湾各大专院校，总人数早超过四千人；眼看园地的成长茁壮，内心自然涌生无限的欢喜。◆
◆◆曾经有好多品学兼优的学生，了解「菩提园」的成长艰辛，也貌7b同了园地的功能和效用。因此不止一次地，用坚决的语气告诉我：「老师，我支持您，将来我有钱以后，我一定要帮助您，我也要在自己的故乡－甚至全省各地再创办一处处的小菩提园。」◆
◆◆说句老实话，我虽把他们的话全都听进耳朵里，却半句也没放在心里。为什么呢？因为听多了，麻木了。绝大多的同学在离开园地以后，往往一头跳进名利的大海，任其载浮载沈，从此再也上不了岸。◆
◆◆「等我有钱了，我一定要．．」多少同学的话，犹言在耳，可是他们的心却距离园地愈来愈远了。◆
◆◆我也非常感谢少数真能布施的同学，有的按月寄来五百；有的不定期捐献一笔。他们的点点滴滴，汇成的虽只是涓涓细流，却仍然足够和我们同心灌溉这块园地，继续培育更多的菩提幼苗，就如同他们当年在这儿所受到的照顾一样。◆
◆◆最后提到一个小问题：贫穷布施「难」，那，富贵就布施「易」吗？不见得，因为人心的不足，所以没有一个富翁真的认为他自己很有钱。所以贪求无厌之心，将会使他永远扮演著贫穷的角色－也会使他永远错过布施的好时机。◆
附注：1.布施：包括三种－（甲）财施（乙）法施（丙）无畏施。在此，偏重于「财」。
　　　　　　　（详见：《佛教的精神与特色》◆108页。）◆
　　　“无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。
　　　　是故，汝等应当一心供养观世音菩萨，是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之
　　　　中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为「施无畏者」。”
　　　－－《法华经·普门品》
　　　　　　　　　　　　　　◆施 无 畏 者◆
　　有一次，释迦牟尼佛在印度王舍城的灵鹫山中宣扬佛法。会中，有一位菩萨叫做无尽意，他从座位中站起来┃◆┃衣□左肩，露出右肩（偏袒右肩是出家人起身向佛问法的礼仪）。对佛合掌行礼，然后问佛说：「世尊，观世音菩萨是由于什么样的因缘，才名叫观世音呢？」◆
◆◆佛告诉无尽意菩萨说：「如果千千万万无量无边的众生，遭受许许多多的痛苦烦恼，而能够一心一意地称念观世音菩萨的名字；这时菩萨就会观察这声音的来源，立即赶来救济，所以他的名字叫观世音。」◆
◆◆如此说来，做为一个寻声救苦的菩萨，他必然需要有无尽的慈悲和圆熟的智慧，才能变化无穷，随时现身在各个星球世界；做到「千处祈求千处应，苦海常作度人舟」，来满足众生不同的需求。至于观世音菩萨又是运用那些神通妙用，来普渡有缘的众生呢？◆
　　◆释迦牟尼佛回答无尽意菩萨时，曾作以下的描述：◆
◆◆「如果有众生需要佛来为他说法，他才会信仰佛法，那么观世音菩萨就马上现出佛的形相来为他说法；如果有众生需要聆听辟支佛说法（辟支佛即「缘觉」，修「十二因缘」而觉悟者），他才会信仰佛法，那么观世音菩萨就现出辟支佛的身形来为他说法；如果有人需要聆听声闻说法（声闻是修「四谛」法而觉悟者），然后才会信仰佛法，那么观世音菩萨就会现出声闻的样子来为他说法。」◆
◆◆「同理，如果众生需要观世音菩萨现出梵王身、帝释身、自在天身、大自在天身、天大将军身、毗沙门身、小王身、长者身、居士身、宰官身、婆罗门身、比丘身、比丘尼、优婆塞身、优婆夷身、妇女身、童男身、童女身、天身、龙身、夜叉身、乾闼婆身、阿修罗身、迦楼罗身、紧那罗身、摩猴罗迦身、人身、非人身、执金刚神身等等－来为众生说法的话；那么观世音菩萨就会视事实的需要，看众生不同的根机，分别现出不同的身形来为他们说法。」（以上，就是观世音菩萨为普度众生，所示现的卅二化身。）◆
◆◆由于观世音菩萨能变化前面所说的「三十二种身形」，来为众生说法，解除众生的痛苦与烦恼，因此释迦牟尼佛才当著亿万听众的面前，赞美观世音菩萨的功德无量：「无尽意呀！观世音菩萨具有这样伟大崇高的功德，现出种种的身形，来往于宇宙不同的世界，救济无量无边的众生，所以大家都应该一心一意地来供养观世音菩萨。观世音菩萨在充满危难恐怖的紧急关头，能够给予我们信心和勇气，消除我们的疑虑和恐惧，所以这个世界的众生都称呼他叫：施无畏者。」◆
◆◆有些人或许会感到困惑：观世音菩萨到底具有多大的能耐？能救助众生多少的苦难？我们娑婆世界的众生才称他叫：「施无畏者」呢？◆
◆◆底下，请大家继续聆听释迦牟尼佛告诉无尽意菩萨的一段话，就可以一扫心中的迷雾：「如果有恶人兴起害人之心，把你推落火坑，这时恭敬地称念观世音菩萨，火坑就会变成清凉之地；如果不幸漂流在汪洋大海中，恭敬地称念菩萨的圣名，那滔天巨浪绝对吞没不了你；如果被人从高山推落到山下，恭敬地称念菩萨的圣名，你就会像太阳高悬在虚空，一点儿也不会损伤；如果碰到盗匪仇家，举刀欲加杀害，恭敬地称念菩萨的圣名，盗匪仇家就会瞬间生起恻隐之心而不忍杀害；如果遇到◆9d04情而下狱，恭敬地称念菩萨的圣名，自然能获洗雪而解脱；如果有人欲以符咒、毒药来伤害你，恭敬地称念菩萨的圣，符咒和毒药不但伤害不了你，对方反而会自食恶果；如果遇到恶鬼与毒龙，恭敬地称念菩萨的圣名，它们绝对不敢伤害你；如果遇到凶恶的野兽，张牙舞爪，恐怖万分，恭敬地称念菩萨的圣名，它们就会迅速地奔逃四散；如果遇到狂风暴雨，降落冰雹，恭敬地称念菩萨的圣名，就不会酿成巨大灾变。」◆
◆◆释迦牟尼佛一口气例举了观世音菩萨的灵感事迹，接著他又称赞菩萨大慈大悲的精神与救苦救难的善行：◆
◆◆「无边的众生遭受痛苦的煎熬与折磨，观世音菩萨以他修行得来的智慧，能够救济众生一切的痛苦。」◆
◆◆观世音菩萨令人赞叹的神通妙用，到底是如何获得的呢？释迦牟尼佛在《法华经普门品》中，告诉我们答案：「观世音菩萨能够真实地穷究真理（真观）；具有清明无垢的观念与思想（清净观）；他以广大的智慧，洞察宇宙万事万物的真相（广大智慧观）；他以大悲心来观察众生的苦难（悲观）；并帮助众生拔除苦难，同时以大慈心给予众生快乐慈观）。」◆
◆◆我常想：「如同海潮般起落，不但准时而且永不歇息」的伟大菩萨，正是我们得以作依靠」的最有力保证吧？◆
◆◆然而年轻时读《普门品》，虽然一再告诫自己：要深信佛法，要相信菩萨；不能随便起疑而亵渎菩萨。但是心中的疑惑却一直盘据心头，不得舒解，像：「设入大火，火不能烧！」「漂流巨海，波浪不能没！」认为这简直是梦中呓语，天大荒谬！◆
◆◆四十年后的今天，才略为懂得如何解经明义，窥其内蕴：当自己财迷心窍，欲火攻心时，轻念菩萨名号，顿感身心清凉，渐有远尘高想；这不就是「火不能烧」吗？当自己浮沈在虚名假誉的汪洋，虔诚默念菩萨名号，一颗旁徨争逐之心，才得以登上解脱之岸。这不就是「波浪不能没」吗？◆
◆◆又家父四十四岁罹患肝癌，起初，他满怀信心，天天念菩萨名号，从未感受到死亡的威胁，活得十分自在。一直到临终前两周，我好心地根据《阿弥陀经》的记载－执持（弥陀）名号，一心不乱，是人临命终时，即得往生极乐世界。」著急地告诉父亲说：「爸，时间不多了，请改念阿弥陀佛吧！」没想到父亲乍听之下，变了脸色，惶恐地抓住我的手说：「是不是我快不行了？」◆
◆◆我在《再续学佛百问》中（见：◆37页《你真的想往生西方吗？》），曾提到这一段往事，并深感懊悔地说：「唉！四十年前，自己学佛境界不高，对观音、弥陀的名号妄加分别，徒增家父的困扰，深自惭愧！但这也反映出一般人的执著通病，不也是提倡念佛法门的一个极待破除的疑题吗？」在文末我提出这样的一点心得：「家父当年若一心持名观世音，照样也能往生。」◆
◆◆容我再唠叨一句：《普门品》要众生们「念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。」实在是一句剀切恳□的话！（此段经文的解释及其相关故事，请翻阅《贝叶之色》◆39页　念念勿生疑。）◆
◆◆观世音菩萨－悲智双修，誓愿无尽，不但能在生前带给你快乐平安；也能在急难危困之际，助你化险为夷；更能在你临命终时，接引你登上西方净土。这，你又何必多疑？◆
附注：1.无尽意：他是「东方不□世界」－普贤如来的补处（辅助普贤如来教化，准备递补佛位的）菩萨。在《法华经》中，他受普贤如来的嘱咐，特别到我们的世界， 帮助释迦牟尼佛教化众生。◆
2.是：这、这位。◆
3.如是功德：像普门品中，所说的那些功德－能帮功众生解脱八种灾 难，以三 十二种化身
　随机说法，并能满足不同众生的愿望等等。◆
4.种种形：即三十二种变化身形。◆
5.诸国土：宇宙间的各个星球、世界。◆
6.供养：可以分为两大类：（甲）三业供养（乙）理事供养。（甲）三业供养：1.身的礼拜2.口的称赞3.意（心）的观想－透 过想像 来瞻仰菩萨的相貌庄严圣洁。（乙）理事供：1.事：以衣食、花果等物质来供养。2.理：体会菩萨所以证果的道 理，了解菩萨的伟大在于：慈悲与智慧，并加以学习实践。
7.摩诃：大的意思。摩诃萨，即大菩萨。
8.娑婆世界：我们目前居住的世界。「娑婆」是印度话，中国话的意思叫「堪忍」，意思是说：住在这个世界的众生，虽然遭受诸多的痛苦折磨，但是仍然能咬紧牙根加以忍耐，甚至还能苦中作乐。（参见：《贝叶之色》57页注2.。）◆
9.施无畏者：「无畏」是指恐惧与烦恼的消除，亦即解脱的快乐自在。观世音菩萨是把无畏施舍给苦难众生的圣哲，在普门品中，一共有「十四种无畏」，菩萨 能施给 众生。所以才被众生称为「施无畏者」
　　　　　「须菩提！于意云何，若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福
　　　　　德宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊」「若复有人于此经中受持，乃
　　　　　至四句偈，为他人说，其福胜彼。」
　　　　　　　　　　　　　　　　　《金刚经·依法出生分第八》
◆ 法 施 第 一◆
　　七宝－金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，是世人所珍爱追求，所渴望拥有的。能将它们拿来布施，原本就不容易；何况在数量上能跟三千大千世界相等－这是用来比喻布施数量的巨大：一个三千大千世界原是一个佛的教化区，包括一百亿个太阳系。因此这布施功德的殊胜，更不言可喻。◆
◆◆所以当佛问须菩提：「这样的布施，功德大不大时？」须菩提才会毫不犹豫地回答：「甚多，世尊。」
◆◆然而接下来佛又说：「如果有人能自己受持《金刚经》，甚至只拿经中的四句偈，替别人讲解、介绍其中的义理，这说法的功德却超越了前面用满三千大千世界的七宝布施的功德。」这种说法，有些人看了难免会狐疑不信。◆
◆◆别急，这里先听我打个比方：◆
◆◆我最喜欢吃芒果－从未成熟前，就摘下来做成的「芒果青」；到红中透黄的熟芒果，都能深深地吸引著我，让我垂涎三尺。◆
◆◆我吃了近半辈子的芒果，却从来不用花费一分一钱。原因是：小时候，外祖父在屏东乡下购置了一大片果园，其中就以芒果为生产的大宗。因此一直到我大学毕业为止，每逢芒果盛产季节，不用我开口，自然有人将甜而多汁的芒果送上门来。◆
◆◆我服完兵役后，回到母校高雄复华中学教书。这时外祖父的园地虽已夷为平地，改建成公寓出售；但是我教过不少住在台南玉井的得意学生，因此香甜的芒果，每年仍能源源供应－这是学生们主动送上门的礼物，我也厚著脸皮接受。◆
◆◆我享受十多年香甜的芒果风味；接受别人无数芒果的施舍，心中一直以为：今生此世一定有免费的芒果吃。没想到一旦遭逢变故，出国流浪了一阵之后，人事全非－不知怎，居然不再有人登门送芒果。这时，我才想到要自己学习种芒果。我托人帮我选来最好的品种，将它种植在「菩提园」的院子里，并且透过书本学得如何培育、照顾的方法。我仔细地阅读，做成了笔记，并照著去实行。三年下来，我终于看到了耕耘的成果：今春它们绽开密密麻麻的花，引来成群的蜂蝶，日夜的穿梭；不久就结成绿豆般大小的芒果。到了五月园庆的时候，上百个椭圆硕大、绿中透红的果子，垂挂在枝桠，把树枝压得弯腰驼背，令人好生不忍，却也赢得成百上千学生的羡慕与赞叹。◆
◆◆收获的时刻到了，我把第一个亲手摘下的芒果献给母亲－出家后的传华师父品尝。她老人家舍不得吃，再转手供养她的师父－宏法寺的开证上人。竟也赢得了上人的连声夸：「世敏种的呀？不简单，不简单。」其余的芒果，则来者、见者皆有分，大家也都吃得津津有味。
◆◆好了，有关芒果的故事也该告个段落了。我的结论是：享用别人成千上万的芒果，并不能保证永远有芒果吃。只有自己学习亲手栽种，才能有源源不断的收获，才不必仰人鼻息，看人脸色－当你想吃芒果的时候。◆
◆◆许多人通常都能接受这种说法：「腰缠万贯，不如一技在身。」因为万贯家财只是无根的芒果」－用完了、吃完了就没了，以后就非向人伸手不可！可是一技在身，就像是落地生根的芒果树」，可以年复一年地开花结果，不但可以自己取用，也可以分享别人。
◆◆另外，还有一个浅显的例子：纵使富人能天天填满穷人的空腹，有一天富人死了，这穷人失去依靠，还是会挨饿；如果教导他自力更生的方法，就可以使这穷人终身免于饥。
◆◆了解以上的说明，回头再看本文所引用《金刚经》的经句，就不难了解所谓「法施大于财施」的道理了。施舍金银财宝，只能填饱众生的肚子，装扮众生的外表，却不能庄严他们的生命－提升人格、净化心灵、淬砺智慧，使得众生离苦得乐，脱离轮回，进入涅。◆◆◆《金刚经》是佛教的重要经典之一，鼓励众生要「挥智慧剑，斩烦恼根」；用彰显空理来破除众生的执著。在中国，无论是天台宗、唯识宗、贤首宗、三论宗等，皆有注疏。有名的禅宗六祖－惠能大师，据说就是听到：「应无所住而生其心」这一句经文而开悟。（参见：《贝叶之色》103页　无住生心）◆
◆◆如此说来，《金刚经》不就是众生医治心病的华陀神药？不就是横渡生死大河的舟？一切金银七宝，只能满足众生的物质需要和贪婪的虚荣，对众生的慧命法身又有何助益？只有佛法能充实众生的慧命，陶铸众生的法身。所以弘法利生的人－对众生提供「法布」的人，他的功德当然超越单纯用物质布施的人，其理甚明。◆
◆◆再说为什么只用「四句偈」－经典中的一小段文字，来「为他人说」，就有屈指难数的大功德呢？了解这层道理并不难：佛法如药，药的价值，在它的用法与疗效；而不在它的价钱与数量。能应机说法，对症下药，何必动用四句偈？三句、两句、一句甚至半句，也就够了？所以有一句古老的台湾谚语说：「吃错药，人参一石；吃对药，青草一叶。」是这个意思。◆
◆◆至于佛所说的「四句偈」，究竟是指《金刚经》中的那四句偈呢？古人曾为此事争论不休，到最后还是莫衷一是－有的认为是：「若见诸相非相，即见如来。」有的认为是：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」六祖惠能大师则以「摩诃般若波罗蜜多」为四句偈。最令人感动的是－世亲菩萨为了打破沙锅问到底，甚至定中飞升到兜率天，请教弥勒大士，所得的答案却是：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」◆
◆◆根据前人研究，在《金刚经》中，一共有十四处可以被列为「四句偈」。然而为什么释迦如来不直接明说，却要让后世众生大费疑猜呢？六祖惠能多少给我们一些线索，他：「如果此偈可以言传面命，可以用聪明测度得到我佛世尊为什么又要吝惜金口，不肯明说呢？就是恐怕我辈凡夫，拘泥于文字，死背硬记，执指为月，不能够返观内照－真正的活句（四句偈）在自个儿的心中，是不假外求的；要在常行日用中，字字放光，头头显露而不必枉加分辨－此是彼非。」◆
◆◆在「菩提园」，就时常有同学手捧《金刚经》，一脸疑惑地跑来，非要我指出四句偈的出处不可。有些人实在太执著不舍，任凭我横说竖说，他就是不能契入：句句皆是，句句皆不是的无碍境界。此时，我只好告诉他：「想找四句偈呀！告诉你一个简单的方法只要打开经文，从头算起，每隔四句都是四句偈。然后想办法把它们都解释剖析清楚，再逐句逐句地为他人说，不就行了？」◆
◆◆「那有那么多的四句偈？」他吓得大叫。◆
◆◆「那有你想像的那么多？照我的方法做，永远只有一组四句偈。不是吗？」我说◆◆ 「此话怎讲？」他更迷糊了。◆
◆◆「当你分析某四句偈时，你就该把前面和后头的所有「四句偈」抛诸脑后，心中只牢牢地、全神贯注地，直下承受它，所谓用志不纷，乃凝于神是也。」我又补充了许多。当我全都看过了，读通了，我的四句偈又在那里？」他还是钻进了牛角尖。
◆◆「那就是处处皆是，处处皆不是了。」我故作轻松。
◆◆「怎么说？」他瞪著我。◆◆◆「只要看场合、看时机、看对象，随时随地，心中不都有你最适切的四句偈了吗？」我笑著说。◆
附注：1.于意云何：你的看法如何？◆
2.三千大千世界：一个佛的教化区，又叫「一佛土」，包括一百亿个太阳系。简称为「大千世界」。◆
3.以用：用来。◆
4.宁为多不：是不是很多呢？宁，助词，无义。不，通「否」。◆
5.受持：受，直下承受。持，时时行持。◆
6.偈：佛典中用来说理的一种「形式」，有点类似「诗」，但不必讲求押韵、平仄、对仗等。◆
7.四句偈：《金刚经》中的任何四句，都可以称之。◆
8.其福胜彼：受持演说经典的功德，超越了七宝的布施。佛法如灯，灯灯相传，可以辗转无尽之故。◆
◆◆ 光严童子问：「道场何所在？」◆◆ 维摩诘答曰：「直心是道场，无虚假故；发行是道场，能办事故；
　　　　深心是道场，增益功德故；菩提心是道场，无错谬故；方便是道场
　　　，教化众生故；多闻是道场，如闻行故；．．」◆
　　　　　　　　　　　　　　《维摩诘经·菩萨品》
　　　　　　　　　　　　　　　　道 场 何 在◆
　　有一次，光严童子正要外出办事，在「毗耶离」城门口，刚好遇到维摩诘居士。光严就向前问候：「居士，您从那儿来？」维摩诘含笑回答：「从道场来。」光严就乘机向居士讨教：「什么是道场呢？」结果引来维摩诘的一番详细解说。本文仅仅摘录其中的一小部分略作介绍，目的在帮助初入佛门者对道场能有正确的认识。◆◆◆维摩诘居士说：「直心是道场，无虚假故。」直心是存心正直，不邪曲，不虚伪。学佛的人能以直心来修行，才能直道而行，直驱成佛之域。举个例说：讲经说法，如果不是为了弘法利生，而是为了个人的逞英雄、出锋头，就不是直心，就不是在办道，这个场所就不能叫道场了。同样的道理，买田园，建寺庙，如果不是为了续佛慧命，绍隆佛种，而只是满足个人好大喜功的虚荣心，这样的田园再广大，这样的寺院再豪华，又怎能叫道？◆◆◆维摩诘居士又说：「发行是道场，能办事故。」「发行」就是「不仅坐而言，还要起而行」的意思。佛典上说：「说食不饱」，就像肚子饿了，你细数一些山珍海味，什么：香菇炒豆腐啦、红烧狮子头啦、清蒸苦瓜啦，尽管搬出漫天酒席，依然空腹如故。◆
◆◆所以一处真正的道场，一定是真正在「办事」的场所。像：举办演讲、法会；讲授佛学、教唱佛曲；开办慈善救济、生活谘询、医疗服务；出版刊物、书籍。总之，它的范围可以涵盖六度万行－慈善、教育、文化三者并重。◆
◆◆维摩诘居士又说：「深心是道场，增益功德故。」深心，是深广的大心，是对佛法的深切信仰，不但始终不渝，而且不乐小善小法。一个学佛的人，须要具有深心，才能在修行的路上，立稳脚跟，选定目标，不改自己的初衷。如此，才能不断地累积功德，终至圆满。◆
◆◆有深心的学佛人，才不会因为中途造次颠沛而变节；也不会因为在修行中略尝法喜，而执著不舍，遗忘当初曾立下：「地狱不空，誓不成佛」的大愿。所以，有深心，才能增益功德，才能完成修学佛法的大业。◆
◆◆菩提心是「上求佛道，下化众生」－自度度他的原动力。一个人忘失了菩提心，就不能被称为「佛教徒」；尽管他多有修行，我们也不承认他是在「学佛」。《华手经》上说的好：「起五无间罪，尚不能坏一佛之法；若人坏菩萨心者，则为断灭一切佛法。舍利：譬如杀牛，则为已坏乳酪及酥。」（参见：《贝叶之香》◆63页　真菩萨）所谓「坏菩萨心」，就是「忘失了菩提心」的意思。◆
◆◆一处具有「菩提心」的地方，就是经常以「上求下化」作为办道的场所。－这地方不叫道场，又叫什么呢？至于以菩提心作道场，为什么说是「无错谬」呢？那是因为「菩」就是「智慧的觉悟」。既然这觉悟是来自智慧的观照，当然具有正知正见，可以引导自，也可以指导别人，一起迈向生死解脱的涅槃大道。◆
◆◆维摩诘居士又说：「方便是道场，教化众生故。」这儿要特别指出的：方便绝不是一种贪图小利或避重就轻的「随便」；更不是是非不明的一味迁就；而是为了利益众生的权宜变通。两者千万不能混淆不清，否则失之毫□，就要差以千里了。（参见：《续学佛百问》◆11页　方便与随便有何不同？）◆
◆◆末法时代，有些道场偶尔也会忘失菩提心－忽略「上求佛道，下化众生」的正经事。一天到晚「方便说法」：讲神通、感应，甚至看风水地理、供应咒水治病消灾；天天「方便办道」：赶经忏、办法会，一场接著一场，忙得喘不过气来。忘却佛教立足世界的使，在于：觉悟众生，使之开启智慧，自度度他。◆
◆◆什么是真正的方便呢？就是顺应众生的根性，对佛法的说明解释，给予最恰当的譬喻与浅说。也就是要对不同的人，在不同的时空，让他们皆大欢喜地满载而归。这容易不容易呢？当然不容易罗，因为深入浅出，本身就是一种功力。说法者除了要博学之外，还要能融会贯通，以及擅长比喻才行。◆
◆◆记得小时候看马戏，起初常瞧不起小丑，以为他只会耍耍小技，逗人笑笑而已。后来才发现：小丑是马戏团的灵魂人物。他除了十八般武艺要样样精通之外，还要善于表演－模仿别人、夸大动作、装疯卖傻、故作一本正经然后才能把观众，尤其是小孩（像初机的学佛者），带进一个笑声连连，乐而忘忧的天地（像佛的清净世界）。◆
◆◆懂得方便说法：出于智慧的通达众生根性、择要浅说的表达能力，才能增长众生的善根，引发众生学佛的兴趣。能这样方便说法的地方，就可以叫「道场」。◆
◆◆维摩诘居士又说：「多闻是道场，如闻行故。」多闻是充实学问，启迪智慧的方法之一。学佛的人要多方增广见闻，实践起来才不会横冲直撞，盲修瞎练。◆
◆◆目前一般人提到「多闻」，就马上显出不屑一顾的样子。这可能跟《楞严经》中曾提到：多闻第一的阿难尊者仍逃不过「摩登伽女」的色诱有关。（故事见：《贝叶之香》页 阿难的誓愿）其实这是一种天大的误会和偏见。◆
◆◆佛典上告诉我们：「闻、思、修」是开启智慧的三种方法。一个人没有「闻」，就不能「思」；没有「思」，就不知道如何去「修」行了。既然听经闻法，增广见闻，是自我充实的手段；也是提供思考、修行的桥梁，其重要性不言可知。◆
◆◆因此，一个真正的道场，应该是时时刻刻能提供众生增广见闻的机会。这除了主持道场的人，本身要具有博学多闻的修养之外，还必需具有恢宏的达观，远大的胆识，以及服务众生的热忱才行。◆
附注：1.光严：一位在家菩萨的名字。◆2.童子：泛指不论僧俗，没有结婚的人。◆3.道场：又叫「菩提场」，原指「成佛的地方」；后世则泛指「修行办道的地方－说法度众生的场所。」◆4.直心：不谄曲、不虚假的心。◆5.发行：实践力行。◆6.深心：对真理的深生信乐。◆7.菩提心：菩提是「觉悟」；菩提心是指求正觉之心－「上求佛道，下化众生」。8.方便：权宜善巧的应变方法。◆9.多闻：广博地听闻佛法。◆10.如闻行：照著听闻得来的道理，如实去做（行）。
◆ 佛言：「恶人闻善，故来扰乱者，汝自禁息，当无嗔责，彼来恶者，而自恶之」
◆◆ 佛言：「恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，
　　　还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。」◆
　　　　　　　　　　　《四十二章经》
　　　　　　　　　　　　仰天而唾◆
　　年轻时，我在高雄复华高中教书。某年的春假，班上的同学打算利用春暖花开的美好时光，举办一次郊游踏青。于是，当导师的我利用班会的时间，让同学们讨论郊游的地。
◆◆经过一番初步的讨论，大家先行提出三个地方，然后再作最后的表决。这三个地点分别是：垦丁、日月潭和八卦山。◆
◆◆正当大家兴高采烈地就要进行表决时，有一位平日沈默寡言的同学，突然从座位上起身，没经过我允扛5c就擅自发表高见：「我反对去垦丁，那儿的气候乾燥，三月的火伞高，稍微走动一下，就会汗流浃背，有什么好玩的！」经他这么一说，有些同学频频点头，表示同意他的看法。◆
◆◆「至于日月潭嘛，喧嚣吵杂，人工粉饰雕凿的气息太重，何况经过长期污染，潭水早就呈现一片恶臭、死寂，这又有什么好看的！」他又继续发表他的高论，又有更多的同学点头。◆
◆◆「那，那你是赞成到八卦山罗？」忍不住抢先说话的，是他邻座的同学。◆
◆◆「不，八卦山更无聊、更俗气，只有白疑才会去那种鬼地方！」他竟然说得一脸不屑，直把全班同学弄傻了眼。◆
◆◆这下，轮到我皱起眉头，开了口：「老天，这三个地方都不好，你打算去那？」
◆◆「我什么地方都不去！」他说得斩钉截铁。◆
◆◆「为什么？」我大吃一惊。◆
◆◆「因为这个春假，老爸要强迫我回乡下看外公、外婆。」他得意地笑著说。◆
◆◆看完了这一段故事，觉得有点荒谬是不？这个学生后来在周记上，写下了他的感受：「其实，我好喜欢参加班上的郊游。不过，爸爸却非强迫我回乡下探望外公、外婆不可，既然我不能参加班上的郊游，那我也不喜欢同学们拥有一个快乐的春假，留下任何甜蜜的回忆，－所以我反对大家去任何地方。」◆
◆◆人的嫉妒心，使人的心量变得狭小了－见不得别人的美，也看不惯别人的好；甚至不愿知道别人在行善助人、在回馈奉献、在服务牺牲。这种心理十分微妙，有时连自己都难以察觉，就是发觉了，对它的来龙去脉，也说不出个所以然来，更甭论会了解它的庐山真面目。
◆◆你我的左右，偶尔也会有少数这类的「酸葡萄」。你在讲经说法，他就批评你：未能深入发挥，功力不够；你在著书写作，他就指责你：文笔太差，全是老生常谈；你在出钱出力，他就冷言冷语：好出锋头，动机可疑；你在潜心修行，他就存心挖苦：根机浅薄，能搞出什么名堂？如果你反过来问他：「那你天天在做些什么？」◆
◆◆以下就是他的回答：「我做的善事多如牛毛，满天星斗也难以比拟；但是我为人群做事，从不欲人知，所以别人不会知道我在做些什么。」◆
◆◆觉得他的回答十分可笑是吗？我们当然不必反驳他；也不必自作辩解。因为你愈反驳他，他愈会气极败坏地反击你；而你愈作自我辩解，他愈会恼羞成怒地毁谤你。那么做一个虔诚而纯正的佛教徒，遇到此类的骚扰攻击，又将如何自处呢？◆
◆◆首先引用《孟子》上的一段话，提供你来做参考。孟子说：「有人对你极端无礼，你就该自我反省－到底有那些地方得罪他了？如果没有，可是他还是对你蛮横如故，这时，你还是须要再反省－我真的是对不起他吗？如果答案仍然是否定的，那么你就可以确定对方是个蛮不讲理的，是个莫名其妙的人，－这种人就跟禽兽一般无二了。试问：对无知的禽兽，你还需要跟他理论、计较吗？」◆
◆◆学佛以前，我常拿孟子的这番话来安慰自己，来抚平一颗自以为受委屈的心。学佛以后，却从来不忍再加引用，因为私下觉得它太直接、太锐利，容易伤人，也欠厚道。因，平日遭受屈辱时，就会站在佛教徒的立场，从佛典中去寻找慰藉了。◆
◆◆佛陀说：「恶人看不惯你行善，故意前来扰乱，不必动怒，也不必指责他，因为他自己终究会遭受恶报。」记住啊！这看似消极的抵制，却绝对不是畏缩懦弱。然而，什么样的人才信得过佛的这番话？只有坚信「因果报应，丝毫不爽」的人，才能心甘情愿地忍。这容易不容易呢？十分不容易啊！因为没有大智慧，又如何在复杂的困果中，抽丝剥茧，使得真相大白，当下大悟？又如何咽得下那股怨气？◆
◆◆佛陀又说：「恶人想要伤害贤人，就好像抬头对天吐痰，天如何受辱？臭痰依旧□落在恶人的脸上；又好像逆著风向，丢掷手中的尘土，一瞬间，灰尘迎风扬起，却全都落在恶人的身上。」想过没？那恶人的自唾自坌，只是自作自受，并非贤者的报复啊！◆
◆◆佛典中把「破和合僧」－破坏佛教弘法利生的团体，使之丧失它接引众生、弘扬佛法的功能，列为「五无间罪」－五种未来必堕无间地狱的罪行之一。这并不是佛门的制戒立律太严苛，而是恶人蓄意地造谣、诋毁、攻击，破坏出家师父或在家居士的弘法，等于是断绝了佛教欣欣向荣的生机；也等于是斩尽了众生解脱的善根慧命。因此它的果报才会如此地严酷可怕。不过，因果报应是自然法则，并非佛教的蓄意惩罚。◆　
◆◆在《四十二章经》中，佛陀又举了一段相关的譬喻，来说明佛弟子应该默默忍受恶人的毁谤，不必跟他计较一时的是非长短：◆
◆◆某恶人听说释迦佛严守戒律，待人慈悲，努力在行善救人；他就无缘无故生气地跑来骂佛。佛却一点儿也不恼怒，半句话也不说。◆
◆◆等恶人骂完了，佛才问他：「平常你送礼到客人家，如果他不接受，怎办？」◆◆◆「他不领情，那就拉倒！我自己带回去。」恶人回答。◆
◆◆「那就对了，现在你带著『骂』的礼物来，我不想接受，所以也请你自己再带回。」◆◆◆说得那恶人既惭愧又懊恼，整个脸儿都红了。◆
◆◆想过没？如果别人骂你，你立即加以回骂，表面上看，你是不吃眼前亏；但是，再冷静地想一想，这下你是否已经接受他的「骂」了？换句话说：你是不是已被他的「骂」所伤害、所激怒了？◆
◆◆最后引用唐朝「寒山、拾得」两位大士（菩萨）的一段精彩对话，来作为本文的结束－当然也期望著你能言下顿悟：◆
◆◆昔日寒山问拾得：「世人谤我、欺我、辱我、笑我，轻我、贱我、恶我、骗我、如何处治乎？」◆
◆◆拾得答：「只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年你且看他！」◆
◆◆寒山又问：「还有甚诀可以躲得？」◆
◆◆拾得答：「我曾看过『弥勒菩萨偈』，你且听我念，偈曰：『老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；涕唾在面上，随他自乾了。我也省力气，他也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了？』」◆
◆◆提醒大家一句：拾得的境界，当然不是我们目前所能做到的，所以不必勉强自己非如此不可。只要时时留心，处处留神－一天一天地努力，总有一天，你我也能脱胎换骨，修得这忍辱的涵养功夫。
附　注：1.禁息：心里不要生起嗔恨心。◆
2.无嗔责：不生气，不反击。哈，通「镇」。◆
3.彼来恶者：那前来侮辱善人的（恶人）。◆
4.自恶：自己侮辱自己。◆
5.坌：ㄅㄣ，累积、聚集。◆
6.祸必灭己：自食恶果，自招毁灭。◆◆
◆◆◆ 诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。◆
　　　　　　　　　　　　　《法华经碹方便品》◆
　　　　　　　　　　　　◆无 常 无 主◆
　　如果说人生在世，都是为了某种目的而活，那释迦牟尼佛的降生人间，又是为了什么呢？为了权势地位吗？不，他贵为太子，刚一出生就一切拥有；为了功名利禄？不，他是未来的一国之君，这些迟早会水到渠成，根本不必挂哗b在心；为了娇妻美眷吗？不，事实证明：他的妻子「耶输陀罗」，貌如天仙；独子「罗睡罗」，聪颖乖巧，一切都叫人称羡满意。可是这些他却都弃如敝屣。◆
◆◆这个问题从世俗的观点去猜测，永远不能得到令人满意的答案。我们只有试著从佛典上去探求，才能找到足以服人的真相。《法华经》说：「诸佛世尊的出现，是为了在人世间演说解脱妙法，开示众生离苦得乐的方法，使众生得以藉此开◆8172自己本身具足的大智慧，自行解决轮回生死的大事（烦恼痛苦）。」◆
◆◆自古以来，所有的志士仁人都对苦难的人世和苦难的生灵，怀有深沈悲切的关爱，立誓要拯救他们出离苦海。释迦牟尼佛和比他更早出现在宇宙各个不同星球的佛陀们，也都抱著演说正法，普度众生的大愿来到世间。他们虽是大彻大悟的大觉者，但是一旦选择人间作为弘法利生的道场，则一切遵照人世间的法则－从诞生、出家、修行、悟道、说法到涅槃，全都一如常人，绝不标新立异、故弄玄虚。◆
◆　「遵照人世间的法则」是十分重要的，因为它◆8172迪世人：要脚踏实地、按部就班地修行，不能投机取巧，也不能一步登天。想过没？释迦牟尼佛在印度降生－跟普通人一样，是透过父亲和母亲的婚姻结合，而并非来自石头的突然迸裂。他跟普通人一样地结、生子；一样地为人夫、人父。目的在告诉世人：佛同我们一样，只是平平凡凡的人，却能透过自我的觉醒和努力而完成伟大、圆满的人格、事功。他在雪山修行六年，餐风宿露，饥寒交迫，却能咬紧牙根而见性成佛，我们千千万万的人类，只要见贤思齐，当然也成佛有望。成佛以后的释迦牟尼，夙夜匪懈，孜孜不倦地说法四十五年，这正是佛无尽睿智、慈悲的显现；否则既然成佛了，为什么还要比常人更辛苦地弘法度众生呢？◆
◆◆前面提到说：诸佛世尊－当然也包括两千五百多年前降生在印度的释迦牟尼佛，都是为了解决众生的生死问题而出现人间。有些人难免觉得奇怪：生死既是自然的法则，有什么好痛苦的？讲这种话的人，不是昧于事实；就是故意扭曲事实。除非他真的很幸运，自己的亲朋好友之中从来没有人死去，否则他一定见过死者家人呼天抢地、顿足捶胸的场；而且每个人的死法又各不相同：有的死于百病缠身－辗转床侧而求死不能；有的死于非命－被车子辗过，血肉模糊；有的死于意外－飞机失事，连尸体都无从找寻；有的死于暴政残王－忍辱含垢，惨遭酷刑。这一切只是人间「死相」的缩影，只是众生悲苦的片面。除此之外，人生的苦楚，屈指难数，人为了生命的痛苦所付出的悲情，所流下的凄泪，岂是寸管所能形容于万一？◆
◆◆可能有些人自以为豪壮有气魄，会说：「我视死如归，把生死当做在人间潇洒走一回。」或是说：「人生虽痛苦不堪，但是生命短暂，只要忍一忍也就过去了。」对于这些故作「豁达自在」的人，我虽替他们捏一把冷汗，却也无可奈何。不过，令人惋惜、浩叹的是：这些人不明佛教所指陈的「生死真相」│◆│生死只是生命暂时缘起缘灭的现象。生命是一种潜能，是循环不止的；也就是说人不仅只有目前的这一世，必然还会有下一、下下一世乃至无穷无尽的后续世代正等著轮回。（像：「氧」可以和「氢」化合成水」；水可以蒸发成「水气」，也可以冷冻结成「冰」。这不同的「液体、气体和固体」－就像是不同的世代，不同的生命所呈现的不同面貌，何况，「氧」还可以与铁、锰、锌、．．化合成为氧化铁、氧化锰、氧化锌、展现更复杂的生命型态。）注意啊！「轮回」一点儿也不迷信，一点儿也不复杂，人世间的万事万物之所以「无常」，就因为它们都是不同因缘条件的排列组合而已。（参见：《续学佛百问》〈轮回是怎么回事？〉）◆
◆◆因此，人一旦明白了因果相续的道理，马上就会警觉到一个不可忽视的严重问题：人既然不止只有这一世，那么纵然你能在今生潇洒走一回，那也不能保证你在下一世、两、三世、．．永远都能有那么好的运气；永远都能有那么大的能耐、勇气永远都能忍受得了「生死」的煎熬、折磨和摧残。◆
◆◆自地球有生物以来，从来没有一个宗教纯粹是为人类而创立；从来没有一个教主是特地为人类而诞生的。只有佛教教主为解决人类的生死大事，自己亲自出家去修行、体验，去寻找解脱之道；然后花几十年的时间，再把它归纳、整理、演绎、发挥，有条不紊地、诲人不倦地、说法不厌地贡献在万千众生的面前。这不只是为了当代的，也为了绵延不绝的未来无穷世代的众生。◆
◆◆人生的痛苦虽多，却在佛陀的悲智双运之下，一一加以对症化解；受苦受难的众生虽多，也在佛陀的无尽悲愿之下，一一加以伸援救济。这就是经上所说的：「诸佛世尊，唯一大事因缘故，出□'7b于世。」懂了吗？佛是为众生出家修行的，为众生演说佛法的；佛也为众生抛弃一切世俗的名利富贵，更为众生寻获了离苦得乐的无上妙药。人人只要静下心思，下定决心，好好地加以研究佛法，不但可以自救，更可以救人。自救可以使自己免于生死轮回的大患，救人可以使别人同样获得安养休歇。在众生彼此自救救人之中，宇宙中所有的生灵有情就可以同出苦海，一切骨肉亲人就可以相亲相爱，永远团聚在一起了。◆
附　注：1.大事：有两大任务：甲．解决众生的生死问题。乙．说法度众生，让众生转迷成悟。2.因缘：事物之形成、生成的条件。
◆◆ 不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：「汝等比丘，知我说法，如筏
　　　　喻者，法尚应舍，何况非法！」◆
　　　　　　　　　　　　　　　　《金刚经碹正信希有分第六》◆
　　　　　　　　　　　　　　　　　　◆勿著空有◆
　　佛教把佛法比作「船」，这是有原因的－因为人活在世间，就像陷溺在「苦海」中挣扎。如果单凭一己之力，硬要冲破一望无际，却又处处滔天巨浪的汪洋大海，而希望能泅抵安全的彼岸，这又谈何容易呢？所以众生在初闻佛法时，执著于佛法－认为它是拯溺的救生圈，是离苦得乐的救世慈航。这原本无可厚非，任谁也不忍心苛责：说众生太顽固！太迷信！◆
◆◆问题就出在：爱之太深，求之太切，就会过分疑心，依赖太重。有些人听说大悲咒水好，就一天到晚喝个不停，虽喝到肚饱胃胀，仍然不肯稍歇！也有人听说朝山好，就长年累月呼朋引伴地朝个不断！又有人听说打坐参禅好，就枯坐冥想，连正常的作息都搞乱！更有人听说念佛拜佛感应不少，就废寝忘食地唱念礼拜个不停，一心想要亲睹弥陀现身、观音显化。这些末法时代的怪现象，就是经上所说的「执著法相」。◆
◆◆在近代的学佛人中，颇多学贯中西的饱学之士，他们一眼就能看出前面那些「执著法相者」的不对，所以就千方百计地想要破除这类错误的行径。他们也极其容易地从佛典中找到了理论的根据－尤其是在般若经典上。般若经典讲空讲得透彻极了，像《心经》上：「无老死！也无老死尽」（没有生老病死的轮回现象，当然，也就没有断尽烦恼以后的涅槃境界）；《金刚经》也说：「一切有为法，如梦幻泡影」（人世间一切万事万物都是因缘的短暂组合，可以随时分离拆散，所以像梦幻泡影一样地虚幻不真实）。因此他们就执著这种「彻底、究竟的空理」，然后驳斥前面那些人太过执著」，并对于「一切法相」加以否定、扫荡－没有西方，没有弥陀，没有烦恼，没有轮回一切都是空的、虚的、假的。对于这些陷于「断灭之见」的人，佛教也不敢苟同，因为他驳斥别人执著（执著于「有」），其实他自己又何尝不是执著呢（执著于「空」）！◆
◆◆相传是弥勒转世的傅大士（故事见：《慈恩佛教儿童丛书》－林世敏·《笑嘻嘻的弥勒佛》），曾说：「渡河须用筏，到岸不须船。」这跟本文所引用的经文：「知我说法，如筏喻者。」在道理上相通：船，就是佛法，它更是不可或缺的「救生圈」。但是人一旦过河之后，如果不知舍舟，却仍然顶著船上岸，继续向前行进，此人不是愚蠢，就是有！
◆◆中国人最爱吃药，不但有病要吃，没病也要吃补药来强身，企求延年益寿。结果浪费了许多珍贵的医疗资源，实在是自我折寿，不知惜福的一群。「药」就像「船」一样，病好了（到彼岸）就该舍的，那能一生一世长年与药罐子为伍呢！◆
◆◆禅宗的语录中，曾经提到下面一段颇富哲理的偈语：「汝无拄杖子；我给你拄杖子。你有了拄杖子，我夺却你的拄杖子。」我早年学佛，乍闻净土宗的念佛法门，觉得它颇得我心，因此专心致力求生西方。然而当时终日惶惶，唯恐生命之中，横生意外－因为不能念佛而不得往生净土。现在的我，仍然念佛不断，但是能不能去西方，却久已不记挂在心上。因为我早就签下「捐尸卡」－死后损赠器官和遗体。有人说临终八小时之内，一旦无人念佛，弥陀就不会前来接引；而我只知道救人第一，服务人群为先，能不能往生，那是弥陀的事，我已懒得操心。我又立下遣嘱－不做七旬法会；不必为我念经，不必为我超；死后也不发讣闻，不召开追悼会；遗体火化后，不入土，不进塔，不进寺；只要往山上、海中或粪坑一撒就结了。所以有人替我担心：我将来会死得很惨。这一切我全都不在乎，我只知道老实念我的佛；甘心做个尽职的小园丁，专心地经营属于大家的「菩提园」；并在有生之日能为佛教多写几本入门书，多为有缘的众生多说几次法，如此而已！◆
◆◆最后还是忍不住提到一件往事：早年读印顺导师和圣严上人的著作，觉得他们说过的一些话，对自己也对所有的学佛人十分受用，那就是读「般若」系的经典时（讲万法皆空－因缘生灭而无实体），不要拿「空」来驳斥、批评「瑜珈」经典的「有」；而读「瑜」系的经典时（主张诸法皆有它原本具足、不动不变的本体），也不拿「有」来驳斥、批评般若经典的「空」。我想这就是不执著「空与有」的最好说明，也是学佛人所应抱持的客观态度。◆
◆◆容我再叮咛一句：禅师们给不给「杖子」，不是看师父私下对徒弟交情的深浅，而是师父针对徒弟的根机、程度、境界、贤愚的不同，再斟酌实际的情况，才加以决定的。同理，佛法之中，佛讲空讲有，是从不同的角度、层面、时机、对象、场合，所作出的善巧方便。所以执著「法相」（有）与「非法相」（空），都不是佛法圆融无碍的中道（如同儒家的中庸）之义。因此，佛教徒用不用得著「法舟」，它是完全由自己来决定，不是仰赖别人，盲目听从别人来决定的。（附注：本文篇首所摘录的《金刚经》经文，与《贝叶之香》〈说法如筏〉相同，读者可相互对照、印证与发明。）◆
附　注：1.取法：即执著于一切的「法相」像听《弥陀经》时，执著于佛的庄严形相，美妙音声、西方胜景；而听嶼地藏经嶽时，又执著于地狱的重重叠叠、刀山血池，以为恒常实有，牢不可破。◆
2.取非法：执著于一切的「非法相」－像听《金刚经》、《心经》等阐释空理的经典时，就执著于「空」。以为一切都是虚假的：没有生死、烦恼；没有西方极乐、涅槃；没有任何修行的方法可资依循等等。如此，则偏于「空」，落于「断见」－以为什么都没有，这也是错误的见解。◆
3.以是义故：因为这样（这个道理）的缘故。指前面所说的执著「法相」（有）和「非法相」（空），都是不对的。◆
4.如筏喻：佛法像舟船，可以帮助众生横渡生死苦海之用。但，一旦过河，则应舍舟，不该顶著它继续前进。藉以劝告众生：日常生活中要善用、活用佛法，不能一成不变，也不能死守不放。◆
5.法尚应舍：一切法相（认为万法皆是真实的）尚且都不该执取贪著。比如说：膂b为「佛法」、「佛教」可以救度众生，它是我的慈航，也是我的妙药－虽对众生有益，尚且要舍。◆
6.何况非法：「法」如此重要，如此有用，尚且要舍；至于「非法」－否定「法」有用处，甚至否定它的地位、它的存在，这种观念更要舍弃了。（容易造成众生的肆无忌惮、胡作非为－因为此时连因果、善恶、生死都不承认它的存在）
◆◆ 使君！东方人但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西
　　　方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿 西，悟人
　　　在处一般。所以佛言：「随所住处恒安乐。」
　　　　　　　　　　　　《六祖坛经碹疑问品》◆