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自我与无我

       

发布时间:2009年04月11日
来源:不详   作者:圣严
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编者按:本文选自圣严法师的《禅门从书》,经由圣严法师授权。
  无论在东方人或西方人的社会里,均对“无我”的说法感到困惑,甚至抗拒。因为,任何人都自知有我的重要,例如我的拥有、我的愿望……就连今天所有听我说法的善友们,都是由于各自心中的“我”,想从佛法知道点什么、获得些什么而来。
  很多人听到“无我”二字时,先是不敢想象,继而感到可怕。然而,要先让大家从佛法的观点清楚明白“自我”是什么,然后便可了解“无我”乃是事实。而佛法的目的,也就是希望人人都能从自我的困扰,达到“无我”的自在。
  “自我”有两个层次:1.是个人自私的小我;2.是仁爱、博爱的大我,也就是宗教或哲学上的“神我”。
  “无我”也可以分成两种方向:1.是凭各人自己的经验,感觉到心中与心外都是无我的;2.是依佛法的立场做标准,通过佛法的观念及修证的实践,达到即有即空,即空即有,有不异空,空不异有的“无我”。其实,只要把这个“自我”做详细观察,便会发现“自我”并不存在,却又非常真实有用。
  一、“我”是由物质与精神结合成的
  从佛法的立场来看:“我”是由于“物质”的身体和“精神”的心灵相加所构成。如果只有身体而没有精神,身体就如同死尸;如果脱离了物质的身体而仅有精神,精神就如同幽灵。
  以个人的“自我”来看,由于肉体及精神的结合,才有“我”的生命的事实。一旦肉体的生命死亡,这个“自我”便在现实的世界失去依靠。
  因此,只有作为一个有血有肉有灵的人,才能作恶,才能修善。人的生命体是一种工具,若向坏的一面看,它是滋生烦恼的渊薮,所以五种邪见中的身见最难去除;若向好的一面看,法身要借色身修,所以身体也叫作“道器”,修行佛道,亦得靠我们生命所依的身体,否则,没有身体的运作,修行也就无从着力。
  很多人在生命过程中,遭遇到很多的不愉快、不如意,却没有办法改变时,便感到生命是一项极大的无奈而提出疑问:“为什么个人在天地、宇宙间是如斯的渺小,没有能力帮助自己,也没有权利支配自己?又为什么世界上许多事情的发生都是风云莫测,非人力所能掌控?”于是,我们这个“自我”,便渴望借着接触宗教,来寻找答案。
  西方人接触佛教的原因较为单纯,往往是为追求健康、安定,和开启智能。凭借接触佛法去寻求修行的方法和理论,这当然也是出自“自我”的需求。
  许多中国人却由于对某件事或某些事不能做出决定时,便会利用烧香、许愿和求灵签等宗教行为,希望获得指示。曾在台湾有位经商的居士,一直依赖求灵签的方法来做出生意上的重大抉择。皈依三宝以后,便前来请教师父,问我:“今后做生意,由谁代他做决定?”事实上,应用佛法的基本原则,加上正确的信息研判、做生意的经验和胆识,一定能够成功,用不着盲目地去求神问卜。
  二、因有自我中心而“业感缘起”
  当然,生意做得顺利与否,除了信息、经验、胆识,也与运气有极大的关系。运气就是福报,是环境及时机等的因缘际会,是从过去世带来的福缘及业报,福缘成熟,则事事顺利;业报现前,则处处横逆。那是我们的“自我中心”,从无始以来逐渐积聚的,因此,也就称为“业感缘起”。
  “业力”,是一生又一生所造种种行为的累积,有恶业,也有善业,因而在生命过程中有阻力也有助力。“业力”也只有我们自己才能改变它,即所谓:“自作自受”,“种瓜得瓜,种豆得豆”。过去生中的恶业善业,都可由于现在生的勤惰好坏,而做若干程度的改变。多种善因,就有好运出现,如果没有种,永远得不到。但是,就算种了,如果内外因缘不具足,也不一定能得到,这便是佛法讲的因果观及因缘观。
  如果播撒了种子,不施肥、不松土、不耘草,当然不会有收成。许多运气不好的人,虽然做了播种、施肥、松土、耘草的工作,却遇到了水涝、天旱、暴风、虫祸等的自然灾害,也没有收成。有些人自己并未努力,却妄想丰收,失望之余,便推卸未种好因的责任,总是希冀未播好的种子也有好的收成,播了坏的种子千万不要结果。
  其实,好与坏是相对的。例如:做了轻微的坏事,又马上做好事,那个坏事的种子即会因而变质,所以,它的结果也不致太坏。相反地,如果只做一点小好事,却做了许多大坏事,那点小好事的种子亦会受到影响而变质。因此未种好因而不得善果,固然有其道理,种了善因也不得善果,必定有其原因。这种“因果”关系,就把过去、现在及未来的“自我”贯穿起来。
  实际上,身体不但经常在变,而且必定会死亡;念头经常在变,而且必定会消灭。就因肉体和精神构成的生命现象,经常变动,都不永恒,所以也不算是真的有“我”。比如:身体上属于“我”的头发、指甲、牙齿等,一旦剪下、脱落之后,便不再属于我,也不等于我;身体的每一部分都不是我。又如:心念剎那起灭;可见平常似是我的心念,念念也都不属于我,不等于我。
  三、观四念处以经验无我
  修行的方法中,“四念处”是最基本的。就是:观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。透过这基本的四种观想法,就能进一步亲自体验到“无我”是什么了。
  (一)观身不净
  身体的眼、耳、鼻、舌、身、意等的六根,缘色、声、香、味、触、法等的六尘,而引生贪、嗔、痴、慢、疑、邪见等的六根本烦恼,造作杀生、偷盗、邪淫、妄语等的四大恶业。五官、七孔乃至遍身毛孔,常流不净,一旦身亡,臭秽难闻,所以不净。
  (二)观受是苦
  身体所受,苦多而乐少,虽能偶尔感受快乐,快乐乃是苦的结果,也是苦的原因;辛苦工作后的享乐,举债享乐后的受苦。情形就如用手揉擦发痒的眼睛时,感到很舒服,擦过之后,马上出现红肿和疼痛的苦受。因此,佛陀指出,有受皆苦。
  (三)观心无常
  心念是生灭无常的,前念与后念交替,一念接一念,过去又过去,川流不息,变迁不已。
  (四)观法无我
  “色法”是肉身,以及肉身所处的环境;“心法”是念头,以及心念产生的执着。“诸法”是指一切有形的物质现象,和无形的精神现象,均在不停地变动而非永恒,所以没有真实的“自我”存在其间。
  因此,“自我”只是一种幻觉的妄见妄执。很多人却舍不得放下这种“自我”的幻觉。个中情形,就如言情小说中的人物,明知男女的情爱,本身就是一杯凄楚的苦酒,当事人却不以为苦,犹如飞蛾投火,前仆后继,穷恋不舍,以苦为乐。所以佛陀称之谓愚昧的可怜悯者。
  同样的道理,人们生活在世上,只是一种虚幻境界,却在这幻境当中,自己为自己不断地编织苦恼的生死罗网而不自觉。如能修习以上的四种基本观法,便会觉知一切烦恼都是庸人自扰,一切烦恼的罗网也不会将你网住。
  无论从观念上的疏导或修行方法的修习,均能协助你来体验佛法所说的“无我”是什么境界了。然而,如果仅靠认知上的理解,而不是修行上的实证,当贪爱嗔怒等重大烦恼出现时,光凭观念上的四念处来帮助解决问题,力量便有所不足。必须务实的修行四念处观的方法,至有所成就时,力量便强了。能在“自我”之中经常觉察到“无我”的自在,便能快乐地生活了。
  在此,祝愿各位,经常要练习着在明知“无我”的情况下,运用幻有的自我,方能积极地修行菩萨道,那就可以知道:法喜充满的生活,是来自练习着放下自我的体验。
  (一九九二年十一月一日圣严法师讲于纽约东初禅寺,李果嵩居士整理录音带成稿)
  《禅》杂志 2004年6期

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