不二法門

「兩頭俱截斷；一劍倚天寒。」這是禪門術語最特出的名詞，象徵著悟到最高級，獲得澈底開悟，與佛同心，清淨光明，性相如如，常樂不遷，明朗坦然的心境。
　　「兩頭」是什麼？就是「世間的一切煩惱。」我們捫心自問，所有的煩惱，是不是因為這「愛、恨；貧、富；成、敗；得、失；是、非；善、惡；生、死；榮、辱???」等等對立、或比較的東西，「兩頭俱切斷，」就是把這一切屬於對立、比較的東西，通通掃除，斬盡殺絕，消滅乾淨。
　　「一劍」就是佛的「般若智慧」「最高覺醒」或「至上佛法，」即「無上正等正覺，」也就是「不二法門。」本文所述，就是研究「不二法門」的心得，還望諸方大德，圓通長老，賜予廣慈大悲，無私指教，使佛法愈益昌明，更便普化接引眾生，如是，功德無量，阿彌陀佛！
　　一、天邊的一顆星
　　二千五百多年前，當天邊有一顆美麗的星出現的時候，釋迦牟尼太子，在菩提樹下，獲得一個空前偉大的發現。他究竟發現了什麼？他發現在宇宙中，有兩個世界：一個是「現象」世界；一個是「實體」世界。
　　這現象世界，就是所謂「二」的世界；或稱「無常」的世界。因為它總是在「成、敗；得、失；是、非；善、惡；生、死；榮、辱；悲、喜；苦、樂??」等等「二者」之間，瞬息萬變，千變萬化，反覆無常。
　　這實體世界，就是所謂「真實」的世界；或「真理（至道）」的世界，它是「永遠不變，」「永恆不移，」「常住不遷」的。這永遠不變，永恆不移，常住不遷的「真實」或「至道」它究竟是什麼？在釋迦牟尼看來，就是「空。」
　　但是這一個「空」決不是一般人所謂「什麼都沒有」的「空。」而是「法空」或「性空。」它就是：「心如明鏡，不斷萬象。」當「六根」接觸「六塵，」有「知」的「感覺，」但無「知」的「意念，」故不起任何作用－－「清淨光明；性相如如；不增不減；不斷不常；不去不來；不生不滅??一切平等無二。」故又稱之為「真空實性。」
　　為了超越這「二」的「現象」世界，駕凌於千變萬化「無常」之上，所以我們的心，對宇宙萬物，不可絲毫「執著」－－無論處何時何地，不管它任何變化，應「隨遇而安」－－即「無所住而生其心！」
　　這就是「不二」法門。
　　二、「習禪」、「禪者」
　　在「不二法門」裡，充滿無限法喜、平安祥和，永恆歡愉，無邊妙樂???那些所謂「習禪」或「禪者」，只不過體會到這種「無二」真實狀況下的「妙樂感受」而已，他們稱之為「To experience the Buddha mind（實體佛心）。」但並未真正瞭解「不二法門」，或真正進入「不二法門。」
　　例如聖嚴法師就說：「Those fortunate enough to have some genuine experience find that the results don't necessarily stay with them．Over a period of time there is a fading away of the experience if it is not reinforced with practice．This is quite common． Even monks and nuns will lose the energy of a deep experience，but it is much more difficult for lay people to retain it．＜Getting the Buddha Mind＞p．16」（那些有幸獲得一些這種「真實感受」的經驗的，發現結果不一定能把它永遠保持下去。倘若不繼續增強練習，過了一段時間，它們就會完全消逝，就連和尚尼姑，非常普通的現象，都會失去他們曾經有過的較深層次的功夫。若一般常人，要想永久保持它，那就更難了。《佛心》第十六頁）
　　光只知去體會這種真實狀況的妙樂快感有什麼用？倘若他（或他們）不知道「為什麼有這種真實狀況？」「這種真實狀況的意義究竟代表什麼？」
　　聖嚴法師又說：「To hear the Buddha Dharma is not verydifficult．More difficult is it to realize the Path． To realize the Path isn't verydifficult． More difficult is it not to fall from the Path．＜Getting the Buddha Mind＞p．16」（聽聞佛法並不難，困難的是不容易實地練習，實地練習並不難，困難的是找不著途徑。找到途徑並不難，困難的是而不從這途徑上退失。《佛心》第十六頁）
　　六祖惠能說道：「道由心悟，豈在坐也？」
　　像這樣的「禪者，」他們永遠也不會懂得「不二法門。」
　　三、瞎子摸象
　　讀者到此，一定會提出一個好奇的疑問：「聖嚴法師，乃當今的佛學泰斗。假使他都不懂得什麼叫『不二法門，』那末誰才
　　懂得？究竟什麼才算是『不二法門』？」
　　自佛教傳入中國到現在，真正懂得的人並不多，其原因應歸根究底到佛陀？為了要引渡那些愚夫愚婦、下智下根的人，方便說法，林林總總，汗牛充棟??使後人不知究竟誰是誰非，何去何從？雖然說：「條條道路通羅馬。」但正是因為「路」多，則「歧」多！佛陀早有遠見，唯恐後世學佛之人，困惑迷糊，為了要救正「語言文字」的缺失，所以特在靈山會上，鄭重宣佈：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」可見這才是他真正的意思，也就是「佛法的精髓。」
　　大迦葉只用「以心傳心」的方式，究竟傳了多少代到達摩？其說不一。達摩來到中國，經過六代，傳到惠能。在這六代以前，除了那五個祖師以外，任何人都不知「不二法門。」也就是說，在惠能以前，或惠能教訓所不能傳達的地方，一般人對佛法的研究，都是在「捉迷藏」，好比是「瞎子摸象」。
　　例如：在一般人的觀念中，佛法就是：「只要唸阿彌陀佛，死後即可昇入西方極樂世界！」就連現今泰、緬等國的小乘佛教，都是如此。
　　近代史上，一位中國最偉大的佛教傑出人物「太虛法師」，抗戰時期，他的聲譽，不但國內無人不知無人不曉，更紅遍東南亞。當他離世，突然還陽，只說了一句話：「極樂世界好淒涼！」然後才真正的「涅槃。」
　　法師不懂「不二法門」，一點也不稀奇！
　　惠能問道：「東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？」
　　讀者至此，不禁會喟然嘆道：「世若無惠能，佛教如長夜！」
　　我們現在來看，惠能大師是如何傳授與宏揚「不二法門。」
　　四、惠能的顯世
　　自東晉亡後，中國分為南、北兩朝。北邊為拓拔氏所統治，國號魏，都平城（山西大同）。南邊為劉武帝所統治，國號宋，都金陵。
　　武帝永初元年（公元四二○年），有一印度僧人，求那跋陀羅三藏法師，來廣州法性寺，創一壇，並立碑預言：「將來當有肉身菩薩，在此壇受具足戒。」
　　宋亡於齊；齊亡於梁。梁武帝天監元年（公元五○二年），又有印度僧人智樂三藏法師，航海到此，裁植一株菩提樹，並立碑預言：「一百七十年後，當有肉身菩薩，於此樹下，開上乘佛法，度無量眾生。」並云：此地將來建寺，可稱為「寶林寺。」
　　讀《法寶壇經》「自序品第一」：果然一一從惠能身上所應驗。
　　１．被甄
　　惠能原一貧苦樵夫，因聞誦金剛經「應無所住而生其心」心大受震動，遂立志往五祖弘忍處學法。腰石樁米，克盡辛勞；自見自性，早得開悟。
　　一日，弘忍盡召徒眾，命弟子各呈心得，以授衣法。
　　首座弟子神秀提出一偈：
　　「身是菩提樹，心如明鏡台， 時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
　　五祖只稱讚，未首肯。
　　惠能只在後院劈柴樁米，從未隨眾打坐參禪。因聽小沙彌朗誦，一聞此偈，便知未見本性，未獲開悟。
　　何故？因悟「佛性本空，清虛靈潔，平等無分，如如自在，永恆常樂，無別無二。」此等「菩提樹」與「明鏡台」；「身」與「心」；「塵埃」與「拂拭」，皆是「相互對立，有別有比，成雙成對，矛盾衝突」的東西，在「不二」世界裡，應完全消滅！遂請當時遊覽寺中的張居士（縣長隨員）代呈一偈：
　　「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
　　何等乾淨俐落！立蒙五祖賞識。
　　２．脫險
　　惠能既受衣缽，為全寺所有不平徒眾所追趕，其中以曾為四品大將軍的惠明追得最快。將被追及，惠能擲衣缽於石上，自隱莽草中。惠明見衣缽，伸手欲取，心中自忖：衣缽，只不過乃祖師印證佛法之信物，我今縱取衣缽，未得佛法，取此物又有何用？何不試探惠能是否有此身為祖師之佛法？遂大呼曰：「我為法來，不為衣來，請上座出。」惠能盤坐石上云：「汝既為法來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」待明心平氣定，能云：「不思善，不思惡，此刻，那個是明上座本來面目？」
　　明及徒眾之所以追趕惠能，皆以為五祖年老智昏，誤把衣缽傳給這不懂佛法之獦獠野人。追回，則是善；不追回，則是惡。但又恐惠能果有此大智，而追，則是惡；不追，則是善。所以當他們追趕時，一路上這善、惡、是、非，時時不斷在他們心裏爭執交
　　戰，糾纏衝突，心裏非常不安。當惠能要他把善、惡丟開，一切拋棄，心裏感覺「多麼舒服，多麼自在．．」遂大悟「此「無別無二，」莫非正是「佛法」與「自性」乎？但恐佛法不這麼簡單，復再問曰：「自上承傳，還有更深一層，更秘密的意思乎？」惠能答：「沒有。若有密處，在你自己。」明答謝云：「明雖在黃梅，實未知自己本來面目，今蒙指點，如人飲水，冷暖自知。」泣啼再拜，並助大師脫險。
　　３．顯眾
　　當惠能承受五祖衣缽，曾一度回到故鄉，但一直為不平惡黨追逐迫害。不得已，潛身獵人隊中，一十五載。一日思惟，不可終遯隱遁，有誤祖師傳法恩德與咐託厚望，遂出至廣州法性寺。時有印宗法師，講涅槃經，值風吹旛動，二僧起而爭執：一曰風動，一曰旛動，爭不得解。能起而言曰：「既非風動，亦非旛動，乃仁者心動。」聽眾莫不大駭。
　　蓋「風」與「旛」俱是二者對立的東西，在「不二法門」裡，根本就不存在。古人說：「心不在焉，視而不見，聽而不聞。」假如你心不在那兒，那裡會感覺有什麼東西在動？所以被惠能一語道破：是他們的「心」動，立刻為印宗法師所賞識。
　　印宗法師，起座相迎，曰：「仁者舉止，定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫非行者乎？」能答曰：「不敢。」於是延之上坐，徵詰奧義，驗證衣法，印宗法師為其薙髮授戒，並拜其為師，擁為第六代祖。
　　正是：不僅應驗了求那跋陀羅法師的預言；也正距智樂三藏法師立碑一百七十五載。
　　於斯「開東山法門，」宏「不二」之教，彰「般若」頓法。凡聽聞者，莫不皆大歡喜，讚嘆奉行，齊認他乃「當今活佛。」
　　五、惠能的宏法
　　１．「不二法門」之定義
　　當惠能被印宗所發現，證為六祖。隨即作禮請問：
　　「五祖親授衣法，所傳究竟為何？」
　　惠能答曰：
　　「祖告訴我，只有一件事，最重要的，就是要我們自己發現，此『如如自在，無別無二，無有污染，無有阻障，光明皎潔，普照萬物，渾然一體，和光同塵，不增不減，永恆常樂』之『本性。』不論『禪定』『解脫。』」
　　「為什麼不論『禪定』『解脫』？」宗又問道。
　　「若頓悟自心：『本來清淨，原無煩惱；本自具足，沒有衝突；本自無縳，沒有阻障；如如自在，來去自如。』何更需禪定解脫？如另加造作，是為『二法，』不是佛法。佛法是『不二之法。』」惠能回答。
　　「如何佛法是『不二之法』？」宗再次問道。
　　「《大論》說：『佛談般若三十年，唯談一空字。』其實何止在《般若經》中談空，即佛自鹿苑初轉法輪，乃至泥洹入滅，其間說法四十五年，何曾有一刻離開這『空。』
　　例如：佛說：『四大皆空；』『五蘊皆空；』『色即是空』??
　　『色』就是我們眼所能見，手所能摸，耳所能聽，鼻所能嗅??的世界。豈不正是這千變萬化，瞬息萬變，變化無常如：生死；榮辱；是非；善惡；成敗；得失；喜憂；苦樂；貧富；壽夭；愛恨；聚別??但總是成雙成對，矛盾衝突，所以我們概稱之為『二』的世界。
　　但它們僅是一種表面，一種現象，而且如過眼雲煙，瞬間即逝的，又因其變化無常，所以我們又稱之為『現象世界』或『無常』的世界。
　　這『空』就是『佛法』或『自性，』它是『活潑莊嚴，不斷萬象，清虛靈潔，不沾不染，生趣盎然，不生不滅，永遠不變，淨寂安祥，不增不減，永恆常樂』｜｜所以又稱之為『實體世界』或『永恆』的世界。
　　這『實體世界』與『現象世界，』並非真正的兩個世界，而是一體兩面。所謂『真空妙有，』『妙有真空，』『真空』就是『實體；』『妙有』就是『現象。』佛說：『色即是空，』『空即是色，』正代表一體的兩面。所以佛法是『一』不是『二』的。
　　『蘊』（即：色、受、想、行、識）之與『界』（１六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，為內界；２六塵：色、聲、香、味、觸、法，為外界；３六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，為中界－－即是我們的感官，與外在的感受，如：生、死，喜、憂，成、敗，得、失，榮、辱，是、非，美、醜，善、惡??等等），凡夫見二（在一般常人看來，有很大的差別－－因為他們只看表面的現象世界），智者了達（若用佛家的慧眼來觀察－－大智慧到彼岸－一目了然－『本來無一物』），其性無二（既然是空，當然也就沒有差別），此無二之性，就是『佛性。』所以，佛法就是『不二』之法。」惠能回答。
　　印宗聞說，歡喜讚嘆！
　　２．往「不二法門」之途徑
　　「不二法門」不見得人人都可以體會，人人都可以了悟。所以「世間」才有那麼多的痛苦，那麼多的衝突與糾紛，那麼多的哀愁與煩惱??世尊稱之為「苦海。」佛法好比救世的寶筏，它能使人超脫苦難，到達幸福快樂的彼岸。那末如何才能登上這「寶筏？」什麼才是通往「不二法門」的途徑呢？
　　惠能大師教訓我們：「總要淨心常念『摩訶般若波羅蜜。』」此偈究竟是什麼意思？
　　「第一，就是要『大』（梵語曰『摩訶』）。」要我們的心胸放大，眼光放大。惠能說：「心量廣大，猶如虛空。無有邊畔，亦無方圓大小，亦無青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋喜好惡，無是無非，無善無惡，無有頭尾??不二之境，盡同虛空??凡是一切成雙成對，差別對立的東西，都當拋棄。佛與眾生，一心無異，猶如虛空，無雜無壞，無生無滅，光明皎潔，普照天下－－自性真空，亦復如是。」
　　惠能又說：「不要聽吾說『空，』便即著『空』（如空心靜坐，即著無記空。『不二法門，』要外不著相，內不著空；不沾染，不執著）。在『實體』世界裡，並非一無所有，但要用慧眼觀察：世界虛空，能含萬物色相，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山??總在空中。世人性空，亦復如是。
　　自性能含萬法，萬法能應萬變（心體廓然大公，物來順應。則過化存神，而上下與天地同流。莊子曰：至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏也。行之於人事，如『庖丁解牛。』）：行之於諸人性中，若見一切惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之曰『大，』故曰『摩訶。』
　　唯迷人口唸，智者心行。心量廣大，偏周法界，用即了了分明，應用便知一切，一切即一；一即一切。來去自如，心體無滯。」
　　「第二，凡事用慧眼觀察，何謂『般若？』倘用中國話，就是『智慧。』若用慧眼觀察，自然一切處所，一切時中，念念超然，清淨自得，常行智慧，即是聰明偉大的超人行為，有此大智慧，好比生『慧眼，』助你渡『迷津，』不被『二』糾纏。」
　　何謂「二糾纏？」讀者請想一想，在這個「二」的「現象」世界裡：如「生死，榮辱，成敗，得失，貧富，貴賤，是非，善惡，好壞，美醜，愛恨，喜憂，吉兇，禍福??等等。」一者為正，一者為負。這二者是永遠對立，永遠衝突的。人人都想處在正的一面，而不願居負的一面，天下萬事萬物，樣樣你都能處在正的一面嗎？既然有「負，」就有「痛苦。」所以被稱之為「苦海。」「不二法門，」不看「現象世界，」只看「實體世界，」就是要你「超脫苦海。」
　　「第三，」惠能大師說道：「何謂『波羅蜜？』此是西國語，若用吾國話來說，就是『到彼岸。』瞭解它的真義，會使你『了脫生死。』著境（即執著於『二』的現象世界）生滅起，如海有波濤，即名為此岸。離境（即超越『二』的現象世界）無生滅，如水常流通，即名為彼岸。故號『波羅蜜，』實則『到彼岸。』
　　一念悟，凡夫是佛；一念迷，佛是眾生。前念迷失即凡夫；後念悟時即是佛。前念著境即煩惱；後念離境即菩提。『摩訶般若波羅蜜，』最尊最上最第一，無住無往亦無來，『不二法門』與你同在。」
　　惠能大師特別為此作一頌偈：
　　「說通及心通，如日處虛空。
　　惟傳見性法，出世破邪宗。
　　法即無頓漸，迷悟有遲速。
　　只此見性門，愚人不可悉。
　　說即離萬般，合理還歸一。
　　煩惱暗宅中，常須生慧日。
　　邪來煩惱至，正來煩惱除。
　　邪正俱不用，清淨至無餘。
　　菩提本自性，起心即是妄。
　　淨心在妄中，但正無三障。
　　世人若修道，一切盡不妨。
　　常見自己過，與道即相當。
　　色類自有道，各不相妨惱。
　　離道別覓道，終身不見道。
　　波波度一生，到頭還自懊。
　　欲得見真道，行正即是道。
　　自若無道心，闇行不見道。
　　若真修道人，不見世間過。
　　若見他人非，自非即是左。
　　他非我不非，我非自有過。
　　但自除非心，打除煩惱破。
　　僧愛不關心，長伸兩腳臥。
　　欲擬化他人，自須有方便。
　　勿令彼有疑，即是自性見。
　　佛法在世間，不離世間覺。
　　離世覓菩提，恰如覓兔角。
　　正見名出世，邪見名世間。
　　邪正盡打卻，菩提性宛然。
　　此頌是頓教，亦名大法船，
　　迷聞經累劫，悟則剎那間。」
　　３．「不二法門」在心中
　　「唸阿彌陀佛，會昇入西方極樂世界。」真的會嗎？大唐韋刺史就以這個問題請教惠能。
　　惠能答曰：
　　「佛在舍衛國說法，接引世人往生極樂。此去分明不遠，但論里數，卻有十萬八千。明白地說，作這樣的想法，身中十惡八邪，愚人才如此見，是謂下根。上智利根者，則不是那樣想。
　　迷人念佛，求生於彼。悟人自淨其心。所以佛言：隨其心淨即佛土淨。
　　東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西。悟人在任何地方都一樣。所以佛言隨所住，處恆安樂（「不二法門」｜也就是真正「淨土」｜原來在自己心中）。
　　心無不善，西方此去不遠，若懷不善之心，念佛往生難到。有識之士，先除十惡，即行十萬。後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。」
　　於是惠能問俯伏在他面前的聽眾問道：
　　「我今天要為你們施移山倒海之法，遷西方於剎那間，目前便可以得見佛陀，諸位願見否？」
　　「若此處得見，何須更願往生？願和尚慈悲，使佛國到來，讓我們大家都得看見。」眾人頂禮齊聲說。
　　惠能說道：
　　「諸位聽著！你們的身體就是『城。』眼耳鼻舌是『門。』外有五門，內有意門。心是地，性是王（王即『不二法門』）。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。
　　自性迷即是眾生，自性覺就是佛。你若生慈悲心，就是觀音菩薩。樂於施捨，就是勢至淮佛 。能無執著，就是釋迦牟尼。平等無二，直心直腸，就是阿彌陀佛。若分辨人我，就如被須彌山阻隔。邪心是海水；煩惱是波濤。毒恨是惡龍；虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉；貪瞋是地獄。愚痴是畜生；淫亂是餓鬼。
　　聽者諸君：行十善，天堂便至；除人我，須彌山倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波濤滅；毒害忘，魚龍絕；自心地上覺性，『不二』就大放光明：外照六門清淨，能破六慾諸天，自性內照，三毒即除，地獄餓鬼，完全消滅。內外明澈，不異西方。不作此修，如何到彼？」
　　大眾聞說，了然見性。悉皆禮拜，俱嘆善哉！齊願與師一起出家修行。
　　惠能忙道：
　　「若欲修行，在家亦得，不必在寺。在家能行，如東方人心善。在家不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西天。」
　　「在家如何修行？願為吾等教授。」韋史公又問道。
　　「吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不作此修，剃髮出家，於道何益？」能師回答並作頌曰：
　　『平時何勞持戒，行直焉用修禪；
　　恩則孝養父母，義則上下相憐；
　　讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧；
　　若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮；
　　苦口的是良藥，逆耳必是忠言；
　　改過必生智慧，護短心內非賢；
　　日用常行饒益，成道非由施籤；
　　菩提只向心覓，何勞向外求玄；
　　聽說依此修行，天堂只在目前。』
　　４．了脫生死
　　浙江永嘉玄覺禪師，本名姓戴。幼年出家，少習經論，博覽群典，尤其精通天台止觀法門。因讀維摩經，智慧大開－－但總不得了脫生死。時有祖師弟子玄策來訪，二人暢談問對，頗為契入投機。
　　覺提出維摩經有關生死問題，求策驗証。策回答說：
　　「我人微言輕，曹溪有受『法』六祖，四方問道雲集，何不往訪？」
　　覺認其言甚妙，於是二人遂偕行。
　　當他們到了曹溪，參見六祖時，覺師只圍繞著六祖，轉了三個圈子，並未下跪，振錫而立。心中自忖：
　　「淨土與天台，二宗雖然方法不一，但旨趣均同，以為死後念佛即可生入西方極樂世界。自己內心，實未全信。又有人說，成佛可以不死，甚至肉身昇天。自己已經修持了多年，但還不知道我究竟死或不死？死後是否可以真的昇天？眼看無常就要到來，心裡實有無限的徬徨與恐懼－－這六祖未必就可以解決這生死大疑？」故爾不跪。
　　惠能見他遲疑不決，早知他心裡有事，故大喝道：
　　「出家人具三千威儀，八萬細行，怎如此驕傲，見了本祖，為何不跪？」
　　「生死事大，無常迅速。」玄覺懦怯怯地回答。
　　「何不體取無生，了無速乎？」祖師不慌不忙地開示說。（註：這句話若用白話來說，就是「何不以本來就沒有出生那麼想，豈不是就沒有無常的迅速麼？」）
　　「是要我體念『自性』（即『不二法門』），無死無生；一『瞭』百了，概無遲速麼？」玄覺頓開茅塞，驚訝地問道。
　　「正是如此。」六祖安慰地回答。
　　從此，一腳把「無常」踢出九霄雲外！」
　　了脫生死，是人生如何重大的事。玄覺心裡頓感如釋重負，萬分暢快，立振威儀，虔誠禮拜。
　　時天色已晚，玄覺立刻就欲告辭。經祖師挽留，始住了一宵。被後世稱為「一宿覺。」後來，玄覺著《證道歌》，大宏頓教，開化一方，盛名於時，逝後，被敕謚「無相大師。」（註：這就是惠能大師偉大之處。他決不像一般「法師」「身中十惡八邪，」用「死後昇入西方極樂世界，」或「另換一件衣服，」等來「自我麻醉，」「安慰」「欺騙」信眾。廣欽老和尚，在離世前，也只說：「沒去也沒來；沒有事。」他沒有說：「我將到西方極樂世界！」這正合乎「體取無生」之真意，所以人人都欽佩他。）
　　５．指點迷津
　　「不二法門」的特點，就是不看「現象」世界的「煙幕，」要看「實體」世界的「永恆。」對這「曇花一現，」「瞬息萬變，」「變化無常，」成雙成對，對立衝突，比較差別的各種雲霧、煙幕，通通拋棄。不沾不染，不執不著。凡是屬於「二」（即兩邊對立）的，都將其消滅；凡是「相對」「比較」的，都將其超越，而達到中和、圓滿、湛然、純淨、無拘無束，自由自在，清虛靈潔，永恆光明燦爛的境地！
　　例如，在前述大師開示的偈語中，有：「煩惱暗宅中，常須生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。」「正」故然好，可以除煩惱，但「邪」「正」俱不用，才「清淨」至無餘，讀者至此，不難體會出「不二法門」之真趣。
　　當時有一和尚，名叫臥輪。他修禪習定，己經到了爐火純青，登峰造極的地步。竟然自我膨脹，作偈曰：
　　「臥輪有伎倆，
　　能斷百思想。
　　對境心不起，
　　菩提日日長。」
　　別的和尚，都以為他果真了不起，必然到了超凡入聖，前無古人，後無來者，無與倫比的地步。
　　他這種「空心靜坐，」唯我獨尊，「夜郎自大，」天下無雙的姿態，終於被惠能的弟子知道了。於是便把他的偈拿到惠能面前來唸，請六祖指教。
　　惠能說：「此偈未明心地，若依而行之，是自加繫縛。」於是便開示一偈：
　　「惠能無伎倆，
　　不斷百思想。
　　對境心數起，
　　菩提作麼長？」
　　可惜惠能的弟子與後世，連註書的丁居士福保，均不知此偈的真實意義。蓋「逞能」與「不能」均屬「二」的對立」「比較」的東西。在「不二」世界裡，應完全消滅。你說你「能，」我偏說我「不能。」故然我們兩個都不對。但你說「你能」是真，我說我「不能，」是假。不過藉我這個「假不對」來點破你的「真不對」罷了，凡事不可以「逞能。」
　　惠能常說：「無一法可得，方能建立萬法。」所有屬於「二」的，無論「兩邊對立，」「兩邊比較，」或「兩邊爭抗」都當消滅，方能昇華而至「無二」之境｜｜「來去自由，無礙無滯，」「無二」之性，即是「佛性，」也就是「自性。」無「你我強弱，」無「大小高低。」無「相」無「知見，」猶如「虛空，」猶如「皓日，」不沾染「一切，」「光芒」永射，這就是「不二法門」之真諦。
　　６．永垂後世
　　惠能大師，於離世前，預召門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志澈、志道、法珍、法如等近前曰：
　　「汝等不同餘人，吾滅度後將各為一方師。吾今教汝「不二法門」之大要，以便將來說法應對，不失本宗。
　　先須舉三科法門，動用三十六對，出入即離兩邊。說一切法，莫離『不二。』倘若有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，到了最後，這『二』的一切現象盡除，便顯『自性。』
　　三科法門者，『蘊、界、入』是也。『蘊』者，五蘊：色、受、想、行、識便是。十二『入』：外有六塵：色、聲、香、味、觸、法。內有六門（亦稱六根）：眼、耳、鼻、舌、身、意。『界』是指十八界：六塵、六門、再加六識。『六識』者：六門（眼、耳、鼻、舌、身、意）對六塵（色、聲、香、味、觸、法）之辨識與反應是也。
　　自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是生一十八界，皆由自性起用。自性不正，起十八邪。自性若正，起十八正。若歪用，即眾生用。善用，即佛用。『用』之產生，由自性起，而生對於外界之感受與反應。
　　『不二法門，』是要你凡事用『慧眼』觀察：但看實體世界，不看現象世界。若看現象世界，就是『此岸，』也就是『執著。』就會『歪用』藏識，有『煩惱，』起『邪念，』生『三毒』（貪、瞋、癡），墮入『苦海。』但看實體世界，就是『到彼岸，』滅『執著，』消『邪念，』除『三毒，』立登『極樂。』
　　三十六對者，無情五對：天地、日月、明暗、陰陽、水火，此是五對也。法相語言十二對：語與法對；有與無對；有色與無色對；有相與無相對；有漏（煩惱）與無漏對；色與空對；動與靜對；清與濁對；凡與聖對；僧與俗對；老與少對；大與小對；此十二對也。自性起用十九對：即長短、邪正、癡慧、愚智、亂定、慈毒、戒與非對、直曲、實虛、險平、煩惱與菩提、常對無常、悲與害對、喜瞋、捨慳、進退、生滅、法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。若知解用，包含萬法。凡對出入即離兩邊（心既無兩邊、中亦何有哉。得如是者、即名中道｜此「中」非「中間，」而是「中和」之道－如酸與鹹中和之後非酸亦非鹹矣），渡人超於『不二』之境。
　　如是，道貫一切經法，『不二法門』與人言語，外於相離相；內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。任何有情有比有對，皆使之中和昇華。
　　若有人問汝義：問有將無對；問無將有對。問凡以聖對；問煩惱，以菩提對。二道相因，產生中和，兩邊昇華，即抵『不二』之境。」
　　以上，是惠能大師「不二」之心要。大師概用此法，引渡世人，超出「煩惱，」獲得「開悟。」解除「痛苦，」証得「菩提。」活用的例子，前文已經枚舉不鮮，茲再舉一例：
　　唐中宗神龍元年，則天皇后，欲詔大師進京，以便與安、秀二師一同供養。萬幾之暇，得參究佛義。二師均推薦南方惠能大師，密受忍祖衣法，傳佛心印，可解大惑。於是遣內待薛簡，馳詔往迎。師上表辭疾，願終林麓。
　　簡曰：「弟子回京，主上必問，願師慈悲，指示心要。傳奏兩宮及京城學者。我們每人，人人都有內心的痛苦與煩惱，若得師指點，譬如一燈亮，引燃百燈亮，一千燈亮，暗者皆明，明明無盡。一人心裡的苦惱獲得解脫，一百一千，使眾人心裡的苦痛都獲得解脫。」
　　師云：「『道』（不二法門）無明暗。明暗是『現象世界』變幻代謝之詞。明明『無盡，』亦是『有盡。』盡與無盡，僅是相對的名詞。在『不二法門』裡，沒有比較，也沒有對立的東西。故《淨名經》云：『法無有比，無相待故。』
　　薛簡答曰：「若不以『智慧』照破『煩惱，』好比『生死』輪迴，永無止息，我們如何得以『出離』。」
　　師曰：「『煩惱』即是『菩提，』『苦海』在覺悟者眼中原是『天堂，』無二無別。若以『智慧』照破『煩惱。』此是二乘見解，羊鹿等機；上智大根，悉不如是。」
　　簡曰：「如何是大乘見解？」
　　師曰：「明與無明，凡夫見二。若用慧眼觀察（大智慧到彼岸），一目了然（只看實體世界，不看現象世界），其性無二。無二之性，即是『實性』（實體世界之本性）。
　　『實性』者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，永恆不變，名之曰『道，』亦即『不二法門。』
　　簡曰：「師說不生不滅，何異邪說外道？弟子更不懂『不二法門，』乞師詳為解釋之。」
　　師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅；滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅。汝若要知『不二法門』心要，凡事但用慧眼觀察，一切善惡是非凡是對立比較的東西，都莫放在心上－－
　　（註：後人蘇東坡詩云：「人生到處知何似？應似飛鴻踏雪泥。泥上偶然留指爪， 飛鴻那復計東西。」某禪師的詩寫得更好：「雁過長空，影落碧水；雁無遺蹤之意，水無留影之心。」）
　　自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙，平安祥和，永浴光明燦爛的境地。」
　　簡得指教，豁然大悟。禮辭歸闕，表彰師語。則天與滿朝文武，莫不感恩歡喜。後來聖上賞賜：「磨納袈裟、及水晶缽，」並敕修寺宇，詔褒師德。
　　接著，惠能大師又說：「設有人問：『何名為暗？』答云：『明是因，暗是緣；明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，即生中和。』你們可以按照這一公式，解決任何問題，汝等以後傳教，依此輾轉相授，不失本宗法脈，必得『不二』之要旨。」
　　最後，大師將入涅槃，眾僧悲泣。能曰：
　　「汝等悲泣，蓋為不知吾去處，若知吾去處，即不該悲泣。法性本無生滅去來。你們請坐，我與你們說一偈，名曰：『生死動靜偈。』
　　（註：原文為「真假動靜偈。」蓋「真」與「假」均是屬於「二」對立的名詞。在「不二」世界裡，「真」與「假，」「生」與
　　「死，」「動」與「靜」通通要消滅。門徒當時悲泣，是為的「生」「死，」而不是為的「真」「假。」真假在此容易使人迷糊
　　，故揭開惠能大師真意，改為「生、死，」使後人打破「生、死，」獲得開悟。）
　　汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，得成正覺。」
　　眾僧作禮，請師作偈。偈曰：
　　『一切無有分，不以見於生。
　　若見於生死，是見盡非真。
　　若能自有生，離死即心生。
　　自心不離死，無生何處生？
　　有情即解動，無情即不動。
　　若修不動行（誤會不動以為 得開悟），同無情不動。
　　若覓真不動，動上有不動。
　　不動（即空心靜坐）是不動，無情無佛種。
　　能善分別相，第一義不動。
　　但作如此見，即是真如用。
　　報諸學道人，努力須用意。
　　莫於大乘門，卻執生死智（此句點破本偈主旨）。
　　若言下相應，即共論佛義。
　　若實不相應，合掌令歡喜。
　　此宗本無諍，諍即失道義。
　　執逆諍法門，自性入生死。』
　　時徒眾聞說偈已，普皆作禮。法海復懇求曰：
　　「和尚留何教法，令後代迷人得見佛性，永離生死？」
　　能曰：「佛在心中，不假外求。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。吾今留汝一偈，名『自性真佛偈。』後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道，無死無生，常享極樂。」偈曰：
　　「真如自性是真佛，
　　邪見三毒是魔王，
　　邪迷之時魔在舍，
　　正見之時佛在堂。
　　性中邪見三毒生，
　　即是魔王來住舍。
　　正見自除三毒心，
　　魔變成佛真無假。
　　法身報身及化身，
　　三身本來是一身。
　　若向性中能自見，
　　即是成佛菩提因。
　　本從化身生淨性，
　　淨性常在化身中。
　　性使化身行正道，
　　當來圓滿真無窮。
　　媱性本是淨性因，
　　除媱即是淨性身。
　　性中各自離五欲，
　　見性剎那即是真。
　　今生若遇頓教門，
　　忽遇自性見世尊。
　　若欲修行覓作佛，
　　不知何處擬求真？
　　若能心中自見真，
　　有真即是成佛因。
　　不見自性外覓佛，
　　起心總是大癡人。
　　不二法門今已留，
　　救人度世須自修。
　　無動無靜無生滅，
　　無壽無夭無是非。
　　報汝當來學道者，
　　了脫生死永日輝。」
　　惠能大師，雖然己離我們遠去。可是，他的教化與精神，卻永留人間，歷久彌新，永世長垂！
　　(作者：羅行健．台灣)