徹見如來的第一步

一、前 言
　　如來就是真理，真理不僅是一種概念而已，真理不能離開現象，真理是一切人、事、物等現象變化發展的律則，在佛法上叫做「緣起」，緣起和一切現象是「有則同時有，無則同時無」，一切現象在佛法上叫「緣生」，緣起之理與緣生之事沒有誰先誰後的問題，說「理在事先」（緣起在緣生之前），只是個人的主觀，因為離開事象，實在無「理」可說。有人說，先有人造衛星之理，
　　才有人造衛星之事，事實是：在人造衛星之事尚未真正發生前，人造衛星之理只是臆測，頂多也只是值得一試的一種學說，還不能
　　完全算是真理，因為真理與事象是一而二、二而一地不可分、分成事和理，只是為了認識的方便。從認識的角度說，緣起之理由深
　　刻觀察和思維實踐而來，觀察包括「六根」緣「六境」的「六識」，由六識的觸受，才有思維、分析、判斷的一連串思辨、實踐過
　　程，透過思辨實踐，才能契入真理，否則就只是「人造衛星」未發射成功之前的「人造衛星之理」，在人造衛星未發射成功並未成
　　任務之前，一切數理推敲出來的人造衛星學說，都只是懸想，換句化說，一個人在不能看清事象之所以為事象之前，緣起之理對他
　　而言，也只是一番懸想而已。
　　能徹見如來，就是能徹見事象之所以為事象，也就是說，能徹見一切事象的所以然。透過感官，人可以蒐集一切事象的資料，經過思維整理，人有能力分析和判斷出事象發展與變化的律則：無機物有無機物的律則，有機物的律則，一切有情的生命有其心理的律則，一切生命的行為意志有其業力的律則，推而廣之，修行的正見如來，也有其所以然的律則。要認識以上五種律則（無機、有機、心理、業力、修行），有一定的認識過程，佛法上稱之為五蘊：有色蘊（生理條件）與識蘊（心理條件）兩個條件，人就能進而發展和訓練受蘊（正確敏銳的感受）、想蘊（不偏不倚的思維）、行蘊（身語意遠離貪瞋痴），經過一段時日的發展和訓練，人就有能力徹見一切事象之所以然的真理，真理就是緣起之理，也就是中國人常說的「如來」。
　　二、如來的意義
　　一般人常臆想如來為西遊記裡專剋孫悟空的如來佛，西遊記是一本小說體裁的寓言，寓言自有暗喻的深意，不是本文所要談的
　　範圍。如來有兩個主要意義：一、如果俏皮地拆字，我們可以把如來拆成「如」其本「來」，也就是說，認識任何事情（一切人、
　　事、物），我們要還其本來面目而不增不減地如實知見，不可以捕風捉影、加油添醋，一般人習氣上喜歡誇大所見所聞，或以一己
　　好惡專挑自己捕捉的事象，或則涉及知識能力不足，只能如瞎子摸象，就自己觸摸能力所及說說自己的想像，其結果當然是以訛傳
　　訛而無法如實知見。我們要想「如」其本「來」地知見一切事象，首先就要拿掉有色眼鏡（譬如成見），把自己的好惡暫置一旁，
　　其次則是加強知識能力，能力不足則有如一個不懂法律的法院記者，不可能如實報導訟案，因為新聞報導不只是如實觀察而已，報
　　導畚孕含客觀事象的抉擇取捨，一有取捨就涉入思維層次，沒有一定的知識能力，思維一定有偏差，偏差就不符新聞報導的忠實原
　　則。要拿掉心裡的有色眼鏡，必須經過「四念處」的嚴格訓練（此在「第四講」中談過），只有透過四念處的科學訓練，人才能清
　　楚地觀照自己的趨避，好惡與貪瞋，從而知所遠離，此遠離不是遠離人間，而是遠離貪瞋的繫著，雜阿含經一再強調「於出離如實
　　知」，正是此意。能對出離貪瞋有如實知見，就是捨，捨即不著一切，不著一切包括不執著煩惱生死也不執著涅槃，因此而能「離
　　一切諸相」，只有做到「離一切諸相」，我們才能「如」其本「來」地知見一切世間真相，才不會戴著有色眼鏡，「以色見我、以
　　音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。
　　如來的第二個意義，依經典說是「無所從來，亦無所去」，真理沒有來去，也沒有生滅，真理只是如實知見，誠如禪宗惠能法師講的：「法性本無生滅去來」，法性就是緣起，如來就是能見緣起，能見緣起，就能如如不動地不隨境轉，不隨境轉就是「離相」，離相就是般舟三昧經說的：「佛無所從來，我亦無所至」，所謂來去、生滅、同異、常斷，都是走極端的繫著，此繫著的主因是貪瞋，有貪瞋所以才愛之欲其生、惡之欲其死（滅），種種愛惡都是「主宰欲」的流露，有主宰欲就不能認識「無常」，就會「無常計常」（把不永恆的當成永恆，龍樹中論的「觀顛倒品」即是以此為主題），一旦「無常計常」，就落入有無對待的兩邊，佛告摩訶迦旃延經（雜阿含二六二經）剴切地指出：「要忠實地觀察世間之所以生，就不生無見；忠實地觀察世間之所以滅，就不生有見，離有、無二見，就是如來，就是中道。」中道就是緣起，因為只有緣起，才能不落非因計因和無因無緣的兩邊，只有正見緣起才能忠實地知見生瞇，才不會像一般人「取諸境界，心便計著」地顛倒妄想，此顛倒妄想源自對自我的欺騙，一旦能離開以自欺為本質的顛倒妄想，就能做到雜阿含經一再說的：「不取、不住（著）、不計我」，簡單地說，就是「無我」。既已無我，當然就不會妄執「我」的來去，也就沒有「我」的生滅、常斷、同異了，因為一切都是緣起，非「我」所能主宰左右。
　　三、要斷三死結
　　徹見如來的第一步，是斷除三死結。第一個死結叫「我見」，我見就是前述的自我妄執和自欺，有這種我見，就會自我中心，同時看不透自己的真正需要，自己究竟在追求什麼、逃避什麼，也摸不清楚，一切好像是做夢般，用現代心理學的名詞來說，就是弗洛伊德的「生命本能」和「快樂原則」，生命本能指貪生怕死，快樂原則指趨樂避苦，前者就貪瞋言，後者就趨避言，兩者都有強烈的下意識力量，其中又以感情、錢財、權力的繫著佔有欲最為熾盛。
　　自我妄執在佛法上稱為對五蘊不能「如實知見」，也就是對五蘊有誤解，人格因而肢解成五種衝突的世界：生理（色蘊）、心
　　理（識蘊）、感受（受蘊）、思維（想蘊）意志（行蘊），色蘊本身有「色大不調」的衝突，識蘊則有六識的好惡衝突（如眼識喜
　　歡的，耳識不一定喜歡，如賞心的不一定悅耳），受、想、行三願也是本身各有各的衝突，除個蘊自身衝突外，還有五蘊彼此間的
　　衝突，例如感情熱昏頭就是受蘊偏強、想蘊偏弱，冷漠無情則是想蘊偏強、受蘊偏弱，急躁衝動則是行蘊偏強、想蘊偏弱，一有偏
　　枯發展，人就無法情知無礙，就無法化痴（我見）為大智、化情（我愛）為大悲、化意（我慢）為大能，當然也就無法悲智雙運度
　　眾生了。
　　要正確了解五蘊，就要先了解人是怎麼認識外境的。認識由思維（想蘊）而來，但認識所依的資料，要靠感受（受蘊）蒐集，認識的力量要由意志（行蘊）和一定程度的身心健康（色蘊和識蘊）維持，身心健康就是地、水、火、風、空、識等六大要和諧，也就是雜阿含經多次提到的「名色緣識、識緣名色」，名指六根，色指六境（色聲香味觸法），六根緣六境生六識，有六識才有受蘊（感受世界）、想蘊（思維世界）和行蘊（意志世界），五蘊不可分，此正如希臘大哲學家亞里斯多德所說：把一隻手從人的身體分開，那隻手就不再是一隻手了。人依五蘊而有認識，一個人很散亂、腦很昏沈、脈搏高速跳動或很不規則的人，是無法有清楚認識的，換句話說，他的色蘊（生理條件）和識蘊（心理條件）有了偏差，如果這個人者觀好惡太強，那也會影響這個人在識蘊上的下意識取捨，如果在識蘊這一取捨的關卡就涉入太多主觀好惡，那加上受蘊又有一關趨樂避苦的本能取捨，想蘊又有一關不良思維習慣的邏輯謬誤，這一關關下來，難保沒有無明的衝動的意志行為（行蘊），人有上述的認識過程，就難怪他無法如實知見五蘊，也免不了要有無盡的自欺和自我妄執，這就是佛法上要我們對付的第一個死結－我見。有這種我見，人就會自我本位，見樹不見
　　林，到處攀緣繫著，或進而家庭本位、國族本位、宗派本位，造成無數的對立衝突，人類史上有那一頁的不幸不是這樣寫下來的？
　　對五蘊要有正知正見，必得修四念處，遠離五蓋（貪、瞋、散亂、昏沈、疑），不再任性、恣意、耍脾氣，不以主觀好惡成見來分析事情，同時，對五蘊不宜偏估發展，也就是不可認為有健康的身心，必有健康的認識和感情世界，健康的身心只是正確認識的基本裝備，要有正確認識，還得平衡地發展感性世界（受蘊）、知性世界（想蘊）和意志世界（行蘊），後面三個世界尤為重要。能平衡發展五蘊，人的身心才不會自我鬥爭，身、口、意才能一致，才不致於說的是一回事，想的是一回事，做的又是另一回事，也才不會常常陷於內心的衝突矛盾而躊躇煎熬，內心掙扎越久，心越散亂、人越昏沈，壓抑或逃避又不能解決問題，於是就往往在趨避進退間做了很不妥的決擇取捨。請注意：遠離貪瞋好惡，並不是壓抑或逃避感情世界，遠離貪瞋好惡，人才能如實知見感情世界，壓抑或逃避，只會使人越來越迷糊或冷漠，結果是痴者越痴，貪瞋照舊。
　　五蘊裡的每一蘊都是各種條件相依相待的存在，五蘊之外，尚有六界（地水火風空識），六根（眼耳鼻舌身意）、六境（色聲香味觸法），每一種存在都是因緣和合而生、因緣離散而滅，簡稱「緣生」，一切緣生現象皆係生滅無常，「無常」並非斷滅，因為無中不會生有，有也不會變無，所謂有無，只是變化，因變化而見生滅無常，構成認識主體的五蘊也是無常變化，人不能使之不變，倘若「無常計常」（指違反緣起的主宰欲），主宰欲就出現，有我見才有主宰欲（此有故彼有）；主宰欲一生，不如意、求不得之苦就生（此生故彼生）。反之亦然，所謂此無故彼無，此滅故彼滅。觀五蘊無「我」，就是觀五蘊沒有一個能主宰的「我」，一切現象（包括人、事、物）都是緣生，既是緣生，就沒人能主宰，不能主宰卻以為能主宰，就是「我見」，有這種見解就會「非因計因」、「非常計常」地墮入無窮無盡的顛倒執著，有這種顛倒知見，就不能徹見如來。因此，徹見如來所斷的第一死結就是斷我見。
　　斷我見，就能得「緣起見」，又稱「如來見」，有緣起見才能見緣起，緣起與如來是同義詞。要見緣起，必須修緣起觀，要修緣起觀，必先斷「戒禁取見」。所謂「戒禁取」，指的是一切沒有意義的信仰與修行，例如不食人間煙火、終身不語、用火燒身、寒冬睡寒冰等。修行要在日常的身、口、意和人際關係上修，不吃飯菜，那裡會有力氣做事；終身不語，如何能自覺覺他、自度度人；行為、語言、思維要一致地無染無著，才是修行，無染無著不是遠離行為、語言、思維，要遠離的是貪瞋痴，不是日常生活不可離的行為、語言和思維。用火燒身、寒冬睡寒冰，頂多是意志的鍛鍊，但人不光是活在意志世界而已，人還有感情世界與思維世界，這兩個世界不是以火燒身、寒冬睡冰所能解決，八正道由正見（斷我見）開始，其次就是思維、語言、行為（意志）等生命世界的修行，離開思維（意）、語言（語）、行為（身），還有什麼好修的？修行是「於食斷食、於慢斷慢、於愛斷愛」（參見雜阿含五六四經），有此三斷，就能「於相離相，於空離空」（參見六祖壇經機緣品第七），在纏（世間）而不染（世間），才是真修行。
　　斷「戒禁取見」，就能分別方便與究竟，永不顛倒。方便指修定法門，包括拜佛、念佛、四禪、三密相應等，究竟指緣起觀，依緣起性空而見如來法身。如來法身就是一切現象的所以然，不是任何神秘不可知不可說的存在，把如來法身說成神秘不可知不可說，只是自己無明妄想的流露。如來法身是每人每天日常經驗的因緣法則，生死在此，涅槃也在此，離開日常經驗，沒有涅槃可言。能斷戒禁取見，就能修緣起觀，要修緣起觀成就，還得斷第三個死結｜疑。疑是對佛、法、僧三寶的狐疑，對三寶有狐疑，就不能修證三寶，不能修證三寶，就不能成就三寶，三寶不成就，佛法就無從流行人間。什麼是佛，能破迷啟悟的見聞覺知，就是佛，禪宗惠能說：「六根雖有見聞覺知，卻不染萬境」，「但淨本心，使六識出六根門，於六塵（即六境）中無染無雜」，無染無雜則心如虛空，心如虛空就是雜阿含三九經講的：「攀緣斷已，彼識無所住，????於諸世間都無所取、無所著，自覺涅槃。」此無住、無取、無著的自覺涅槃就是佛。什麼是法？即以緣起、四諦為主體的三十七解脫道，此解脫道由「淨本心」遠離主觀成見的好惡開始，然後守護六根，「使六識出六根門」，於六塵中無趨無避，再內觀何去何從與趨避好惡，緣此則能修「四念處」、「七覺」、「四神足」（進而修四禪）、「五根」、「八正道」、「四正勤」（即禪宗惠能提倡的無相懺悔）、「五力」，以上統稱原始佛教的「三十七道品」，也就是三寶的法。什麼是僧？僧是僧伽團體的簡稱，僧在雜阿含經裡是不分在家人、出家人的，不論是在家人
　　、出家人，只要依法修行，具足正見，證入「向初果」（考進初果的先修班），參加四雙八輩的賢聖團體，就是僧團的一員，四雙八輩包括向初果、初果、向二果、二果、向三果、三果、向四果、四果。南傳巴利文原典包括中部、長部、增支部也有相同定義，可見原始佛教裡對出家、在家團體都稱為僧團，是相當一致的看法，只要具足「向初果」以上的條件，就是三寶之一。為適應當時專業修行人的風氣，僧團才分成出家僧和在家僧，律藏（音譯為毘奈耶）主要就是為出家僧而成立，但就僧團的事理而言，在家僧一樣需要組織律則，有共同訂定和共同遵守的法規律則，大家才能「戒和同行」（群策群力）、「利和同均」（分工合作），也就是有福同享、有難同當，然後彼此才能在行為上「身和同住」、語言上「語和無諍」、思維上「意和同悅」，如此就能互相討論照
　　顧、策勉提攜，對積非成是、似是而非的見解就不再堅持執著，對剪不斷、理還亂的感情佔有欲也能不再做繭自縛，從而透過「一白三羯磨」（一次報告、三讀通過的會議程序）的不斷學習，每個人的經驗世界可以無止盡地充實，智慧就任運而生，弘法濟生的能力也一日比一日具足，如此一來，佛法就能逐日流行普及。對以上所談，能深刻知見而徹底斷盡對三寶的狐疑，就是斷除第三個死結。
　　四、結 論
　　能斷這三個死結，繫縛煩惱的源頭就不見了，此有如禪宗喜歡講的「樹倒籐枯」，此籐是依樹而生，樹既倒，籐枯已屬必然。能斷這三種死結，在雜阿含經叫做「初果」（成就佛或阿羅漢的第一階段）。小品般若波羅密經卷一有一種奇怪的講法，說初果已「入正位」，最多不過七番生死，一定要入無餘涅槃，所以不可能發無上菩提心，也就是說不可能成佛，這種怪異的邏輯促使傳統佛學者以為成阿羅漢就不能成佛，只有菩薩不「入正位」、不離生死，才能成佛。事實上，佛也是阿羅漢，如果阿羅漢不能成佛，那如來十個稱謂中怎會包括「阿羅漢」（音譯成「阿訶」）呢 由此可見：說「入正位」的初果，就不能成佛，在邏輯上完全無法成立。造成這種誤解還有一個歷史背景，一般人以為佛陀當年弘法，相當地牽就當時流行的厭世沙門風氣；事實上，佛陀一開始就
　　教導「中道」，既反對「心著欲境」的婆羅門習氣，也反對「自苦其身而求出離」的沙門習氣，所以雜阿含二八二經說：「要修如來，就得厭、不厭俱離」，二五二經也說：「於可念六境不起緣著，於不可念六境不起瞋恚。」不貪著也不瞋恚，就是「厭、不厭俱離。」此中那有所謂厭離生死？說證初果最多有七次生死，重點在強調煩惱繫縛的後續力最多會再持續七次生死，並非指修證初果的人厭離生死，因為有厭離，必有瞋恚，有瞋恚就不能於貪瞋痴等「出離如實知」，不能於「出離如實知」，又如何能不落常斷、有無等二邊而正見如來？小品般若波羅密經的編集人認為阿羅漢厭離生死而好入深定，這不正如說阿羅漢貪深定、瞋生死？貪深定，瞋生死，絕不能證阿羅漢，而且連初果的門也尚未摸著哩﹗
　　小品般若波羅密的編輯人對初果有很多誤解，他們以為初果（乃至阿羅漢）是「斷諸相」而「取涅槃」，他們標榜自己為「不取涅槃」、「觀空而不證空」，事實上，初果並不偏好「深定」，也不會取著涅槃，因為初果已見聖諦法身，所以能「無住、無取也無著」地「自覺涅槃」，涅槃是不能取的，如果以為初果對涅槃取「有」相或取「無」相，那是對原始佛教的無知，也是對初果的無證，真正有正見的菩薩，必已證入初果，一味標榜自己願生生世世做菩薩，與對生命的取著有何兩樣，修行的根本要領在不取不捨、精進不放逸，此中那會有「今是學時，非是證時」的兩難困境，只要是自覺涅槃，就沒有所謂生死與涅槃的對立，也沒有生滅、來去，又何來斷生死的問題，誤以為雜阿含經一再講的「我生已盡」就是證實際、「墮」小乘，是不能徹見如來的。所謂「我
　　生已盡」指的是貪瞋痴斷盡無餘，非因厭離生死而斷貪瞋痴，是為了出離繫著才斷貪瞋痴，斷貪、瞋、痴是三解脫門的「無願三昧」、或稱「無所有三昧」，此三昧並非「身斷諸相」，此三昧只是「自知不受後有」的自覺涅槃，涅槃是三解脫門的「無相三昧」，並非有個「無相」可取，如果對三解脫門和斷三死結不能忠實知見，則對初果就會有戲論式的知見。