古代寺院的傳戒與受戒

由「君君臣臣父父子子」的世俗社會進入寺院，過六根清淨的僧團生活，首要的一關，便是必須經過傳戒與受戒。傳戒與受戒構成了寺院生活的一個極其重要的方面，凡是欲求出家的人，都只有經過傳戒與受戒，才能夠成為真正的僧人，也才能取得過寺院僧團生活的資格。在這個意義上，世俗所謂「出家」，其核心就是指的受戒。
　　讀過《水滸傳》的人，大概都記得「花和尚」魯智深的故事。魯達為救金氏父女，義殺惡霸鄭屠，在無處藏身的亡命途中，靠趙員外相助，投奔五台山文殊寺。小說中較為詳細地描寫了魯達出家受戒為僧的情景：趙員外先為他在寺院裏訂做了僧鞋、僧衣、僧帽、袈裟、拜具，準備齊全後，由寺中長老選定吉日良時舉行傳戒儀式。傳戒那天，寺院裏鴻鐘長鳴，法鼓擊動，整整齊齊五、六百僧人，盡披袈裟，會集法堂，分作兩班到法座下合掌作禮。這時，趙員外取出俗人披剃出家必備的銀錠、表禮、信香，到法座前禮拜。長老表白宣疏之後，寺院中行童?引魯達至法座之下，剃髮師將其鬚髮剃盡，長老賜魯達法名智深，再由書記僧填寫好度牒，交與魯智深收受。長老又賜法衣袈裟，使其穿上，再用手與他摩頂受記道：「一要歸依三寶，二要歸奉佛法，三要歸敬師友，此是三歸。五戒者，一不要殺生，二不要偷盜，三不要邪淫，四不要貪酒，五不要妄語。」魯智深都答應了，傳戒受戒才告結束。這裏描繪出了一幅多麼生動的傳戒受戒圖！當然，《水滸傳》中寫魯智深的受戒出家，是經過小說家剪裁、加工過的藝術創作，不能看作是完整、典型的傳戒受戒形式，其中至少有很多「語焉不詳」之處。在寺院的實際生活中，入寺為僧的傳戒受戒要比小說所寫複雜的多了，有一整套十分嚴格的程序與習俗。這個程序與習俗不是由哪個寺院自行規定，也不是由哪個僧人說了算的，而是在佛教長期實踐活動中，由印度佛教戒律與中國風俗人情相結合而逐漸形成的。
　　一?傳戒受戒前的準備
　　寺院的傳戒，像《水滸傳》中文殊寺那樣為魯智深單獨選擇吉日良時傳戒剃度的情況，並不普遍，顯然是由於趙員外乃文殊寺大施主，長老不願駁其面皮，才這樣破例的。一般來說，寺院的傳戒一年中有兩次，一次在春季，一次在冬季。春季多在二月初八開堂，冬季多在十月十八日開堂，但也有些寺院的傳戒是不定期的。
　　在傳戒之前，寺院往往要事先發出文告，公布舉行傳戒儀式的日期，這個文告稱作「報單」，其格式及內容大致是這樣的：
　　本寺謹擇×月×日，開新
　　戒堂，傳授千佛大戒。凡欲求
　　戒者，預備三衣、缽具、經律
　　等，宜早來山，進堂演習律儀
　　毋使臨期倉促。特此預聞。
　　××寺監院某甲告白
　　這是一張寺院傳戒的「宣民告示」。所謂「開新戒堂」，即是吸收新人入寺受戒為僧。這張報單常於傳戒前數月就張貼於寺院山門之外了。也有的寺院為了廣招僧徒，擴大本寺的影響，避免讓那些因不知開新戒堂日期的人們誤了受戒，還把報單遠近張貼，廣為宣傳。有的報單還寫上傳戒住持的法名。當然，也有的報單寫得十分簡約，僅註明「今冬傳戒」或「今春傳戒」等字樣，下屬「
　　××寺」。
　　凡新求戒入寺者，除了按照報單的要求，須準備三衣、缽具、經律等寺院生活必需品，即《水滸傳》中寫到的趙員外為魯智深訂作的僧帽、僧衣等，還要交納一定的戒金。戒金主要用於戒堂燈燭香花、戒牒等項開支，如清代入寺就須交納銀子一兩五錢六分。戒金，也就是老百姓所說的「攢單銀」。如果受戒前已經在寺院中充當過「行者」，服過雜役，「攢單銀」可以減半。寺院要求出家人自籌三衣等物，並交納攢單銀，既有經濟上的原因，同時也含有考察求戒者皈依佛門之也誠與不誠、堅與不堅的意思在內。據說，戒金是不能用現成銀兩置辦或由他人代辦的，由需由求戒者親身乞化得來。《一夢漫言》說，華山見祖未出家前，聽說獅子岩大力、白雲二位高僧，精修淨業，持守戒律，德行甚高，極為嚮往，遂親至獅子岩苦求二僧為自己傳戒。大力為其誠心所感，命其置辦衣缽等物。華山見祖友人闇初得知，欣然幫他籌備。不想白雲以為如此出家，受戒太易，惟恐日後持戒不堅，故一定堅持要華山見祖去沿門乞化。這個故事說明「攢單銀」本是作為對求戒者的一種考驗而產生的，但在流傳過程中，卻漸漸失卻了這一層意義，只剩下經濟因素了。
　　對於欲求戒出家的人來說，自籌了衣缽等物，肯交攢單銀，並不意味著就一定可以受戒為僧，寺院在傳戒之前，還要進行一定的甄別與選擇。
　　按照佛教教義，除地獄中諸鬼因作惡太多，只能終日受苦，無暇皈依之外，其他一切願意皈依佛門的眾生皆可成為僧團成員。可是這種不分各色人等，三教九流一律不加區分的傳戒受戒之法在現實中並不能行得通，往往會造成寺院人員的混雜，難免遭受社會的譏嫌。所以，在普度眾生的原則下，寺院還需進行出家資格的審查。其審查內容大致包括：小於七歲，七歲以上但生活不能自理者，不予傳戒；年過七十，起臥需人照料者，不予傳戒。一般奴隸、賊、負債人不予傳戒。但如果奴隸徵得了主人的同意，賊人痛改前非，負債人還清債務，便不再屬於「禁令」所禁之列，仍然可以出家受戒。
　　二?傳戒受戒的程序
　　傳戒，是相對寺院而言的，受戒，則是就求戒出家者說的。但從儀式上來看，二者實為一回事。傳戒與受戒在寺院生活中都屬於莊嚴隆重的大事之一，其間的每一程序都極有講究。
　　傳戒之前，寺院首先要設立戒場，對於傳戒的場所進行裝飾。如果戒場設在露天，就需在繞場四周設立結界標示，並在四角懸旛，地面上噴灑香水。但更多的情況還是設在大殿、法堂或僧堂、戒場上除了佛像外，最主要的器物有香案、香燭、香花、各種法器以及住持、戒師、收弟子的師父等的座位。從晉代時起，不少大寺院還專門修建用於傳戒的戒壇，如唐乾封二年，道宣於長安淨業寺建立戒壇。據《戒壇圖經》所載，其戒壇共建三層，最下層縱廣二丈九尺八寸，高三尺；中層縱廣二丈三尺，高四尺五寸：上層畟方七尺，高二寸；建築四圍上下還雕飾有獅子神王等圖紋。此後戒壇的建築，多以道宣所建為定式。
　　傳戒受戒的具體程序，因時代的不同，地域的不同，頗有差異。如唐宋時，出家人往往先要到寺院中服各項勞役，此時可以垂髮而不剃髮，並可從師受沙彌戒。待政府規定的度僧之日到來，經過審查、甄別，得到官方給予的度牒，就取得了僧人資格，可以剃度為僧，以後還可接受比丘戒。這套程序到元代就被廢馳了，明末則開始有了連受三壇的所謂「三壇同受」制度，並一直沿續下來。不過，需要指出的是，這些差異僅僅體現在傳戒步驟的先後不同及一些細枝末節上，傳戒中一些重要的步驟仍是大體相同的。
　　寺院的傳戒基本分為四類，即居士戒（包括「五戒」、「八戒」兩種）、沙彌戒（又稱「十戒」）、比丘戒（又稱「具足戒」）、菩薩戒（又稱「三聚淨戒」）。其中惟居士戒屬於寺院為在家修行的男女信徒舉行的傳戒儀式，其他三戒即所謂出家僧人「三壇同受」的戒律。初壇傳沙彌、沙彌尼十戒，二壇傳比丘、比丘尼具足戒，三壇傳菩薩戒，一般傳戒皆連受三壇。
　　剃度
　　在初壇傳戒儀式之前，還有一項必須先行舉行的儀式，這就是剃度，即俗稱的「削髮」。剃度是出家僧人與居士、俗人外貌上最為不同的顯著標誌。只有經過剃度的人，才具有可以接受三壇之戒的資格。剃度也意味著一個人已被僧團所接受，故而佛門中對削髮剃度看得甚重，一般都在隆重的場合下進行。
　　剃度，標誌著出家人告別紅塵，遁入空門之始，由塵世－－君主統治之世出世－－進入寺院，在封建家天下的社會裏，被認為是君主對自己臣民的極大恩賜。所以出家人在削髮剃度的儀式上，首先要拜謝君主的「開啟功德」。這時，寺院中的眾僧與新出家人要面北而立，由主持傳戒的戒師（又稱戒和尚）祝頌道：
　　皇帝萬歲臣統千秋，
　　天下太平法輪常轉。
　　伽藍土地增益威光，
　　護法護人無諸難事。
　　十方施主福慧莊嚴，
　　合道場人身心安樂。
　　師長父母道業趨隆，
　　剃頭沙彌修行無障。
　　三途八難咸脫苦輪，
　　九有四生俱等覺岸。
　　然後眾人一起唸佛號，新出家人則向戒師唱唸道：
　　大德一心唸：我某甲今請
　　大德為剃頭受戒阿闍梨。願
　　大德為我作剃頭受戒阿闍梨。
　　我依大德故，得剃頭受戒，慈
　　愍故。
　　這番唱唸，一般要唸得字正腔圓，音調悠長。唱唸之後，才可由戒師為之主持剃除鬚髮。
　　人的身體的成年後仍不斷生長的，惟有鬚髮。佛教認為，不斷生長的鬚髮具有競爭之意，能誘發人的競爭之心，使人內心不得清淨，故而做僧人先要剃去鬚髮。而鬚髮，尤其是頭髮，在中國傳統觀念中卻是受之於父母，萬不可摧殘毀壞之物。《三國演義》中曹操馬踐青苗，為嚴肅策紀，曾以削髮代頭。可見頭髮在漢民族心目中的重要價值了。佛教要求剃去鬚髮，自然也不能漠視這一漢民族特有的心理定勢與習俗，而要益發把儀式搞得正式、莊重。削髮之前，戒師要先手鳴引磬，率受戒者走出堂外，向北三拜，辭謝君主；復三拜，辭謝父母，以示自己從此即將脫離塵世，一心修行了。佛門稱削髮為剃度，意即剃髮使人得以超度，由此岸度往彼岸，故要在辭別此岸之君主、父母之後，才能動刀為受戒者削去鬚髮。
　　削髮時，受戒者當換上僧服，先向戒師合掌跪拜。戒師則手持淨瓶，以手指沾香湯，輕輕在受戒者頭頂滴上三滴，據說這樣可使受戒者心底清涼，煩惱不侵，摒除去俗人的氣味。剃度和今日剃光頭不僅意義不同，方式亦有差別。在戒師動刀前，先要將受戒者頭頂中心的少許頭髮挽成一個小髻，然後舉刀從下周旋剃上。待僅存頭頂小髻時，戒師將再次手持淨瓶，口唸偈語，每唸一句，在場的僧眾即隨聲應和一句。如此唸和三遍之後，戒師當對受戒者道：「我已為你削除頭髮，唯有頂髻猶存，你可最後慎重考慮再下決心。如不能忘身進道，忍苦修行，少髮猶存，仍與俗侶相同，放你歸家，尚不為晚。」如果受戒者回答：「決志出家，後無悔。」戒師就將受戒人引至他日後的師父（教授阿闍梨）面前，合掌跪下，並把戒刀交其師傅，由師父執刀道：「最後一結謂之周羅，唯師一人乃能斷之，我今為汝除去，汝今許否？」答云：「可爾」。隨之，師父手起發落，誦「落髮偈」，並授其袈裟。受戒者應頂戴而受，受了再交還師父。經過三次授與，受戒者在師父幫助下，穿著袈裟，即行禮佛，並繞壇三匝。最後禮謝僧眾及戒師與師父
　　。這樣，就可以正式登壇受戒了。）
　　注釋一：為寺院服雜役的青少年。
　　注釋二：意為「執範師」、「導師」、 「師父」。
　　初壇傳戒
　　新受戒者，在寺院中也叫「新戒」。新戒經過剃度，寺院一般先傳沙彌戒（如新戒為女性，則為沙彌尼戒），也就是「三壇傳戒」中的第一戒｜｜初壇傳戒。初壇傳戒儀式，多於露天設戒場或於法堂內舉行。開壇時，要鳴鐘集合眾僧，含新戒齊集戒場，由新戒請師開示。這時，戒師即為新戒開導受十戒的意義，然後迎請十方三寶一切菩薩及護法龍神，這叫「請聖」。請聖時，戒師要當堂鳴尺道：
　　善男子，汝既能依教奉行，欲受此根本十戒者，理須迎請三寶，慈悲證盟，次屈萬靈，威神鎮衛。汝起立合掌，隨我言音，作觀遠想，一心啟請。
　　於是，戒師一一道所請之聖，新戒應以十分虔誠的口吻，答「弟子××一心奉請」。請聖畢，即令新戒進行懺悔。懺悔後，由羯磨師（法事的主持僧）或戒師（亦可由師父）向新戒問「遮難」。佛教以為俗世有十三重難，十六輕遮，在傳戒時，當依次向新戒詢問，新戒則必須如實回答。所謂十三重難、十六輕遮的具體內容，不同的寺院、不同的教派有不同的說法，但其中不少重要的內
　　容，卻各派皆同。一般在傳沙彌戒中，不必將十三重難、十六輕遮一一問道，而只問其中重要的即可，如：
　　汝曾盜現前僧物否？
　　汝曾於六親男女中行淫否？
　　汝曾污破僧尼梵行否？
　　汝曾於父有病時捨去不顧否？
　　汝曾於母有病時捨去不顧否？
　　汝曾於師長有病時捨去不顧否？
　　汝曾殺害發菩提心眾生否？
　　???戒師發問時，新戒須長跪在地，雙手合什，低頭凝目，答以「是」或「否」。
　　經過問遮難，下一項便是「授皈依」。「授皈依」也叫「受三歸」，即歸依佛，歸依法，歸依僧。「佛」指佛祖，「法」指佛門教義，「僧」指繼承、宏揚佛教教義的高僧。「歸依」意為投靠，表示自己從此將以全部身心投靠於佛、法、僧。授皈依的本質實為信仰問題，但也須通過儀式加以體現。授皈依時，新戒仍須合掌長跪，戒師則面對新戒，舉唱：
　　皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依佛無上尊，皈依法離欲尊，皈依僧眾中尊。皈依佛境、皈依法境、皈依僧境。如來至真等正覺，是我大師，我今皈依。從今以往，稱佛為師，更不皈依邪魔外道。慈愍故。
　　戒師每唱唸一遍，新戒也要隨聲唱唸一遍，並隨禮一拜。這樣反覆三遍之後，即算是完成皈依了。
　　如果說剃度主要是從人的外貌上標誌著由俗人到佛教徒的轉變，那麼，「受三皈」則主要是從人的精神、信仰上標誌著這一轉變的完成。受過三皈之後，新戒才算是真正取得了登堂入室的門票，可以進一步受各種戒律了。也就是說，直到此時，才算正式開始進行初壇傳戒。這時，戒師要手持戒尺，以莊重沉緩的聲調，向新戒宣說沙彌的十戒戒相：
　　善男子，汝既捨邪歸正，戒已周圓，若欲識相護持，應受十戒：
　　盡形壽不殺生，汝今能持否？
　　盡形壽不偷盜，汝今能持否？
　　盡形壽不淫欲，汝今能持否？
　　盡形壽不妄語，汝今能持否？
　　盡形壽不飲酒，汝今能持否？
　　盡形壽不塗飾香油，汝今能持否？
　　盡形壽不聽視歌舞，汝今能持否？
　　盡形壽不坐高廣大床，汝今能持否？
　　盡形壽不食非時食，汝今能持否？
　　盡形壽不蓄金銀財寶，汝今能持否？
　　「盡形壽」即終生的意思。每當戒師宣讀完一條戒相，新戒亦須應聲回答「能持」或「依教奉行」。 　　
　　待十戒宣畢，初壇傳戒即完滿結束了，新戒將在眾僧帶領下，彼此慶賀寺院中又增添了新鮮血液。
　　受沙彌戒者，大都為七歲以上，二十歲以下的年輕人。他們通過受戒建立起和戒師、教授阿闍梨（師父）的師徒關係，不僅在課誦修行上要接受二師的教誡，而且師徒間還有情如父子的相互敬重、事奉的關係。一般沙彌、沙彌尼年滿二十以後就可受具足戒，成為比丘或比丘尼了。往往授其具足戒之師，仍然由原來為之剃度的戒師和教授師父擔當。除非傳沙彌戒時的師父還俗或離寺，或圓寂，或師資無緣，才另請授具足戒之師。
　　在寺院生活中，沙彌或沙彌尼犯戒，被稱作「突吉羅」，這是梵文Duskrta的音譯，意為「惡作」、「輕垢」等。在十戒中，如果沙彌、沙彌尼犯的是前四戒中的任何一戒，那就毫無寬恕的可能，只有被逐出寺院，削去僧籍。如果並非有意而犯了後六戒，經過內心自省，還可繼續留在寺內。倘是有意犯戒，就要當著另外一人進行虔誠的懺悔，以贖清罪過，寺院中稱此為「對首懺悔」。
　　二壇傳戒
　　二壇傳戒即傳比丘戒。經過二壇傳戒的僧人，在男就取得了比丘、在女就取得了比丘尼的資格，成為人們常說的和尚與尼姑。較之初壇傳戒，二壇傳戒要更為隆重正式，程序也更加嚴格，它要求具足一切條件，從新戒來說，首先必須諸根具足，也就是身體有殘缺、患聾盲及其他惡病的人不能受戒，還須身心清白，面目慈善，剃髮披袈裟，受過十戒，具備了衣缽，並能從內心中乞求受戒；從寺院來說，則要求在一定的場地（結界立標），經過「白四羯磨」（又稱「一白三羯磨」），有一定數量的僧人參加，才能傳戒，所以比丘戒又稱「具足戒」。
　　二壇傳戒在大的寺院中多於戒壇舉行，中、小寺院多在大殿或法堂、僧堂舉行。傳戒時需要有「十師」在場，即所謂「三師七證」。三師包括戒師（也叫戒和尚，擔任授戒的主師）、羯磨師（羯磨阿闍梨，主持「白四羯磨」，授戒儀式）、教授師（教授阿闍梨，即師父，對新戒傳授威儀作法）；七證是指七位作證人的和尚。如果在邊遠地區或人煙稀少的地方，僧人不多，但至少也要有五師在場。
　　傳具足戒時，寺院鳴鐘召集全院僧眾，新戒則聚集法堂，其他閒雜人員一律不得入內。傳戒開始，先迎請戒師登上戒壇，其餘九師隨之拈香禮佛之後，也繞壇登壇就座。戒師命羯磨師作「單白羯磨」，然後由教授師對新戒說衣缽名相，並問：「今此衣缽是汝自己有否？」新戒回答說：「有」，即口誦偈語，穿起袈裟。接下是「問遮難」。傳具足戒中的問遮難，是確定新戒是否具有受戒資格的一項重要審定程序，雖然新戒資格是早已經過事先審定的，但作為一種儀式或習俗，寺院在傳戒時仍要問一番，而且傳具足戒的問遮難，一般也不得將這十三重難、十六輕遮簡化或省略，要次第一一問來，新戒則當一一回答。這十三難是：一、邊罪難；二、犯比丘尼；三、曾於白衣或沙彌時，盜聽他之說戒羯磨，詐稱為比丘者；四、學佛志性無定；五、黃門，五種不男；六、殺父；七、殺母；八、殺阿羅漢；九、破僧；十、出佛身血；十一、非人難；十二、畜生難；十三、具男女二性之人。十六輕遮是：一、不知自己之名；二、不知和尚之名；三、年不滿二十；四、不具三衣；五、不具缽；六、父不聽（允許）者；七、母不聽者；八、負債人；九、為他人奴者；十、為官人者；十一、非為男子者；十二、身患癩病；十三、身患癰疽；十四、有白癩者；十五、有於痟者；十六、顛狂病人。問遮難之後，傳戒和尚為新戒闡明比丘戒法，並舉行白四羯磨儀式。三師之一的羯磨師向僧眾告知某某將受具足戒（一白），然後連問三次（三羯磨），如僧眾沒有異議，則准予新戒受比丘戒，從此正式受戒成為比丘。
　　二壇傳戒的最後一項內容，為宣布具足戒戒條。具足戒戒條內容極其繁富，大致起來，有廣略二說。就廣而言，其戒條無邊無量；就略而言，比丘戒有二百五十條，比丘尼戒有三百四十八條。但在宣布具足戒戒條時，不須像初壇傳戒時，說沙彌十戒那樣，當堂一一詢問「能持否」，而是由戒師舉出四重戒，即第一、不殺生，第二、不偷盜，第三、不淫欲，第四、不妄語。說明這四戒是具足戒諸多戒條中的根本大戒，今後倘若犯其中任何一戒，則失去比丘資格。至此，二壇傳戒便宣告結束。
　　一般受具足戒滿五年的僧人，才可以離開教授師，自己單獨修道，遊行各寺院。而欲受具足戒的女性出家人，在受沙彌戒之後，年滿十八歲，還要多受一種「式叉摩那戒」。受此戒的人稱為「學戒女」或「學法女」，經兩年以後，才可受具足戒。式叉摩那戒共有六戒，女性出家人多受此戒的原因，據《十誦律》說：「六法者，練心也。試看大戒（即具足戒）受緣；二年者，練身也，可知有無胎。」這就是說，式叉摩那尼之所以要受二年六戒（又叫「六法」），一是考察其是否具有受具足戒的緣份，二是在兩年中查明其腹中是否有孕。由此看來，早期沙彌尼中「不淫慾」之戒，確曾存在持守不嚴的情況，為防止破戒有孕者受具足戒成為比丘尼，所以寺院才規定出家女在成為比丘尼前一定要先經過式叉摩那尼階段。但在佛教戒律較完備之後，沙彌尼到比丘尼間的這兩年守式叉摩那戒，就僅是一種習慣了。
　　三壇傳戒
　　三壇傳戒指傳「菩薩戒」，又叫「三聚淨戒」。「聚」是種類的意思，即三種清淨的戒規，其中包括：一、攝律儀戒。攝律儀戒的核心是要求受戒者遵守佛教制訂的各種戒律，如五戒、八戒、十戒、具足戒，積善防惡；二、攝善法戒。攝善法戒要求受戒者修善法積功德，多做好事；三、攝眾生戒（也叫「饒益有情戒」）。要求受戒者教化濟度眾生。三聚淨戒屬於大乘佛教的戒律，凡修菩薩行的佛教信徒都要受三聚淨戒，而漢化寺院主要都是信奉大乘佛教的，所以自明代始，傳菩薩戒就成為所謂「三壇連受」的一項重要內容。
　　有必要說明的是，從初壇傳戒到二壇傳戒，從修行層次上說確是高了一級的，但三壇傳戒卻不意味著比初壇或二壇有修行層次上的高下差別。它是出家五眾（沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼）和在家修行的居士（優婆塞、優婆夷）的通行戒，而且可以根據自願，從師受菩薩戒，不是必須受的。
　　三壇傳戒儀式，因受此戒者不光是出家人，還包括在家修行的佛教徒，往往同時要為眾多的新戒授受，故多採取集體傳戒形成，並多在佛殿等較大的場所舉行。一般在佛殿正中供奉釋迦牟尼佛位；左上高座供尊證師十方諸佛、羯磨師文殊菩薩、教授師彌勒菩薩及同學等侶十方菩薩位；右上高座候所請菩薩戒法師。傳戒之前，亦須鳴鐘召集眾位新戒來到佛殿，儀式開始與初壇、二壇傳戒情形相似，先請戒師入壇，由戒師宣講三聚淨戒的內容與意義；然後，戒師拈香作梵，教新戒諸人奉請釋迦牟尼為得戒和尚，文殊師利菩薩為羯磨師，彌勒菩薩為教授師，十方一切如來為尊證。在這方面，三壇傳戒與初壇、二壇不同。初壇、二壇所請戒和尚、羯磨師、教授師皆為寺院中前輩僧人，而三壇所請則為所信仰的神佛菩薩。奉請之後，進行三世罪懺悔及發十四大願，最後宣說菩薩戒相，其間傳受問答方式基本與傳比丘戒相似。
　　不過，三壇傳戒也有一項初壇、二壇所不曾有的習俗，這就是「燒戒疤」。一般在受菩薩戒之始，要由戒師為受戒者燃香於頭頂。菩薩優婆塞、優婆夷應在頭頂燃九柱香，菩薩沙彌、沙彌尼燃三柱香，菩薩比丘、比丘尼燃十二柱香。以後，燃香之處不再長出頭髮，而留下鮮明的疤痕，使人一見即知此人受過菩薩戒，並可由此疤痕的數目，判斷其身份。
　　三壇傳戒時燒香疤的習俗僅僅見於漢化寺院，相傳此習俗是由元世祖至元廿五年（一二八八）開始的。當時釋志德住持天禧寺，他每次為七眾（包括出家五眾及在家修行二眾）傳戒，都用香燃於新戒的頭頂，並把燒香疤視為是終身信奉佛教的一種誓約。這種通過皮肉之苦以表示信教之虔誠的作法，很能投合人們欲經受艱難困苦以達到幸福之彼岸的心理，較之空洞地發表誓願，也更具有經受考驗的意義，故而越來越多地被眾多漢化寺院所接受，並盛行開來，至今一些寺院中還可看到舊時出家的僧眾頭頂上仍留有白色的疤痕。
　　發放戒牒
　　凡是經過傳戒儀式受了戒的僧人，都可領取戒牒作為受戒的證明書。唐宋時期的戒牒是由政府部門發給的，清代以後則改由傳戒寺院發放。戒牒具有身份證的作用，實際上常充當了僧尼旅行的護照。每逢遇到關津隘口，僧尼都可憑著戒牒，交驗通行。倘僧尼到其他寺院掛單安單，也要把戒牒交與寺院內知客查看，持有戒牒的僧尼，可在他寺任意去留，而無戒牒的僧尼，至多只留一宿二餐，第二天一早就會被打發上路。
　　與戒牒相應，僧人出家受戒，還有所謂「度牒」。度牒是政府部門對於依法批准出家的僧尼所發給的出家人僧籍證明。度牒和戒牒在發放程序上，一個是在出家人出家之前向政府部門申請領取或買取的，如宋元豐十年每道度牒售價百三十千，南宋紹熙三年漲到八百千。也有些度牒是由政府部門賜予的。而戒牒卻是在出家人出家之後由寺院或政府發給的，且不能買賣。度牒與戒牒，雖為二物，但其作用和來源卻皆與寺院登記僧尼的名籍有關，上面一般都詳細記載著僧尼的俗名、原籍、年齡、師名、所屬寺院名，和填發官署等。戒牒還要註明所受之戒名，有的還有三師七證的簽字。
　　度牒在清代初期就被廢止了，戒牒也由政府部門頒發改為傳戒寺院發放。因清代各地傳戒頻繁、戒牒的形式與內容都差別很大，然其作用，一仍其舊。
　　以上所說的寺院傳戒情況，主要指出家僧眾的傳戒受戒習俗。在為出家僧人舉行的「三壇傳戒」以外，寺院還要為在家修行的居士舉行傳戒儀式。居士戒分「五戒」（即不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不飲酒）與「八戒」（在五戒基礎上加上不坐高廣華麗之床、不裝飾打扮及觀聽歌舞、不食非時食）兩種，其傳戒儀式除無須剃度一條以外，其餘皆與傳沙彌戒相類似。
　　當這一系列戒律與傳戒儀式剛剛在漢化寺院中以一種制度形式出現的時候，對於廣大僧眾來說，都是一種無形的強制性的力量，迫使他們改變原有的生活習慣，去接受另一種新的生活方式，去習慣於這一切陌生的、全新的儀式制度。但隨著佛教教義的廣泛傳播，寺院的日益興盛，寺院中傳戒活動的頻繁，這種傳戒受戒儀式不僅愈加為人們所熟悉，而且成為人們自覺自願去遵守執行的
　　了，這樣，才形成了不同於世俗世界的獨特的寺院生活。