佛教與狗

一月二十九日，係農曆丙戌年正月初一，屬狗年，本文敘述狗與佛教的關係。
　　狗（英文名dog），屬於食肉目、犬科。犬科動物。狗的智慧相當高，可學會聽很多命令，據史學家研究，狗可能是人類最早的家畜。除了南極洲和大部分海島之外，普遍分布於世界各處。其體軀修長，腿長，善於奔跑；大部分的犬鼻口部長，尾部多毛，耳尖且直立。狗的聽覺和嗅覺特別發達，用趾著地奔跑，能作長距離的追逐，大部分的狗食肉，捕食各類動物。
　　⊙佛教中的意含
　　在經典中常以狗來比喻貪著、瞋恚，彼此嫉妒的行為，而稱為「狗法」。例如在《大寶積經》卷八十八中說：「當來末世後五百歲亦復如是。自稱菩薩，行於狗法，至他施主家中，生己家想，既起此想，便生貪著。前至他家，見後比丘，瞋目視之，心生嫉恚，而起鬥諍，互相誹謗。」
　　這是說有的比丘去施主家化緣，久了之後生起貪心愛著，把它當做是自己家，只有自己可以去化緣，如果看見其他比丘化緣，就很生氣，心生嫉妒，就好像狗的地盤被侵犯一樣。因此世尊說這是行於狗法。
　　而在《大品般若經》卷十五裡，把聲聞、緣覺二乘譬喻為痴狗，認為聲聞、緣覺二乘捨棄甚深般若而攀枝附葉，就像狗不到富貴的人家覓食，反而到窮苦人家索食一樣，捨本逐末。
　　《三論玄義》直說：《大品》呵斥聲聞、緣覺二乘是痴狗；而在《維摩詰經》裡則指責聲聞乘人是敗根，違背了真正佛法。
　　狗心在佛經裡，則喻指只求滿足微小可憐的慾望，就欣喜無比的凡夫之心。佛經裡還記載有火狗，火狗與火蛇一樣，都在地獄中專門吐火折磨各種罪人。
　　此外，還把一外道學派稱為狗戒外道。據經典說，所謂的狗戒外道認為：有些狗死後擠在天上轉生，因此他們就猜測狗的生活乃是轉生天上的因緣，於是他們就效法狗的生活，像狗那樣臥於戶外，並且吃食人類。佛經稱這些邪門歪道為「狗戒外道」。
　　⊙在佛經中相關的辭彙
　　１．狗子無佛性
　　在禪宗的公案中，著名的「狗子無佛性」，就是在挑戰人類為中心的思惟習慣。有一天，一個僧人問趙州說：「狗子是不是還有佛性呢？」
　　趙州禪師直接說：「無！」
　　僧人疑惑的問：「經典上明明說上至諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為甚麼卻無？」趙州就說：「因為伊有業識在。」
　　又有一個僧人聽到了狗子無佛性的消息，又來問趙州說：「狗子還有沒有佛性呢？」趙州這次說：「有。」
　　但這僧人還是不放心，又問道：「既然有佛性，卻為什麼入這皮袋來呢？」
　　於是趙州又回答：「因為明知故犯。」
　　２．把棒喚狗
　　把棒喚狗是禪林用語，是持棒叫喚狗，在禪林中，是轉指禪師接化學人時，所行禪法非常險峻。
　　３．韓（犬+盧）逐塊
　　韓（犬+盧）逐塊，又作「狂犬逐塊」或「犬逐塊」，韓（犬+盧）是指戰國時，產於韓國的名犬。這是指向犬投擲土塊，犬竟誤認土塊是食物，而盲目追逐之；在禪林中，轉指學人沒有自己真正的見解，僅止於言句上的了解，或執著於事物的外相、捕捉枝葉末節等，如此了達事物的真相，可說是徒勞無功。
　　４．狗披獅子皮
　　此喻見《大智度論》卷七十三；狗披上獅子皮，諸獸見到都感到害怕。那些愚蠢無知的人冒充的智者，就像是狗披獅子皮。
　　５．狗臨井吠
　　此喻見《大智度論》卷八十九：有一隻狗站在井邊，向井中自己的倒影狂吠不止，其實井中並沒有真實的狗，有的只是狗的倒影。但那隻狗卻認為井中的倒影是真實的，一直狂吠不已，最後投井而亡。有些凡夫也類似「狗臨井吠」。佛經云：地、水、風、火四大和合而有人的身體，因緣生識和合而有人的言語行為，但凡夫認為這些都是真實不虛的，生氣種種印相，生起愛欲、生起憤瞋，然後造業，最後墮入六道，永受六道輪回之苦而不得解脫。
　　⊙佛經中的故事
　　１．機智的犬王
　　在南傳《本生經》＜羚羊品＞中記載：
　　釋迦牟尼佛在往昔曾出生為犬王，住在大墓地中。有一天，國王用信度地方產的白馬，駕著裝飾豪華的車子遊園，直到日落後才回到城裡來。侍者就把國王所乘的車放在宮中庭間。不料半夜的時候，宮中的貴族犬把車子的皮帶吃光了。一早起來，隨從們大驚失色，立即向大王報告：「大王！那些野狗從陰溝孔裡鑽進來，把車上的皮與皮帶喫掉了。」國王聽了大怒，下令一見到野犬立即殺死。
　　群犬因見同類到處被害，便紛紛向犬王住的墓地逃來。菩薩問道：「你們為什麼到這裡來？發生什麼事了嗎？」群犬道：「因為有犬在宮中喫了馬車上的皮與皮帶，國王大怒，下令殺犬，許多犬都被殺了！」
　　犬王心想：「外面的犬是無法潛到有守衛的宮中去的，這一定是王宮中貴種犬所為。現在做賊者平安無事，而無辜者反而被殺，讓我來將真賊抓出來！」
　　於是犬王安慰同族道：「你們不必害怕，我去見國王，你們在這先等著。」狗王心中發起堅定的誓願，祈求佛菩薩保佑自己能安全抵達王宮。
　　狗王機敏的躲過人群，潛入王宮，為了怕被王宮的侍者捕殺，他一進王宮，立刻跳入王的座下，侍從們要去拉他，被大王制止。於是，犬王從王座下爬出來向王作禮，問道：「大王命人殺犬嗎？」
　　王說：「是的。」犬王問：「人主啊，他們有何罪呢？」
　　王道：「因為這些野狗喫了我馬車的包皮與皮帶。」犬王又問：「您看到是哪一隻狗喫的嗎？」
　　國王說：「沒有親見看到。」犬王說：「不管曾喫皮與否？見到犬就殺，大王啊！這不是公正的辦法。」
　　國王說：「因為馬車上的皮是被犬喫去了的，所以我就下令殺犬，叫人見犬即殺。」狗王又問：「那麼，是把所有的犬都殺呢？還是也有不殺的呢？」
　　國王說：「我宮中的貴種犬就不殺。」
　　狗王說：「大王，方才大王說因為犬喫了馬車上的皮，而下令叫人見犬即殺。現在又說宮中的貴種犬不殺，那麼大王不是在為了自己的樂欲，行無理之事嗎？行無理之事是不正，也非為王之道。大王應該公平地查究原因才是，今不殺強壯的貴種犬，只殺弱犬，這不是殺所有的犬，是只殺弱犬了。」
　　王聽了狗王的話，便問：「賢者啊，你知道喫馬車皮的犬嗎？」
　　狗王回答：「知道。」
　　王便問：「是誰喫的？」
　　狗王說：「是大王宮中的貴種犬。」
　　王又問：「何以知道是他們吃的？」於是狗王請人拿了一些酪漿與吉祥草來，將草混入酪漿中，給這些犬飲下。那些犬飲了以後，就吐出皮來。
　　了解了真相，國王便收回屠殺野狗的命令，從此狗族才脫離了被屠殺的厄運。
　　２．沙彌得度
　　在《大方便佛報恩經》卷第三中記載：
　　過去無量千歲有佛出世號毗婆尸，當毗婆尸佛入滅度後，在正法中有一個少年比丘，通達三藏，同時還有著美妙的聲音。
　　當時有一個聲音沙啞的老比丘，常喜愛讚歎三寶。某日，少年比丘聽到老比丘的聲音時，就譏笑他的聲音不如狗吠。
　　老比丘是個已證羅漢果的聖者，他問少年比丘說：「你為何罵我？你不認識我嗎？」
　　「我早就認識你了，你是毘婆尸佛正法中的老比丘。」少年比丘回答說。
　　老比丘說：「我所作已辦、梵行已立、不受後有，已解脫生死的束縛。」
　　少年比丘知道自己毀謗的是一個解脫的聖者後，不由心敬而為之毛豎。此時老比丘舉起右手，放大光明遍照十方。少年比丘即於老比丘前禮敬求哀懺悔。此少年比丘即因此惡業而在五百生中，常投生到狗道。
　　３．舍利弗度化狗的故事
　　《賢愚經》＜沙彌均提品＞中記載：
　　在佛陀住世的時候，有五百商人，欲到遠方，結伴同行，其中有一人攜帶一條狗，作為守夜之用。到中途，眾商人在客棧休息，狗見主人安眠，便去偷肉吃，商人醒來看到，非常憤怒，痛加毆打，打得狗足都斷了，而後將之棄於曠野，到別處去了。
　　這時，舍利弗用天眼看見狗痛苦萬狀，饑渴欲死，就將乞來的飯食，施食與牠，狗得到殘命，心裡很歡喜。
　　舍利弗為狗說微妙法，狗聞說法以後，即刻命終，投生到婆羅門家中。
　　一天，舍利弗獨自一人行乞。婆羅門見了，問道：「尊者自己一個人出來，怎麼沒有沙彌跟隨？」
　　舍利弗回答道：「我沒有沙彌，聽說你有一個男孩，能讓他給我做沙彌嗎？」
　　婆羅門回答說：「我的孩子名叫均提，年紀還小，不會做事，等他再長大些，再給您。」
　　舍利弗答允他的話。
　　到均提七歲時，婆羅門果然依約命均提隨從舍利弗出家作沙彌。舍利弗帶均提回祗園精舍，為他說法，均提都能一一領悟。這是均提得度的經過。
　　４．白狗的故事
　　在《兜調經》中記載，佛陀在舍衛城中教化的時候，當時王舍城中有一婆羅門名兜調，其子名「谷」。兜調脾氣急躁喜歡罵人，死後，還投生到自己家中作狗，狗名叫作「騾」。婆羅門子谷非常喜愛這隻狗，像人一樣的寵愛者，食必用金盤盛以美味，臥必供以床褥。
　　有一天佛陀經過谷的門前，谷不在家，白狗見佛陀經過，便對著佛陀大聲狂吠，佛陀就對白狗說：「你平常就時常惡口咆哮，現今作狗還是一樣吠叫，也不知慚愧。」
　　白狗聽了佛陀的話，頓覺慚愧，將頭藏在床下哭泣。佛陀離去後，牠也不再臥在平常所睡的床上，就地而臥，也不再吃食。谷自外歸來，見到狗，異乎尋常，鬱鬱不食，就問家人是何原因。家人就告訴他佛陀來過的事。谷便立刻追到佛陀處想要興師問罪。當時佛陀正在樹下說法，谷到佛前時，就問佛為什麼到他家裡來罵他的狗？使他的愛狗因此而不吃不睡。
　　佛陀詳細地說明經過後，在谷的追問下，就告訴谷這白狗的前世，即是他的父親，因貢高的緣故而這世投生作狗。佛陀並告訴谷，可以叫狗指出前生埋藏寶藏的處所，或是叫狗指出前世的臥處等等，就知道這狗是不是他的父親了。
　　谷返家後依佛陀所言，測驗白狗，白狗果真一一做到，並來到床邊，以口抓指出寶藏所在。谷立刻親自掘地，果然從地中取出許多金銀財寶。
　　谷因而返回佛陀居止的地方，請問佛陀種種因果罪報的因緣。
　　佛陀慈悲地為其宣說後，谷即於佛前求乞悔過，從此奉行五戒成為居士。