教制教典与教学（三）

行证的佛学，义解的佛学，也可说有浅深。因为在修学的学程中，闻、思慧位，主要是义解的佛学；思、修慧位，主要是行证的佛学。可以说：教义的佛学，是为了初学；行证的佛学，是为了久行。这就是『楞伽经』所说的说通与宗通了。但在完整的佛学中，这不但是先后次第，而且还是相依相成，如依言教而引入行证，从行证而流出言教。佛学是不能离此二方面的，所以说：「佛正法有二，谓教证为体，有持说行者，此便住世间」。
　　　释尊住世的时候，在佛是应机施教，在弟子是随解成行，所以佛学的实践与义解，是相依而不是相离的。如出家人，受了戒，就在僧团中。一方面依师而住，在五年内，不得一晚离依止师而自主行动；一方面依师而学，一切律仪，威仪──衣食行住等一切，都依律制而实习。但这决不是偏重戒学，在律仪的生活中，除出外乞食而外，不是去听闻佛及弟子们的说法，便是水边林下，「精勤禅思」；「初夜后夜，精勤佛道」──修习定慧。这种「解行相应」，「三学相资」的佛学，实是最理想的佛学模范！释尊制立的清净僧团，以戒学为本而「三学相资」，所以传说的：「五夏以前，专精戒律；五夏以后，方许听教参禅」，可说是事出有因，而不免误解了！
　　　释尊晚年，弟子间由于根性不同，已经是「十大弟子各有一能」；不但是各有一能，而且是志同道合，各成一团，如说：「多闻者与多闻者俱，持律者与持律者俱」等。特别是结集三藏以后，佛教界就有经师，律师，论师，禅师或瑜伽师；后一些，还有（从经师演化而来的）通俗布教的譬喻师（神秘的咒师，更迟些）。对于三藏或三学，有了偏重的倾向。虽说偏重，也只是看得特别重要些。在印度的正法五百年中，小乘佛教盛行时代，始终是依律而住，三学与三藏，也保持密切联系。就是到了像法五百年，大乘佛教隆盛的时代，如龙树、提婆、无著、世亲等，也还是依律而住，大小并重的。这要到密宗大兴，这才将依律而住的清净僧团破坏了！
　　　从自己的修学来说，三藏与三学并重。但由于宏传佛学，经师、律师、论师、禅师、譬喻师，都是分类的专学，也可说是分科的专宏。正法五百年的佛教界，如下：
　　 ┌─经 师
　 ┌─专究法义──┼─律 师
　 化他───分科专宏──┤ └─论 师
　 （依律而住） ├─传授定慧────禅 师
　 └─通俗宏化────譬喻师
　 自行──三学相资
　经师、律师、论师，是从佛的教授教诫中，精研深究，而精确了解佛说的真意。但三者的研求方法，各不相同，如说：「修多罗次第所显，□奈耶因缘所显，阿□达磨性相所显」。
　　　对于经──修多罗，最主要是了解经的文义次第，因为不了解一经的组织科段，是不能明了全经的脉络，不能把握一经的关要。不是断章取义，望文生义，就是散而无归。这不但不能通经，反而会障蔽经义。所以佛说契经的意义，要从文义次第中去显发出来。如无着以七句义十八住解说『金刚经』；世亲以十六种相解说『宝积经』；弥勒以八段七十义解说『大般若经』；清凉以信解行证科分『华严经』等：都是从次第中纶贯全经，显发全经的意趣。
　　　□奈耶──律的研求，是「因缘所显」，是要从制戒的因缘中去显发佛意。戒律，狭义是戒经，广义是一切律制。这些，佛为什么制？为什么制了又开？开了又制？如不把制戒以及制订僧团法规的原意弄明白，就不能判别是犯是不犯，犯轻或犯重；也不能随时地环境的不同，而应付种种新起的事例。所以，律师不仅是严持律仪，而是要善识开遮持犯，善识时地因缘，能判定犯与不犯，也能如法的为人出罪。我国的律学久衰，僧众不能依律而住，这才学会口呼「一起向上排班」，也就以律师见称了！
　　　阿□达磨──论，不重次第，不重因缘，而着重于「不违性相」。如来的随机说法，是富有适应的，不一定都是「尽理之谈」。所以要从如来应机的不同散说中，总集而加以研求，探求性相──事理的实义，使成为有理有则──的法义。这是被一般看作甚深哲理的部分，其实也抉择佛说的了义与不了义，而作为思修的观境。如天台宗的二重事理三千，贤首家的十玄门等，都可说是论义。起初，阿□达磨、中观、瑜伽，我国的天台、贤首宗学，都是从观（修持）出教的；等到集成论义而为后人承学时，就流为偏于义解的理论了。
　　　依上面的解说看来，经师、律师、论师，或「三藏法师」，是何等重要？不是这些专门探求三藏深义的大德，展转传授，佛法早就晦昧而被人遗忘，或变成盲修瞎炼的神教了。当然，大通家──三藏法师是最为理想的，但事实上，自修（修持）虽应该「三学相资」，而三藏的全盘深入探求，谈何容易！真能深入一门，或经、或律、或论，也就能续佛慧命，为后学作依止了！
　　　传授定慧的禅师，也称瑜伽师。在我国的佛教史上，如安世高、佛陀跋陀罗、佛陀、达磨都是。禅师特重于定慧的修习，凭着传承来的，自己经验来的来教化，所以每有三藏所不曾详说的。由于师资授受，下手功夫的多少不同，引起禅观的分成别派。小大空有显密的分化，大抵与此有关。举譬喻说：三藏的深究，如纯理论科学，也如儒家的汉学；禅师的传授定慧，如应用科学及技工，也如儒家的理学。理论与实践的互成，才是完满的佛学。否则，脱离了理论的持行，与缺乏实行的空论，都容易走上偏失的歧途。
　　　至于通俗教化的譬喻师，在向民间推行佛陀的教化时，功绩比三藏法师及禅师更大。但通俗教化，不宜脱离三藏的研求与定慧的实习。如古代的大譬喻师，都是兼通三藏与有着修持的。假使不重三藏的修学，定慧的实习，通俗教化，容易使佛法庸俗化。如我国古代的通俗教化，从变文而演变到宝卷，就是一例。总之，三藏的深究，定慧的传授，是少数的，但是佛教的中坚，佛教生命的根源。从此流出的广大教化，时时承受三藏（义学）禅观的策导，才能发为正确的通俗教化的佛学。
　　　佛学的修学传习，到了大乘佛教时，义学的分科修学，与初五百年略有出入。我们时常憧憬印度那烂陀寺的佛学，那寺成为印度佛教中心的时代，佛学的修学次第与类别，在唐义净三藏的著作中，有着明白的叙述。如『南海寄归传』说；「学法次第先事声明。……必先通文字，而后方能了义」。然后，「致想因明，虔诚俱舍。然后函文传经（指大乘法），多在那寺，或伐腊□」。义净在『求法高僧传』中。说到玄照的修学次第，是：「沈情俱舍，清想律仪。后之那寺，就胜光学中百，宝师子受瑜伽」。智弘的修学次第是：「既解俱舍，后善因明。至于那寺，则披览大乘」。法朗的修学次第是：「习因明之秘册，聆俱舍之幽宗。既而虔诚五篇（律）」。这可见，当时的修学佛法，首先是通文字。其次是佛教的论理学──因明，代表三藏──法□奈耶的俱舍与律仪。然后修学大乘，即是中观与瑜伽（唯识）。大乘佛教时代，不重经而重论，因为契经都是适应一类众生，阐明某部分的法义，而论才是究尽性相的实义。这种重论的学风，到超岩寺为印度佛教中心的时代，也还是如此。如传入西藏的佛学，主要的称五大部，就是『因明』，『戒律』，『俱舍』，『中观』，『现观庄严论』。这与义净时代传学的佛学，可说大体一致。只是以传说为弥勒所造的『现观庄严论』，代替传说为弥勒所造的『瑜伽论』而已！印度大乘佛教时代的佛学，分科与修学次第，是这样的，这应该可以作为今日中国佛学研求的参考！
　　　太虚大师为我国近代的大师，他倡议的佛学院，晚年修正为：一、律仪院，二、教理院，三、参学处（定慧实习）。教理院的修学，主张从五乘共法，到三乘共法，再进学大乘不共法。大乘法中，分为三系，也就是在『中观』与『瑜伽』外，增入中国特别发扬的法界圆觉学──台、贤等义学。这一修学次第，戒定慧三学，理解与实践，都圆满无缺，与印度传统的佛学修习法也相近。如中国佛教而能开展出这样理想的佛学院，这是足以媲美那烂陀的。只是在近代的中国佛教环境中，还不易实现而已。
　　　十二、谈修学佛法
　　　在这举世动乱的时代，要想修学佛法，真是不易！从佛法观点上看：诸行无常，祗要我们做的是自利利他的事业，做一天就是一天，不问他风雨飘摇，能延续几久。那怕一天、一刻，都有利益。大家抱着为法的大愿学下去，这是学者应具足的精神。研究佛法应从圣教──经论下手。但研究佛法，并不就是完美的修学佛法；研究佛法，祗是修学佛法的基础，对它不可看得太高，太易。修学佛法，应从认识和实践两方面去学。
　　　一　论闻法
　　　学佛的人，第一要闻法。闻是听人讲解。平常以为诵经有什么功德，真正的说，因为闻法，这才成为功德。舍利子对佛说：「我不闻佛说法，像瞎子一样」！他是佛诸大弟子中智慧第一的尊者，尚且要从佛闻法，何况一般根性暗钝的人。佛法是救世度人的无上明灯，我们要得佛法的真实利益，非闻法不可。经云「多闻能知法，多闻能离罪，多闻舍无义，多闻得涅槃」。闻法才能知法，于佛法能得正确的认识；也才知道世间上的是非、善恶、邪正，这都是从闻法所得的辨别力。学佛的人重在离罪，愚疑无闻的凡夫，作恶每不知是恶。由于多闻佛法，了解缘生缘灭的真理，才能从他的身心行为上，彻底改革一番，离罪行而变成人格具足的新人了。闻法如照镜子一样，知道自己的形态好丑，正欹，因此可以改正自己。世间有许多想成好人，因为不多闻佛法，把那些无意义的事当着真理去追求，作为道德去实行。如印度的苦行外道，持牛戒、狗戒等；中国有些邪教，先天道、一贯道等，非得计得，非道计道。闻了佛法，对这些无义利的事，再也不会去做了。因为闻了佛法，心中生起了智慧，具正知见，以此正见扫尽身心的一切妄执，就可证得涅槃。学大乘法的，由于多闻正法，起大乘胜解心，也就不会退堕了。有人说：学佛重在实践，学而不行，祗是多添了一些空知识吧了！这是没有意义的，算不得是真正的学佛者。要知这虽有部分的正确性；而实行佛法，还是要从闻法做起，闻法是修学佛法必经的阶段。中国的修学者，向来走极端，认为看经论不如实行，因此摔了经论，冥索暗求，走向盲修瞎练的黑漆洞去。一切智者的佛法，现在是变成愚昧俗陋者的信仰了。另有人只顾多闻，专在名句文身上使伎俩，不能以法摄持身心，不但缺乏实践的精神，连必备的正行多破坏了。难怪注重实践的学佛者，讨厌佛学这个名词，因为佛学这个名词是学术化了的，是重在抽象的知识。真正的学佛者，是慧解和信行融合而为一的。所以我们一方面闻法，一方面要实践所闻的法，才可免除头重头轻的讥诮！
　　　闻是用耳根听，佛世弟子从佛闻法，没有现成的经本，听了多记在心里。『楞严经』云：「此方真教体，清净在音闻」。古代印度的佛法，都是口口相传的。佛灭度后，结集成藏。到后代，书写流通，其后又印刷流通。有了经卷，也可以从经典而闻法了。「佛法从三处闻：从佛闻，从佛弟子闻，从经典闻」。这是龙树菩萨在『智度论』上指示我们闻法的几个方法。如佛已灭度了，又不易得知法知义的佛弟子，那只有从经典闻了。我们以极其恭敬的心理阅读经论，思惟领会，与从佛闻及从佛弟子闻差不多，虽是眼看，也可以说闻。所以研究佛法，应依两个条件：一从师友听闻，二自己钻研。我觉得，现代的修学佛法，应着重在自己研究。单是听人讲说，每是肤浅的，不过人云亦云的，必须要自己切实恳到用一番功力，才能深入经藏，触到佛法的核心。不受古人著述的锢囿，变成为自己的。但是初学者，还须从人闻法起。
　　　二　学法之目标与程序
　　　学法应有目标，即为什么学佛法。学法要有程序，即是从浅至深，层次历然。
　　　先说目标：发心有两种：一、发了生死的心，此心为小乘心──出离心，发了此心，行到极点，可证罗汉果。二、发菩提心，此心为大乘心，以自利利他为目的，所谓：「上求佛道，下化众生」。综括佛法的宗趣，不外出离生死，广度众生。现在将此分成三项来说、一、净治身心，二、弘扬正法，三、利济有情。凡夫的身心行为是不清净的，知见是浊染的，因有了错谬的观念，妄造恶业，自受苦也使他受苦。自己生死轮回，有情界皆受无量剧苦！学佛法是从净治身心，消除障缘做起，大则杀、盗、淫、妄绝不肯作，小则动静语默亦不放逸。如是，则贪、镇、疑等烦恼渐渐降伏，所表现的行为亦渐净化了──这是学佛者第一要事。如人的行为不好，普通的人格尚未具足，怎能了生脱死呢？中国近百年来佛法衰败的原因，是出家者误解住持佛法的意义，不能以方便摄化信众，使他们从净治身心中，表现佛法的大用。如佛法而不使人净治身心，那弘法也者，祗是形式的热闹而已，于佛法毫无裨益。学小乘，学大乘，都离不了净治身心，千经万论莫不是这样说的。所以净治身心，是学佛者最根本最重要的问题。如果忽视了他，学佛、出家，都是与佛无缘！我们必以此为初步目标，离此则佛法无基。
　　　单这样，还是不够的。我改造行为，得到安乐；我净治身心，求证涅槃，这纯是自利的。应当学佛那样的发大悲大愿心，大愿是弘扬正法，大悲是利济众生。佛法是世界一切的光明，世界上任何事情与佛法相违，或个人的行为与佛法相悖，均必遭到悲惨的结果。所以出家者须发大心，弘扬正法，使世人都明了佛法，依佛法行，究竟得益，究竟安乐。弘扬佛法，不是为了弘扬佛法，弘扬佛法为的是利济众生。谈到利济众生，其他宗教、政治、学术等，虽各有其长，然都不能令有情得究竟利益，且有时害属于利。出家者既为了救度众生而学法，就应如『华严经』说：「为度众生而学」。菩萨心中除了学法救济有情的念头外，别无其他。假使存着这样的心，不是为自，全是为他，这真是发菩提心了。如世人学艺业一样，单为了自谋温饱，这人的志向是很平凡的。假使学会了各种艺业，为社会人群谋幸福，这就获得大家的称扬崇敬。学佛亦复如是，只为了个人净治身心，求解脱，证涅槃，是自了汉。如果发菩提心，修菩萨行，为人为众生，这就了不起了。菩萨所以发大悲心，是见到众生太苦，佛法太衰，如此发心，如此修行，是自力的，强有力的发心，是最值得赞叹不已的！
　　　出家人学法与居士不同。断三毒，修三无漏学，在家出家都是相同的。所不同者，是出家人多了一番责任，即是住持佛法。因此，居士如学一法门，降伏烦恼，也就行了。出家人为了利济众生，必须广学无量法门。我觉得，真能负起出家弘法的责任，非学菩萨不可。『般若经』说：「菩萨遍学一切（如来法、声闻法、缘觉法）法门」。菩萨智叫道相智，即要知解种种道，种种智，才可以广度众生。喻如小医生单用一药治病，大医生具足一切药。一药祗能治一种病，救人有限；多药则能治各种病，活人无量。所以出家者如专在自了着想，也许一门深入即可。但这只能摄化一种根机，不能负住持佛法重任，所以大心菩萨（出家，也通于在家）必广学无量法门，这才能适应众生种种根，种种欲。学小乘法，学而不证；学大乘法，学而且证。不但如此，还应兼学外道法。因为明了外道的典籍，才能揭发他的缺点，有时三言两语，也说得他皈依佛法。不过，如外道来学佛法，就得严格一点，在他对佛法没有深刻的信解以前，绝不许再看外道的书，怕逗起他的旧思想，又堕入外道中去。学小乘也如此，『法华经』说：「不可亲近小乘三藏学者」。因为『法华经』会小归大，怕回心向大的小乘学者，不与小乘绝缘，也许又要为小乘所转。玄奘三藏在印度那烂陀寺参学时，那里面除讲大乘法外，其他一切小乘、外道的学说莫不兼讲，这就是遍学一切法的大乘面目。我们要先对佛法有深刻的认识，从净治身心中，去弘扬正法，利济众生。特别是在这世界太乱、众生太苦的时代，要抱着延续慧命，悲悯众生的大愿。经上说：「自未得度先度人，是菩萨发心」，这是应如此发心。在实践上，如果未能自利，焉能利人？凡是一件事，不从自己去实践，是难得人家同情，不能实现弘扬正法，利济众生的目的。
　　　再说学佛之程序：修学佛法有其必然的次第，不能躐等！佛法中最紧要的是智慧，也可以说：修学佛法就是修学智慧。但这不是说不要其他的法门，其他如施、戒、忍等也都是需要的，不过在一切法中最主要的，又是佛法特质的，而且可以称为佛法中最究竟的，就是智慧。世间的众生，也还是想离苦得乐，然都是在黑暗中摸索。佛法是光明一样，教导众生，甚至是该做的，不该做的，善的、恶的、是的、非的，使人照着这正知正见的道路走去，就必定达成目的。佛陀即是觉者；菩萨是有智慧的众生。佛与菩萨的特质，就在于有智慧。智慧以外的一切法门，都要与智慧合一去修才成。离开智慧而学佛，什么都不能够了生死。所以经中说：「般若波罗蜜于五波罗蜜中最上最妙。……是般若波罗蜜取一切善法，到萨婆若（一切智）中」。佛法中所说的智慧，世间的智识是不能为比的（福德是可以共世间有的），而且浅深不等。所以修学佛法的程序，也就是修学智慧的程序。智慧有浅有深：「生得慧」是与生俱有的，生到世间的人都有，可以依世间因缘而充分发展的（有限度）知识。这是一般的智慧，就是哲学家、科学家等，也都是由生得慧而成功的。修学佛法要从「闻所成慧」做起。从多闻（听讲、看经）佛法中，对于佛法生起正确深刻的了解，知道世间与人生的真相，深彻的信解佛法，三宝、四谛等功德。这要有从多闻正法所生起的智慧，才能正确的知道。得到这闻所成慧，才是进入佛法智慧的开始。进一步是「思所成慧」。思是思惟、观察，要深入的去思考观察，才能更深刻的悟解佛法，而得思所成慧。闻慧与思慧，都还是散心的分别，需要更进一步的去实现「修所成慧」。修慧是在禅定中，智慧与禅定相应，因修禅定而从定中更发深慧，这才是修所成慧。闻、思、修三慧，都是有漏的，有漏慧还不能根断烦恼，不能了生死。要根绝烦恼而解脱生死，必须真实的「无漏般若」（闻思修慧，是加行的般若）现前，现证的般若，才是真智慧，也即是无漏慧。从闻所成慧到无漏慧，这是修学智慧的道路；这种次第。是小乘大乘所共的坦道。
　　　平常说般若有三种：文字般若、观照般若、实相般若。与上所说的修慧次第配属起来：闻所成慧是文字般若，进而修观照般若即是思所成慧与修所成慧。实相般若即无漏慧。从闻、思、修到现证慧。在修学过程中，虽可以展转引生，就大体说。这显然有次第的前后。
　　　佛法常说的修学次第，是：亲近善士，听闻正法，如理思惟。法随法行。此四法名预流支。预流是小乘的初果，大乘即是初地。凡夫而想要参预到圣类中，或悟入法性流中，必要具有这四种修学过程，无论是小乘或大乘。「亲近善士」，因为向来的佛法，都是用口讲的，所以要听闻正法，必须先亲近师长才行。同参道侣，也是善士中摄。为什么要亲近善士呢？为的「听闻正法」。听闻以后，要进一步的正确的去了解，这就须要「如理思惟」了。由思惟观察，对佛法有了深刻认识，要能照着佛法去修学，这就是「法随法行」了。亲近善士与听闻正法，就是前面说的闻所成慧；如理思惟是思所成慧，法随法行是修所成慧。从此以后，入见道，证预流，即得现证的无漏慧。所以我说修学佛法，就是修学智慧的过程。但这不是说单修智慧就够了的，在修学智慧的过程中，同时要修习其他的法门。因为单修福或是单修慧，都是不能圆满的。智慧与福德，有如鸟之两翼，车之两轮，相辅相成，才能高飞远行。依智慧浅深的次第去修学时，同时即：
　 闻所成慧──成信；
　 思所成慧──住戒；
　 修所成慧──修定；
　 无 漏 慧──发慧；
　　　由亲近善士，听闻正法，而得闻所成慧，即能于三宝、四谛、缘起、圣道等佛法，确信不疑，而引发趣向的欲求。这样的从信解而起的信求，才是坚定不拔的信，引发实行的信，应称为信根。一般的信心，都是飘摇不定的，如轻毛一样的随风东西。这因为信心而出于情感的，不曾经过慎思明辨，所以不能确定不动。真实的信心，要依闻所成慧所发起的。这样的正信，才算有了根，所以说是「道源功德母」。如草木一样，生了根，才能确立不动，一切的茎干花果都从此基础生出来。在声闻法中，从闻慧而成就信根，就是生起真切的出离心。发起出离心，种下解脱分善根，必定要了生死，不会退失。在大乘法中，从闻慧生正信，即是发起菩提心，成为佛种。（如『大乘起信论』等说）学佛者的发心，不外乎二种，即发出离心与菩提心。这都要从闻所成慧所生起的信心，才能发生成就。真发出离心和菩提心的人，就和鱼吞了钩一样，无论它再怎么游，也快要出水了。像舍利弗，过去曾发过菩提心，中途虽已经忘失了，但经过佛一提点，就又回入大乘。「一历耳根，永劫不失」，就是这个意思。大乘发菩提心，小乘发出离心，这才进入佛门。照天台家的六即来说，依闻所成慧而得正信，还只是名字即佛位。从闻慧而起深信以后，进而修得思所成慧，此时必须以戒为主而修其他施、忍等。大乘学者，从此修六度万行去自利利他。小乘学者从思所成慧，必能严持戒行，而完成行为的清净，虽小戒也不敢违犯。这是以思所成慧所了知的佛法，一一见于实行，而做到三业清净。这样的修学，才能有智慧，有福德。等到修所成慧，这是必与禅定相应的，所以到达定慧双修的阶段。修慧必与禅定相应，约小乘的位次说，此时是四加行──暖、顶、忍、世第一位；大乘是十回向位了。发真实信，从此持戒、修定，因而发生真般若慧，断惑证真。此时，约小乘即是初果；约大乘说，即是初地；也即是天台家所说的分证即。若欲圆满证得，还须地地进修，才能达到究竟佛位。
　　　修学佛法就是修学智慧，这句话，一点也不会错！智慧达到了最圆满最高深的境地，就是成佛。学佛的程序，无论小乘和大乘的位次，如台宗的六即，唯识的五位，都现出一致的程序。我们现在来听闻佛法、学习佛法，还是一般的生得慧，真正的闻所成慧还不能达到，何况其他！真正的闻所成慧，即是大乘发菩提心，或者称为大开圆解。这是修学佛法的初步，是任何修学佛法者所必经的。
　　　我所以这样的说，有三个意思，一、修学佛法即是修学智慧。二、修学智慧，不能偏于智慧，禅定、持戒、忍辱等行门，也要附带综合的修学。三、说明我们来研究佛法，这不是什么高深的事，只是从生得慧到闻所成慧的起点而已。即使是由闻法而对于佛法有点了解，还浅薄得很！佛法中的大智大慧，还都在后面，要我们从进一步的学习中去实现。
　　　现在缩小范围来讲。听闻佛法，也要有个程序。有人问我：佛法应该怎样研究？这实在是不易答覆。但我觉得，学习佛法，无论是全体的或是专宗的，都应有三个过程。依照这过程修学去，多少总能够得些利益。三种是、一、得要，二、深入，三、旁通。第一是得要：佛法广大无边，从何处学起？东鳞西爪的学习，不能认识佛法的宗要。就走世间学问，要想去学习它，首先须知其大概，选些较浅显而扼要的书来读。学习佛法也要这样，对于佛法先要有一概要的认识，知道佛法的重心是什么，包含些什么重要的宗派等等；对于佛法从印度宏传来的历史也得知道一点。这样，才能进一步去深入研究。如开始为东鳞西爪的认识，或一开始就去学习深广的经论，那不是不知宗要，便是因难于了解而退学。所以对于整个佛法，先要知道佛法之所以的大概。二、明了佛法中的宗派的概要，然后再选择一宗一部门去研究。这个方法，对于研究一宗一派，也是应该采用的。如学唯识的，不应该一下手就去研究『成唯识论』，这是没有办法可以懂的。必须要从『百法』、『中边』等先了解得大概，再作深入的研究。如初学天台宗的，要先读『教观纲宗』、『四教仪』等，然后再学三大部等。但有些修学佛法的，并不这样。听经学教，仅是随缘的去听法师讲。佛法的基本知识都没有，竟然已变成专宗的学者甚而法师了。别的不知道，自然唯有自己所学的什么宗最好，旁的宗派都不如他。其实别的宗派究竟怎样，他还一点也没有知道。像这样一下手就专学宗派的。弊病实在是很大。偏听则蔽，兼听则聪。如对各宗都知道一个大概，对于三宝、四谛、缘起、空性等根本大义，也有相当的了解，然后再求一门深入，就不会偏执了。能一门深入，还要旁通。如学唯识宗的，最初对于其他宗派的教义，都知道一些，现在从自己专学的唯识学的立场，再去理解彼此的差别，而贯通一切。这样，对于佛法的认识，也就愈加深刻了。不但大乘各宗如此，大乘与小乘间也要这样。为了要教化世间，对于世间的一切学问，等到确定佛法知见，那末也要从旁知道些。世间的好事情，好道理，也是很多的，不过不能圆满的清净，总有谬妄的成分夹杂在内而已。好的部分，要用佛法去贯摄它；不好的部分，要用佛法的真理去拣除它。修学佛法的第一步，必先从一般的共通的教义中，把握佛法的共通的宗要。切勿初下手即偏究一经一论，以为深入其微，其实是钻入牛角，深而不通！我们应从此下手去学，也应该教人如此，切勿迎合好高骛远的劣根性，专以艰深玄奥去诱惑人！
　　　三　初学者从三门入
　　　初学佛法的人，可分作三种类型。因为众生的根性不同，由于什么而学佛的动机不同，所入的方便门，即约有三种。声闻乘说有二种行；大乘也说有二种行，如『智度论』的合起来说，即有三种行人，从三门入不同：
　 ┌─随信行───从信（精进）门入
　　　声闻乘二种行人─┤
　 └─随法行─┐
　 ├─从智门入
　 ┌─智增上─┘
　　　大乘 二种行人─┤
　 └─悲增上───从慈悲门入
　法行人，就是智增上的。有一种人，重在信心，不能自己去深究、决定，只要有人向他说了，就可以照着行去，毫无怀疑。这样的人，碰到了明师就好，否则可就糟了！重智慧的即不然，什么都要经自己的研究观察，不愿意人云亦云的随着做去。这无论是听讲或自己阅读，都要问个为什么，非经过熟思审虑，认为可信，不轻意盲从他人与古人。前一类是重信的，这一类是重智的。信行与法行（智增），仅是侧重于信心或智力，并非有信无智或有智无信的。一个健全的学佛者，信与智都是必须的。大乘的智增上菩萨，即是重智的，发心重在研寻诸法的实相，也即是先重自己悟证的。另一类悲增上的，对于为人服务，牺牲利他的精神特别强，有慈悲心，多作慈善及政治事业等。然智增与悲增，也只是说他先着重而已，决非有智无悲，或有悲无智的。据实说来，健全而完善的学佛，信心，智慧，慈悲──这三样，都要具足；如缺了其中那一项，这就不是健全而容易发生流弊的。所以，如『大□婆沙论』、『大般涅槃经』，都说：「有信无智长愚疑，有智无信长邪见」。重在信心而缺乏智力的，修学佛法时，又增长愚疑心，即不能分别邪正好坏，听说什么就信什么行什么。用现代的话来说：「有信无智长迷信」。你们看；多少不是佛法的，都搬到佛法里来了，这不是专重信心，缺乏智慧，不能分辨邪正好坏的结果吗？专讲信佛、信菩萨、信感应、信神通，久而久之，学佛而增长愚疑，也就和一般外道差不多了！如专重智慧而缺乏信心。那就是有智无信长邪见。因为没有信心，虽整年整月的研究佛法，而结果只能增加邪知邪见，到头来，佛也不信，法也不信，简直就没有再可信仰的了。这在近代的青年学佛者，说起来也太多了。大乘所说的智增与悲增，也是这样。智增上的，如过于缺乏悲心，专为自己的生死打算。那怕他口口声声说：我是学习大乘的，实际的行为，却是缺乏大乘气息的。即使信智具足，急求自证，结果也势必堕于小乘。至于悲增上的，如过于忽略佛法的智慧，专门讲利人，有时，自己站不住，或是环境恶劣，就容易灰心，成了佛法中所说的「败坏菩萨」了。败坏菩萨，就是学菩萨而中途退心的。学佛的根机不同，不能一律；信、智、悲，初学者不免畸轻畸重。但如专重一端，就注定的要失坏，不会成就的。依中国佛教的情况说，重信的人多，不肯多作利人事。超神的佛教、慈悲的佛教，在中国的迷信中，变质得近于多神教，甚至巫教了！其实，信仰三宝，佛菩萨只是指导我们的善知识而已。了生死，证解脱；积福德，证菩提；一切非自己努力不可。
　　　现在，我们来研究佛法，这是从智门而入的路径。但也要培养信心和悲心。时刻的记住：三宝的功德难思议，众生多苦，要发心荷担正法，救度众生，并非单是知识边事。
　　　十三学以致用与学无止境
　　　一　总说
　　　平常说：「学无止境」，学问原是无限的，以不断进步而越发深广的。对于人的学业，总是以「学无止境」，「书到用时方恨少」，这类的话来勉励：切勿得少为足，不再求进步！话虽是这么说，而求学──在校读书的时间，毕竟是有限的。谁也不能过着终身的学生生活，读书是不能当作职业的。所以我想结合另外一句话，「学以致用」。这是说，「学无止境」，是要在「学以致用」的活学活用中不断进步；人就是这样的边学边用，一直前进。
　　　为什么要求学？所学的知识与技能，性质是多种多样的；各人求学的时代，也长短不一。但所以需要求学，是为了学习前人的经验、心得，充实自己，作为适应社会，而能有利于自己，有利于人类。这一原则，终归是一样的。无论什么学问，只是「为用而学」。学业的价值，不但在为自己，而且要对人类能有所贡献。所以彻底的说起来，学只是「为用而学」。不问所学何用，不求如何应用，「为学问而学问」，是有背于学之意义的。这种学，一般说来，是不能存在的。假如说有例外，那是他有特殊地位、经济，有充分时间。对于这些例外人物，学问也只是高级的娱乐，或聊以遮眼，消遣时间而已！
　　　「学无止境」，但不能终身读书，以读书为职业。问题是：人类是社会的延续个体；一个人的生命过程，是承先启后的。在社会中，人一定要「少有所学，长有所事，老有所养」，而不能停滞于学习阶段。佛教有自己的特性，但（无关于天上、他方的）现实人间的佛教，仍为社团之一，情形也还是一样。在僧团中，每人都应起初出家修学，进而住持佛教，以及衰老引退。这是合理的，这样的僧团，才能维持其正常的健康。这样，从学习的目的说，不能不是为用而学。从个人一生的历程说，不可能以求学而终其身。那将怎样的不断为学而进步呢？这就不能不是「学」「用」结合，从切实应用中去造就更高的学问了！
　　　就佛教而论，佛学本非纯知识的，一向是经验与知识相结合，所以非「学」「用」相结合，不足以表彰真正的佛学。虚大师创办佛学院，提倡佛学，主意在：复兴中国佛教，非从僧教育入手，提高僧伽的品质不可。然而佛学院的兴起，并不能达成预期的成果。原因当然很复杂，而一般的现象，不能开拓新机运，反而引起些副作用。在一般人看来，虚大师偏重佛学。这是怪不得误解的，虚大师也不免感慨，因为：「出来的学僧，不能勤苦劳动去工作，甚至习染奢华而不甘淡泊。……以为别种事不可干，除去讲经、当教员，或作文、办刊物等，把平常的家常事务（寺院中事）都忘记了」（见『现代僧教育的危亡与佛教的前途』）。佛学院造出了一批（中国传统式的）文人，佛学上应该有成就了！实际上也不然，从有价值的著作的贫乏，就足以说明。于教务不能开展，于佛学很少成就，原因当然是太多了，学与用的不相结合，似乎是重要的一环。如虚大师所见的来说，除讲经、当教员、办刊物以外，就无事可做，那就不免有没有出路的感慨。
　　　从事学问，要有良好的环境来培养，但在我国，一向是很难得的！既没有学可以深造，又觉得没有事值得去做。这些看来前进的僧青年，久之，有的也就在僧海中消失了！
　　　出家学佛，一定要求学；求学一定要有用，要有利于实行──「学以致用」。惟有「学以致用」，才能向「学无止境」迈进。这是值得提出来讨论的，作已经修学的，正在修学的同学们参考的。
　　　不问在家出家，修学佛法，是要求其有用的。正如大乘所说：「菩萨为众生而学」。修学、当下就要想到「所为何事」。以出家学佛来说，出家也必有所事，精勤勇进，决非如世俗所见，出家是隐逸、偷闲，或者逃禅。古代学佛，当然没有近代那样的「学院」，然学佛要从「亲近善友，听闻正法，如理思惟」下手。然后才「法随法行」。这是先经历一番「闻思」，学佛而从闻思入门，正是佛法不同一般宗教的地方。然学佛不能停滞于闻思，而应从事实行，学以致用。这可引起了两个问题、一、要学（闻思）到什么阶段，然后从事实行？这是很难说的：「随信行」人，可能经一两次的简要听闻，就深信而从事实行。「随法行」人，总是多闻熏习，彻了种种疑惑，然后从博返约，从事实行。但这不是说，起初不要实行，而是说起初重在闻思，重在信解吧了。众生的根性是不一的；佛法也不可能专从闻思去完全通达的。所以，如善于应用，学与用相结合，那即使所学不深，也会一天天增进，更切实、深刻起来。否则，学到相当程度，不能见于实行；或者实行时，不能与所学相结合。那相当的闻思知解，可说一无用处，久久也会退失了。那一心想学，专重闻思而不想实用，将永远是空虚的，也难有更高的造诣。二、从学到行，出家人应怎样行呢？原则的说，应该修行，是信、戒、定、慧的修行。除此以外，也就没有出家行了。但众生根性与好乐不一，不可能人人一样。从佛法存在于人间，为自己、为众生、为佛教，出家人所应行的，古来说有三事：一、修行，二、学问，三、兴福。这三谐总括了出家学佛的一切事行；宏扬佛法，利益众生，都不外乎此。以个人来说，专心修行（专指定慧说），为上上第一等事。以佛教及众生来说，学问与兴福，正是修习智慧与福德资粮，为成佛所不可缺少的大因缘。出家而能在这三面尽力，即使不能尽如佛意，也不致欠债了。
　　　二　用在修行
　　　现在，我想从当前的现实情形，来说学用结合：怎样将所学的见于事行？怎样从事行中增长所学？先说修行：
　　　中国佛教界重修行，而实重于音声佛法，也就是以语言的念诵为重。如从寺院习惯传来的早晚课诵，每人的诵经、念佛、持咒、礼忏，以及普佛、上供，那一项离开了语言的持诵？甚至是不念佛、不诵经、不持咒，别人就会说你不修行。修行而偏重于持诵，无疑为中国佛教的一般情形。在没有学习佛法，闻思经论的，谁也都在持诵这些，也就是谁也在修行这些。现在经过了经论的闻思学习，在课诵时，念佛、持咒、诵经时，试问有些什么不同？是否能将学习所得而应用于持诵，提高持诵的品质，更适合于念诵的意义？如没有学习闻思，是这样的念诵；学习了佛法，还是这样的照念不误，并无不同。那就应加反省：学了些什么呢？学习有什么用呢？这就不能不说是学无所用了。如学习以后，就觉得念诵没有意义，那就不但无用，而且见解有问题，反而有害了！
　　　佛法的每一行门，在实行起来，是否能行之有效，逐渐深入，不只是行法的本身问题。依佛法说：知见（理解）必须正确，意乐（动机）必须纯洁，趣向（目的）必须中正，方便（修持的技巧）必须善巧。如这四者而有问题，不但修行不会达成理想，还会引起副作用！如曾闻思修学佛法，应引发正见，主要是深信因果，明辨善恶邪正。务使修行的动机纯洁，目的正确。以念诵而论，念诵的方便，更为重要。一般教化的，只是劝人信仰，教人念诵，并不使人生真实信心，如法持诵。「信以心净为性」，如真的生起信心，一定是净善心现前，不善烦恼消退。能这样念诵，与佛法自有亲切之感。一般但有信心的名目，缺少信心的实际，却自以为这样就是信，就是修行，就大有利益了。好多人向我诉说：起初学习念诵，妄想还不太多；等到念诵纯熟，妄想可越来越多了！用功的时间并不短，而依然故我，进益有限，问题到底在那里呢？问题在只知念诵，不知方便。初学习时，全心全意去持诵，所以妄想不多。但当念诵时，不知学习摄心、等心，以为多念就好，不专不切，不能摄持心念，习以成性，达到心意明净而宁定。这样，等到念诵纯熟了，口头是一片经声、佛号，心里却妄想连绵，另有一套。这样的成了习惯，那虽然日常行持从来不断，而念佛的并不能一心不乱，持咒的也不能感应道交，礼忏的业障难消。我想，曾于经论而有闻思的，对这些问题，总会有些理会。能将所学而应用于念诵，一定能生多功德，不再是口头喃喃，类同鹦鹉学语了！
　　　现在从事于止观、禅慧熏修的，虽说不太多，但也不是完全没有。但由于一向专重修证，轻视闻思，所以或者一知半解，盲修瞎练；或者专在色身上用功；或者不知深浅阶位，得少为足，似是而非的狂吹一阵。有些着实修行一番，可是「诚于中而形于外」的，□是行为乖僻，喜怒无常。或者哭哭笑笑，唱唱跳跳，疯疯颠颠。除了他们的真实修行，大有受用而外，却是不够方便善巧，引起了身心某种程度的错乱。如曾闻思修学，而能应用所学，从事修行，相信这种副作用，就会少得多。能学以致用，所学才有意义呢！
　　　而且，佛法所说的，或有关于身心，或有关于修证。专在名相上修学，如身处热带而说下雪一样，总究是依稀彷佛，不得真切。不要说「真如」、「法身」，要自己体悟出来。就是所说心心所法，烦恼头数，禅定境界，不从修行去体验，怎么也不会透彻。例如所说「寻」、「伺」、「轻安」，到底是什么？佛法所说，多数是自家身心上事，修证上事。不经实行，怎能深刻踏实地了解。所以，真能学以致用的，一定能从实行中，所学的不断增明，日进于高明。学用结合而相互增进，在修行中最足以表现出来。修行是学佛上上第一等事！在佛教中，这也是第一要事。真正修行，能为僧伽典范，为众生所归向。而且正如太虚大师所说：
　 有一人向内心熏修印证，一朝彻证心源，则剖一微尘出大千经卷，一切佛法皆湛心海。应机施教，流衍无尽。
　　　佛法的真生命，真活力，都从修行体证而来。从印度到中国，过去莫不如此。现代中国的衰落，在种种原因中，宗教经验的稀薄，不能不说是重要一着。佛教而缺少这个，又那里会有真诚，会有力量呢！真心出家学佛，如以所学而用于修行，对自己、对佛教，可说是第一大事了！
　　　三　用在学问
　　　学佛以修证为本，学问原是第二门头。然而佛法的本质，可以不是学问，而终于不能没有佛法的学问。因为从佛的教化来说，要适应人类的知识与兴趣，表达为人类的语言文字。从学佛来说，要了解为什么学佛，应怎样学佛，佛法到底是什么。离开意识知解，佛法是不可能出现于世间的。从佛法的久住人间来说，学问更为重要！□尼中说：佛法久住，是因为佛广说经法。广说，就是语言文字，就是通过「闻思」去修学。起初，佛法只展转传诵；为了保持延续，所以进行结集编次，成为一部一部的。有了一定文句，一定部类的经与律，就要有人去持诵不忘（起初还是口诵的文字，没有记录）。专门持诵契经的，是「持经者」（多闻者，持法者）；持诵□尼的，是「持律者」。要保存从古传来的，不只是忆持不忘，还要理解，要适应，于是有「持经者集经，持律者抉择律」。经法的意义很深，要论究、要阐明、要分别抉择，于是从「持法者」而发展为「持阿□达磨论者」，论师也出现了。没有经师、律师（并不是持戒，传戒）、论师，对经与律的学问，从事忆持研究工作，佛法怎能开展广大，流传到现在呢？佛法传入中国，高僧传也有「义解」、「传译」等门。佛法（经与律）的条理化、理论化，是佛法住世所不可缺少的部门。这不是每人所能做的，但确是要有人去做的。
　　　现在的时代，不是古印度，也与隋、唐及宋、明等时代不同。然而为了佛法住世，要有致力于佛法的学问者，还与古代一样。如受过佛教教育，于佛学有某种程度的理解，而发愿献身心于学问（不是说不要修行、兴福，而是说重心在此）的，应怎样使学问更充实、更深刻、更有利于佛教呢？以读经、阅藏为职业，有这份福报的人是难得的，切莫死心眼的在这条险径中去打主意！真正能于学问不断进益的，还是要「学用结合」，也就是「教学相长」。简单的说：如受过佛教教育，而想于佛学有更好造诣的，惟有从事佛教的教化工作，去求「教学相长」 ！
　　　从事佛教的教化事业，可以分为二类：一、以社会信众为对象的教化；二、以僧众为对象的教化。以社会信众为对象的教化，那就是演讲、宏法、讲经（从前是讲给僧众听的）、广播。不仅口头说法，更以文字教化，那就是办刊物、写（通俗教化的）文章，为经典作通俗解释等。我的性格与能力，不大适宜于这方面，但从不低估这一对外教化的意义与价值。这一工作，对宏法者自身，学问是会不断进步的。面对现实的佛教环境，要适应信众。怎样能启发信心，使信众对佛法有较好的正确理解，而不致神佛不分，迷信乱说；怎样引导信众去进修，阅读研究；怎样答复信众的疑难与问题。假定是真心于佛法的通俗宏化，使人回邪向正，于三宝中得大利益，那在对外宏法的努力中，不能不（甚至是被迫）作自我进修。忙中偷闲，甚至是车中、舟中，都会去阅览参考佛书。对某些理论，某些问题，也一定会去寻求适当的答案。虽然，有时会被讥为「现买现卖」，其实讲多了、写多了，佛法也就会更明白。佛法的许多理论，许多问题，也会贯通起来。所以，如真心于宏法，为信众着想，为佛教着想而努力的，佛学的理解，一定会深广起来。古代的讲经（论）法师，越讲越好，终于以某些经论为主，形成佛学一大流，这可以充分证明这一论题。这一类的边教边学，教学相长，我曾称之为动中用功。虽不能专心于经论，作深彻精密的研究，成为学者，但是非常实用的（信众所不需要的，不会发展起来），活泼有力的。从广大普遍的利益来说，有很高的价值。古代譬喻师的通俗教化，比精严的论师们，并不逊色。
　　　以僧伽为对象的教化，从前是讲经法师。从前的讲经，是讲给僧众听的。想学法师的僧青年，追随法师，到处听经，覆小座（覆讲）。听久了，也就分化一方，成为法师了。这种僧伽（重学问）的教育，不够理想，尤其是熟读熟背，照本宣扬，（义学）难有进步的希望。但确乎也维系了佛法的义学，不致完全中断。到了近代，虚大师首倡以僧众为主的（武院与汉院，都兼收少数在家青年）佛学院，渐成风气。受过相当佛教教育，而有志于深造的，那末从事于佛学的教学，教学相长，是唯一的途径了！佛学的高深造就，不能寄望于法师（或教授）的口头或讲稿的。在学院学习，初级的，只能得到佛学的一般知识；高级的，也只能对某部门的佛学，获得一些研究的方针与线索（这正是老师最宝贵的启示与引导），学得学问的工具与治学方法。就是去日本佛教大学，或者修完博士学分，光荣归来，也还是这样。真正的属于自己的学问，进一步而有所页献的学问，还等待开始。想凭藉已有的学力，不断增进而有更高的造就，最好也还是教学相长。
　　　在教学相长中，要讲、要写作、要互相讨论。自己在学院修学时，似乎都懂了，考也考得好。可是等到自己去讲时，就会感觉到自己的理解不够，自己也不满意。对某一经论，某一学科，参考一番，讲说一番，不但精熟得多，也会深刻一层，这就是进益了！如要写讲义，那就更好！平时依赖口才、技巧，囫囵过去，等到要写出来，或者公开发表，多少有些责任感，会特别留意。这一来，就会感觉到：虽然讲得头头是道，写出来却不免问题多多：组织不好，根据不足，意义不明确，理由不充分。总之，理解不够，了解错误──学力不足处，就会显露出来。知道不足，参考、修正、补充，学问也就进一步了。虽然说：「人之患在好为人师」，如能认真的话，也许老师的进步，比学生更多！说到讨论，古代佛教是经常以问答的方式，而进行法义之研讨的。论辩的风气（因明学等，都从这里发展出来），也曾经传来中国，如晋代的「支许」对论。在教学相长的过程中，不但自己不离经论，也不离修学的环境。师友之间不妨作口头的讨论（或是集体讨论），或以文字来作法义的商榷。这对于学问的进步，最为有力！因为辩论一经展开，为了某一问题，一定会竭尽自己的一切所能，以表达自己的意见。在这种情形下，自己知识的潜在力量，会意外的集中发挥出来。没有想到的，也想到了；没有贯通的，也贯通了。由于对方的评论，会认识到不同的观点，不同的论法，不同的意见。对受批评的自己来说，真是极丰硕的收获。学问的进步，在乎自己，但也要有学问的自由气氛，自由环境（思想的专制与垄断，是学问进步的唯一敌人）。那末，师友间的口头讨论，文字的商榷，都是有利于学术风气之培养的。不过，法义的商讨，要「虚心」，有接受别人批评的雅量。要「真诚」，有接受别人意见的勇气。切勿以自己为真理的代表；自己决不能错，错了也不能认帐。如这样，那就缺乏了讨论的根本条件，不讨论最好。时代的病态深极了！社会上的学者，起初是各人发表意见；继而互相批评；进而人身攻讦，戴上帽子；进而涉讼法院。好在现在中国佛教，说不上法义的讨论（有的是权利与人事的恩怨），所以也耳目清净得多！不过，澄静无波，对僧伽学问的进步，是有碍的。正如冰封雪冻，枯寂的草木不生，生气毫无，那还能有百花竞放的壮观吗？
　　　无论是对信众宏法，对僧伽教学，所以能促进学问的进步，是因为表现了出来──讲了出来、写了出来。表现出来，就会引起反应，或者受到赞美，或者受到批评，这就是策导自己向上的良好动力。或者欢喜人的赞叹，怕别人批评，那是私欲与浅见作怪。其实，受到赞叹，是对自己的一种同情的鼓励；受到批评，是对自己的一种有益的鞭策。鼓励、鞭策，一顺一逆的增上缘，会激发自己的精进；修正自己，充实自己，不断的向前迈进。有的人向学有心，终日不离书本。可是既不愿讲，又不肯写，一年又一年。修行吗？并不曾专心禅慧。学问吗？也不知进益多少，为何而学。如终于如此，那也就终于如此而已！不走向教学相长的正道，那末想于学问有所成就，有所贡献，也就太难了！
　　　从事对信众宏法，对僧众教学，「教学相长」，「学以致用」，是能使自己的所学，日有增进的方便。真能向这一方向去做，当不会有所学无用的感觉了。但或者以为：向信众宏法吗？讲呢，没有人请。写作呢，编辑者不要。这么说来，大有无从着手之苦。其实，这是好高骛远，不切实际的错误想法！以宣讲来说，如一定要环岛布教，国外宏法，那当然机会不多。如非大座讲经就不讲，没有人归依就不感兴趣，那根本就颠倒了。任何事，都是由微而着的。如有向信众宏法的热心，那里不是宏法的地方？尤其是住在什么地方──大寺或小院，总是有信众往来的。随机随缘，即使五句十句，偶为赞扬佛道，也可使人得益。渐渐引起了信众的兴趣，就可以从开示，到定期布教，或短期讲经。把这种工作，看作自己应尽的义务。对师长，对同道，不□不慢，一定能为寺院同人所欢迎。因为这对寺院，是有利益而不是有障碍的。从前印度佛教的开展，得力于布萨──每月六次。布萨日（对内的事，这里不谈），信众们来了，就为信众们说法（不一定要长篇大论）：说三归、五戒；或者授八关斋戒。这就是定期布教，信众们从事宗教的精神生活。等到佛教衰落了，定期的念佛会，消灾会，以及佛菩萨的纪念法会，只是礼拜，敲打唱念一番，再则契一顿素斋回去。佛教而对信众不教，那就难怪佛教日渐衰落了！佛教而希望复兴，一定要摄受信众；摄受信众，要从寺院的定期布教做起。以现阶段来说，如向这一方向进行，那就是寺多人才少了！还会所学无用处吗？至于环岛宏法之类，是巡回布教，是少数大德的事，一定要得到当地寺院的合作。巡回布教，只是对各地方的佛教，临时奋起与鼓励一番。真正的摄受信众，日常教化，还是要靠当地寺僧（尼）的努力！这是最平实，最有效的向信众宏法，而自己也能因而日有进益的办法。至于写作，一方面要练习写作，一方面要能适应现实佛教的需要。如在这一方面，能下一番功夫，做到文义通顺，而所写的合乎信众与佛教的需要。那末，现在的佛教刊物，都在闹稿荒，文稿那里会没有人要呢？
　　　至于向僧众讲学，为一异常重要的事，希望有人为此而发心。过去中国佛教，开大座的讲经法师（也是教育法师的），长江一带，本来不少。但这些不足以适应现代教学的。经抗战动乱，早就衰落了。虚大师门下，于义学而深尝的，并不太多。问题是；虚大师的提倡佛学，原是以应用宏法，整顿僧伽制度为重的。专精义学或潜心著作，对狂风骇浪般的中国佛教，不免有急惊风与慢郎中之感。文绉绉，酸溜溜的佛教秀才，能有何用？所以提倡佛学，或派人去国外留学，都着重于如何革新佛教，联系国际佛教。而当时的佛教界，清末以来，一直在惊风骇浪中过日子；这是现在一般佛教青年，所难于理解或想像的。佛教界需要人才，需要应付社会，维持寺院的人才，不是深通佛学的人才。于是从佛学院出来的，或在佛学院任教一期二期的，有机缘的都受记了，当家做住持了（没有因缘的，多数在僧海中消失了）。佛学院的修学与任教，与过去住宝华，住金山，可说异曲同工，都是受记作住持的过程而已。在这种情形下，佛学院一直办下去，一直不能产生人才──佛学的人才。佛学院师资的品质，无法提高，而且会找不到老师。这种情形，现在的台湾佛教界，显然是更严重了！
　　　于佛学曾有某种程度修学的，如能发心在学院教学，不必问学院办理得怎样，只要自己肯于此用力。「业精于专」，自会于佛法深入起来。自己的理解深了，深入才能浅出，才容易使人理解，学的人也就容易进步了。近十年来，去日本留学的人不少。在日本，主持寺院的，主要是大学毕业。这是一般的佛教；佛学人才，并不是这些人。日本过去与佛教的关系很深，能珍惜与日本精神深切相关的佛教文化。所以修学硕士、博士学分的，多数人不离于学。有从事一般教育而附带研究的；一部分人，从助教起，始终与佛学不相离。十年、廿年，就各部门而各为深入的研究，虽不免零乱，而到底学有专长，人才辈出。这都以所学为基础，从服务于教学，教学相长，久久而后有成就的。现代的学问，不能依赖个人的天才，而有赖于多数人的努力。尊重别人，接受别人的研究成果，而自己更进一步。日本从明治维新以来，向这一方向走，人才也就充实而提高起来。这些学者，对一般的佛教活动，没有太多的影响，但影响还是很大的。力量生于信仰，信仰来于思想（这就非有信仰与思想的学问不可），如真能于佛学深入，融集佛学的精英而发皇起来，凭藉佛教固有的信仰潜力，其前途是难以估量的。面对现代佛教的师资缺乏，佛学院的陈陈相因，不能提高品质，觉得从教学相长中造就师资，实为唯一可由的途径！现在中国佛教，固然没有日本那种学术环境，但未尝不能从教学相长中，去自修深造。对佛学而有法喜，有兴趣的，尤其是从日本留学归来的，何不选择这一方针，以发挥自己，贡献佛教呢！
　　　「业精于勤」，「业精于专」，佛学也是不能例外的。中国佛教界，一向不重视学，得不到鼓励，还可能受到摧残。于佛学而有兴趣的，也就很难贯彻始终，毕生为佛学而献其身心。特别是现代台湾，摄受信众，宏法宣讲，打佛七，传戒，参加佛教会，作佛教的国际活动：似乎佛教的人才，非这样不可。人的精力是有限的，时间也是有限的，如成为这一型态的人才，即使于法义积有基础，也很难再有进步了！有的重视对信众宏法，通俗布教，觉得这样才是办法。于是对佛学理论（实际上是一般的），讥之为「天书」。可是事实终是事实，等到要办佛学院、研究院，甚至想办大学，就会发现问题──师资缺乏。于是乎僧伽教育，请居士来主持；请几位居士来担任课目。怎么说，怎么宣传，是另一回事；师资缺乏，或师资的内容不坚强，却是事实。留学，虽然说缓不济急，仍不失为补救的好办法。问题还在大家有一番认识，要专、要久，为教学而奉献身心，从教学相长中，不断提高品质。否则，也还只是有利于宣传而已！
　　　四　用在事业
　　　佛法流行于人间，是具体活动的宗教，不只是个人修证的事。佛教有僧伽组织，就有「僧事」。有寺院，就有寺院的事。对外摄受信众，与社会国家有关，就有摄受信众等事。所以佛劝比丘，「少事少业」，只是不要去为私人私欲的事，而对佛教、对寺院，却不能没有事业。古人所说：「弘法为家务，利生为事业」，也还只是部分的事而已。这些事是不能不有，不能没有人做的，直接间接与佛法有关。在个人的修行及研求义学上，似乎不重要。然为了佛教的利益，众生的利益，牺牲自己的精神去做，就是布施，就是修福。从大乘佛道，必须具备福德、智慧二资粮聚来说，这都是发菩提心人所应行的。所以在寺院中服务，从住持到门头，都称之为「发心」。是的，佛法中事，不应该为了权力，为了财利，而是为了义务与发心。
　　　佛教的事，除了寺院──维持僧众修行，摄化信众而外，现在还有教会组织，就有各级教会的事务。中国佛教，过去有藏书供人阅读，义塾，以及救济孤老等「悲田院」。元、明以来，逐渐衰落而消失了，失去了为社会服务的利济工作，佛教也就更衰而被社会所歧视了。到近代，才缓慢地复活这一新的努力。佛教内部的，利济社会的──一切事，都是兴福，需要人去作，重要性是不逊于修行及学问的。如于佛法有某种程度的修学，正应本着自己所学的，去从事于兴福----护持佛教，利益人群的工作。从前的丛林，以禅堂为中心（如学院一样，整天修持，听开示）。在禅堂参学几年，出来任事──客堂、库房，以及大小职事。尤其是资历高深的住持，负有领众熏修，指导僧事的重任。这都是曾经修学，有维护佛法，维护道场的真诚与热心而出来发心的。在发心服务中，锻练自己的道念与道力。假使曾经修学的，以作事为无意义，不愿做，唱些「不当住持」等荒谬的高调。而做事的，都是些与佛法无关的光头俗汉，佛法怎能久住，怎能兴盛呢？为佛教作事，需要于佛法有修学，于佛法有热心与真诚的人。佛教中无数的事（事不分大小，如法尽职就是），正等待学习佛法的人去作，还会学无所用吗？作事，就是从事于佛法的实践──对人，对自己的身心，作到更与佛法相应，这才是真实的佛学！（民国卅五年，我与二位同学，在重庆搭车，从西北公路回来。到了西安，去礼拜鸠摩罗什的塔院，在那里过了一夜。傍晚，一位终南山的茅蓬和尚，也来赶斋过夜。晚饭时，当家的忙着拿馍馍，拿菜，茅蓬和尚也帮着跑。一位同学说：你坐下罢！你也是客呀！茅蓬和尚笑着说：出家人到寺院里，是没有客人的。事后，我笑着对同学们说：我们学了佛法多少年，这一着还被茅蓬和尚抢了先。这一件事，最深刻的记忆在我的心里。佛法、佛学，决不等于书本上的名相，而要从自己的观念，自己的见解，自己的行为中去表现出来）。
　　　今天的中国佛教，问题很多：下自小庙，上至中国佛教会，都有事需要人去做。学习佛法的，正是发心去为教的时候。依我的想法，不必放言高论，应当反省、观察，从可能的范围内做起，求其与佛法更为接近。一项最根本的问题，是「无私」，不要专为自己着想。佛法说「无我」，佛教的制度，就有「现前僧」、「四方僧」，没有以僧团的任何部分，作为自己私物而占有的。然而，当了住持的，一般寺院是住持（或当家）与寺院一体，看作私有的财产。成立财团的，僧尼又被看作雇佣。其实，寺院属于僧尼个人，属于在家人组合的财团，都不合佛法，而危害真正的佛教。有些寺院，本来不是小庙性质，然而做住持的，千方百计，在怎样成为自己永久的占有物上着想。不要说化私为公，反而一心一意的去走化公为私的路子。如不曾修学佛法，那也还可原谅，如曾修学佛法，真不知所学何事！试问修学佛法，提倡佛法，到底是怎么回事？从前太虚大师，提倡佛学，整顿僧伽制度，只是为此一着。而在一般住持与当家的心目中，太虚是可厌的人物，问题也就在这里。至于教会呢？无论是市、是县、是省、是国，论理是佛教的共同组合，一切应以佛教（或市以至或国）的共同利益着想。惟有这样，佛教会才会健全起来，团结起来。否则，各为自己打算，不做则已，做就等于为自己办私事，一切以自己的利益为第一。佛教会是难于健全的，也就是不足以代表佛教的，徒成为少数人的庄严而已！
　　　修学佛法，去从事一切兴福的事──寺院事、教会事、文化慈善等事，都应当将所理解的佛法，而求见于实事。这样的兴福，于佛教有益，于自己的福德有益，也与自己的智慧有益，实践了佛学，与佛陀的精神相接合。在大乘佛法来说，这是「学有所用」，「学有进益」的最有效的一途！
　　　五　劝除三病
　　　修行也得，学问也得，为佛教作事也得，都是将自己所学的，求其实用；从实际应用中，更充实更深化自己的所学。修学佛法，决不会学无所用的，没有不能增进自己所学的。「没有出路」，在佛弟子学佛的辞典中，应该是没有这一词类的。假使说有，那不是自己好高骛远，就是观念上的错误，自己的烦恼作怪！
　　　我想再说三个字，修行是好事，每病在一「怪」字。有些标榜修行：留长发哪，颈项烧一串念珠哪，不契饭哪，不睡觉哪，放光哪，说前生后世哪，一天念多少哪……。说不修行，假修行吗？却活像修行模样。说修行吗？却有点不伦不类。有些是理路不清，有些是眩奇惑众。「索隐行怪」，在中国文化中，是不足取的。在佛教中，不是邪命，就是大妄语（例如不契、不睡，是不能生存于世间的）。再不然，理路不清，增上慢人。将所学而用于修行，应从平常切实中做去；否则，滑向歧途，前途是黑暗的！
　　　学问是好事，但每病在一「慢」字。古德说：「说法必□慢」。于经论多知多见，或者能讲能说，名利恭敬之余，慢心也容易嚣张起来。以研究著作来说，如文义善巧，或条贯整理一番，有一些些贡献，就被称为学者。其实，在出家学佛的立场，这算不得什么！在佛家的富有中，琳琅满目，应有人来发心，登记、管理、陈列、介绍，以便人监赏受用。但数点宝物，并不成为管理数点者的家珍。发心去从事研究讲说，是必要的，但□慢是大可不必！
　　　兴福是好事，每病在一「俗」字。如不发真切心，没有为教的诚意，那末从事与佛教有关的事业，与俗人的成家立业，揽权获利，本质上并没有什么不同。一切以私人利益为原则，对人对事，势必以权利为转移。市侩气，势利态，就会相随而来。佛法平等，不主功利；但如有人说出家人势利，势利的问题就在这里。在这种情形下，一切努力，都是为了自己。全盘俗化，毫无道意。即使表面上为佛教而努力，副作用潜滋暗长，终必败坏而后已！
　　　不要说学无所用，不要说无法进步，能从小处做起，与实用相结合，边学边用，越用越学，佛法将成为自己的，充实而有光辉！不要怪，不要慢，不要俗，触处都是功德，无往而非进步。为自己学佛，为佛教久住，珍惜我们自己吧！
　　　十四、福严闲话
　　　诸位同学！来福严精舍的同学，有曾经跟我共住十年八年的，也有最近才在一起的。大家之所以聚集到这里来，无非是为了修学佛法；而福严精舍的建造，也正是准备多住几个青年人共同修学的。我们既能以此善胜因缘俱会一处，当然就有大家共同生活的基本原则，与其意义及目标，所以在这未来三年间的开始，我觉得有些话必须先和大家谈谈，尤其是对于初来的同学。
　　　诸位到精舍来，首先不要把这里看得太理想。我很能了解自己，我不是一个有天才的人，我的福报甚薄，教学经验也不足，你们跟我共住，是不会十分理想的。不过我要告诉诸位，像我这样不够聪明、没有福报的人，也是有些好处的，这就是自己能够知道自己，在佛法方面，还能切实的、认真的、放下一切去用功，而从不轻率妄动，攀逐外缘，荒废了自己的修学。过去二十年中，我一直抱着这样底意愿，过着符合这种意愿的生活。因此，我对于佛法，尚能有少微认识；佛法给予我的利益，亦复不少。世间任何事情，没有绝对的容易，也没有绝对的困难，所谓熟能生巧，如果肯得多下工夫，苦心研习，久而久之，虽愚笨，多少总会有些成就。所以我希望诸同学中，慧根深厚的，固应抓住自己的优越条件，着实努力一番；即使资质较差的，也不要紧，只要能够安心学下去，终归是有所得的。我在学团中，过去曾遇到许多聪明的同学，都是年青力强，会写能说，其才干真了不得。然因外缘太多，修学时间少，忙着任监院，作住持，整日忙于应付、攀缘，把大好的时光荒废了。最好的，也只成一办事僧而已。由此可知修学佛法，必须能够放得下，安得住心，持之以恒，才能较为深入佛法，也才可以获致真实底利益。
　　　我的身体一向很不好，福报因缘也差，长期过着淡泊苦学的生活，以致养成一种爱好清静、不喜活动的习惯。当然，诸位不能学我这种消极的榜样，佛教的事情很多，正等着你们去做。将来出去，凡于佛教、于众生有利益的事情，在自己能力范围之内的，都应该发心去做。但当这修学的现阶段，我祗希望大家暂时学到我底安心，沈静，不急功近利的精神。
　　　说到地方，大家如不存过分的奢望，那末我相信，精舍的修学环境并不坏，大家一定可以安然住下了，只是风沙大一点。但若附带着什么功利心理，便会深感失望，因为这里除了学之外，别的可说什么也没有──没有经忏佛事，也不打佛七，没有香火，少有信众往来。佛经说：「我为法来，非为床座」。如抱着这种观念，纯为佛法而来，没有夹杂名闻利养底企求，那末在护法们护持之下，我想是可安心修学的。
　　　福严精舍修建起来，我从没有把它看成我自己的。凡有志于学，能够学的青年，要是志同道合，无论什么人，都可以来住。我没有招生，或者特别请那些人来，大家纯然是出乎自己的意愿，而到这个学团里的。既来到这里，当然就得安心为学。倘若半途退志，想离开的，也不勉强，不过退出之后，就不必再来。因为这个地方，与过去大陆的寺院不同，决不能像云水堂一样，欢喜去就去，欢喜来就来，出出人入，自由自在。来此地，便须安心住下。诸位若能安住修学三年，或有人来请去弘法，或外出另外参访善知识，或出去掩室专修，大家尽可以随自己的心力，出去为自己的修持，或为佛教做些弘法工作。等到感觉要回来的时候，仍可再回精舍来安住，精舍就是你们的常住。现在国难方殷，大陆佛教正也遭受空前无比的灾害。一旦反攻大陆，大家一定要回去，应该要回去，到那佛教业已残破的地区，重新播下正法底种子。当然，有缘回台湾宏法，精舍还是你们的常住。
　　　大家发心到这里来，不要以为是找个安静的地方读读书；或者觉得没有适当去处，到这里住住再说。各人的心里，都应作学佛想，一面求得体解佛教的甚深义理，以及懂得佛教制度、修行方法等等，一面培植为教护法的热忱。经说：菩萨发心，皆为一切苦恼众生。我们在这里修学，也要以弘扬佛法、利济众生为最后目的，修学不过是一种过程而已。但弘法利生，祗是□侗的一句话，实际去做，却是一件多方面的工作。诸位将来打算做些什么呢？在古代，学佛者因性格好乐的不同，以及适应事实的需要，可以分作许多类型，现且把他列举出来，作为大家的参考。
　　　一、经师（不是会讲一两部经）：对于各种展转传来的契经，有深刻的理解，解佛义趣，为人演说，畅达无碍。二、律师（不是会传戒）：重视清净的律化生活，于佛所制禁戒，不但自能严谨受持，熟识开遮持犯，能使人依此而得受持，还出还净。三、论师：深究诸法性相，阐发佛教的精义。经、律、论三藏教典，是佛传下的家财，佛弟子去修学它、弘扬它，就如子孙经营祖宗遗下的产业，是应有的一种职责。然因三藏精深广博，研习弘传者，免不了有所偏重，于是有经、律、论三师之分。四、禅师：也称瑜伽师，以定慧为其修持的主要课题，他们对于三藏教典也应有所明了，不过特别侧重禅观的体验而已，绝不是完全摒弃教典。真正的禅者，是禅观与教理相应的。如达摩，大家都知道他是一位著名的禅匠，而他所行的禅，也还是以『楞伽』印心。五、譬喻师：这一派学者，也有修证，也能了达甚深教义，然却着重于通俗布教，他们将佛法深义，杂以因缘譬喻，深入浅出的普化人间。从推行佛教看，这是非常重要、非常难得的。
　　　这五类，是从来旧有的。后来为了佛法的宏传，还有译师，翻译佛典，使佛法宏通到不同文字的国族中去。此外，还有咒师：修持秘密咒语，以咒力方便应化，也往往能引导一分人信佛。
　　　上面所说的，可以说是：传承佛法，修持佛法，弘扬佛法的，所以素来被认为住持佛法的正统者。此外还有一种知事僧，是专在教团中负责做事的。释尊成道以后，到处说法度生，跟着出家的徒众就渐渐多起来，成为负有「绍隆佛种」之意义的僧团。出家佛弟子既自成团体，当然就有很多事情要做，于是便有一些人发心服务。这如中国寺院中的住持、监院、僧值、知客等各种大小执事，又如现今负责办理佛教会的人员。这些发心办事的僧徒，在古代印度僧团中，就名知事僧。做一个知事僧，在古代，不是容易的，他们都是会得佛教的基本道理，同时还要有相当修持，和维护佛教的热忱，这样做起事来，才能与佛法相应。我国禅宗，知事僧都是从禅堂出来，也还合此意义。若于佛法无修学，专以办事为主，讲活动、讲攀缘，便将造成教团的紊乱与衰败。近代中国僧制的衰落，大致起因于此！
　　　另外，还有神秘派与艺术派两类僧徒，依附佛教，行化世间。神秘派，大抵是经过一番修持的（自然也有装模做样的），如古时的济公，近代的金山活佛等。他们所表现的，似乎有些疯疯颠颠，生活完全不上规律，然而颇能预知后事，也会治病，做出不可思议的事，这是专以神秘化世的一类。西藏佛教也有，他们叫做疯子喇嘛。这一类人，感化力特大，对于佛教的影响非常之深，可是不能成为佛教的正宗。住持正法，住持寺院的重责，他们是不能荷担的。如果佛教演变到以神秘僧为中心，那末一切迷信色彩，便会渲染到佛教里来，使整个佛教丧失其纯正的真面目；而社会对于佛教的误解，也将愈来愈多。至于艺术僧一派，则以才艺著称于世，他们能诗能画，或者会操琴，或者写得一笔好字，写得一手好文章（在近代应该称为文艺了），多与文人雅士往来，在社会上颇有地位，对佛教也很有些影响力。骚人墨客所认识的佛教，大概是属于这一类的，但他们从未给正统佛教所重视过。
　　　在佛教的流行中，能够发生推动力量或影响作用的僧人，归纳起来，不外乎上述几大类型。诸位现在发心来学，将来当然也要致力于弘法利生，但你们究竟将现身那一类型，怎样弘法度生呢？我认为，不管舍身护法，做个知事僧；或弘传三藏教典；或推行深入浅出的通俗佛教；或专门自己修持，皆无不可。唯独不希望大家去做那疯颠的神秘僧，或是文人雅士型的诗画僧。
　　　还有最要紧的，大家发心，要发大心、胜心、坚固心、长久心，不要因有一点困难或不如意的地方，便自甘放弃，自甘堕落。从前太虚大师曾慨叹说：传统佛教太过守旧，不图改进，而受过佛教新教育的，却因住了几年佛学院，学得一些东西，便眼高一切，处处看不顺眼，似乎除了办学校，办杂志以外，简直没有他底去处，于是不少退失初心而堕落了。这当然是不成的，所以我们发心修学，首先应抱着为众生为佛教的决心，不可从自我方面去着想。同时对于佛教的情况，亦应有所认识，自己量力而行，将来能够做什么，就尽心尽力去做。心尽管发得大，成与不成则无须计较，祗要发真实心努力做去，自然会达到自己的愿望。
　　　其次，再谈一谈诸位到精舍来，可以学些什么。关于我的教学态度，一向是绝对尊重自由的。前年续明法师的『时论集』在港出版，我底序文中说：「予学尚自由，不强人以从己」。这是我的一贯作风，绝非耸人听闻之言。因为我自觉到，我所认识的佛法，所授与人的，不一定就够圆满、够理想。因此，我从未存心要大家学得跟我一样。众人的根性、兴趣、思想，是各各不同，勉强不来的。大家所学只要是佛法，何必每个人尽与我同？诸位不但在这方面可以获得充分的自由，而且生活方式也极轻松，到现在为止，我没有特为大家标立烦琐的规矩。大家只须遵守一个基本原则就行，这原则是：无事不得下山，不要窜寮，不要说太多的闲话，认真用功看书、读经、和听课。至于欢喜阅读什么经书，自有一种审慎合理的规定：这规定，决不是限于一宗一派的。有些人觉得我是个三论学者，其实这并不十分确实，我从不敢以此自居。我们虚大师曾这样对人说：「我不为一宗一派之徒裔」。大师的福德智慧，我们学不到，但他这种不拘宗派的精神，自问也愿意修学。前年法舫法师圆寂，在香港追悼会上，我曾经说：「大师的弟子们，都在学习大师那种广博的学佛精神，而法舫法师学得更像」。我因民国二十三年到武昌佛学苑研究三论，所以大家都说我是三论学者。也许我的根性比较接近空宗，但我所研究的，决非一宗一派。尤其领导大家修学，更未想到要如何控制思想，使大家都跟我一样。就这三年内，我给大家选读的经典，第一年三百余卷，其中包括从印度译来的经、律、论，大乘、小乘、空宗、有宗等各样代表典籍。第二年的阅读范围，一面仍然保持印度传来的教典，一面放宽到中国祖师的著述。第三年，则扩展到暹罗、日本、西藏各家所传作品。在讲授方面，我想把佛学三大系的重要经论，如『楞伽』、『起信』、『中观』、『唯识』论等，都给大家讲个大要，另外关于戒、定、慧三学，也预备讲一点。总之，佛法是一体而多方面的，大家在初学期间，应当从博学中求得广泛的了解，然后再随各人的根性好乐，选择一门深入，这无论是中观、唯识，或天台、贤首都好。不过在现阶段，一定要先从多方面去修学，将来才不致引生门户之见。佛教的宗派，各有好处，而且彼此可以互相助成。如中国的一些宗派，都有可以会通处，其界限并不十分严格。所以大家不应存着宗派观念，佛教祗有一个，因适应众生根性而分多门。我们学佛，第一便要「法门无量誓愿学」，至于最后从那一门深入，则须视乎各人底根机而定。
　　　佛教各宗派，向有了义不了义之说，而所谓了义与不了义，完全是以各家的思想立场为准绳的。如在印度，空宗说唯识不了义，唯识说空宗不究竟。中国各宗的判教亦复如是，天台有天台的判法，贤首也有贤首的判法，各以自宗为了义、究竟、圆满，他宗为不了义，不究竟，不圆满。克实说来，辨了义不了义，或究竟不究竟，是由于学者对于全面佛法的不同观点，也许是众生的根性问题。并非判某家不了义不究竟，就含有打倒他或否定他的敌对意味。这不过是说：某家所谈的佛法，阐理较差一点，祗可适应某类根机。如空宗与唯识，千年来一直在互指对方不了义、不究竟，结果空宗还是空宗，唯识依然唯识，并没有因为唯识说空宗不了义，而把空宗打倒；也没有因为空宗指唯识不究竟，而否定了唯识。
　　　这是摆在我们眼前的史实。中国的传统佛教，说到中观或唯识不了义，并不觉得怎样，但如中观与唯识学者，提及传统佛教素来所宗圣典的不了义（如唯识宗以三乘为究竟，『法华经』说一乘是不了义的。如玄奘大师的弟子窥基大师，说中国的十地论等学派，是「此方分别论者」），那就要惊异不置了！其实，这只是少见多怪！人家说我所宗的不了义，只是他底一种判释，也可说是他的根性与我不同，所以他见到的不能和我一致，绝不因他说我不了义，就等于打垮了我。理解得这点，我们不但要遍学佛教的每一宗派，就是印度的各种宗教哲学，以及中国古来各家学说，我们都应该要了解。因此，我是主张「学尚自由」的，决不限制任何人的学习兴趣，及其正确的佛教思想。然而目前诸位的学力，还无法判断了义不了义，故应依照指定课目，逐步求得多方面的认识，然后才能有所判断，有所抉择。一个宗派，总有它的完整义理，修行方法等等。我们说那一宗不了义，那一派了义，必须根据这些去判断，决不是凭空的诡辩。诡辩的胜败，充其量也不过是说话的伎俩高明不高明吧了。真理愈辩愈明，学佛者不妨根据自己认为究竟了义的宗派，互相质难论辩，使完整的佛法益加发扬光大。修学佛法的人，其思想倾向总是不能完全一致的，例如太虚大师，他虽力倡诸宗并行，但大师也有他自己的思想中心。所以，大家能够按照我所指定的教典阅读，对于整个佛法有了广泛的认识，然后依着各人的思想见解，认为那宗教理究竟了义，或者更能适应现代思潮，引导世道人心，那末尽可随意去研究，去弘扬。祗要真切明了，不作门户之见而抹煞其他；因为这等于破坏完整的佛法，废弃无边的佛法。我是绝对尊重各人底思想自由的，这一点，希望大家先有一番了解。
　　　最后，附带再谈到一点：大家平时看书用功，研习经典，多少总会引生一些感想或心得，于是有时就要动笔写文章。你们过去写些什么样的文章，多在那家刊物发表，我不大清楚，也无权干涉。但此后要写文章，有一件事情大家必须注意。第一、不要招摇，自我宣传。第二、写批评性的文章，不可匿名，自己所说的话，要负责任。对于现行佛教如有意见提出，针对事情讨论，决不能专对某人而发。最坏的是不用自己名字，专写些刻薄话，尽情挖苦漫骂，以图打击别人。
　　　这既要骂人，又没有勇气挺身而出，可说最没有出息。我们同学中，假如有欢喜写文章骂人的，那他的性格就与此地的学风不合。你们过去是否写过这类文章，我不知道，如果有的，应该改过，没有写过的，切莫乱写。一个佛教徒，心量要宽大，要能容忍，不要像社会一般人，专讲斗争、忌刻、报复，这是修罗法而不是佛法。大家要晓得，批评别人容易，成立自己就难。人们自身的不健全，往往不能自觉，而却要寻求他短，攻击批评，以为这样便可显出自己的长处。殊不知别人的被打倒，并不就等于自己的成功。所以论典中谈到摧邪显正的问题，有人以为：「若不摧邪，何以显正」？有人反说：「非破他义，己义便成」。拿世间的事物说，任何东西的存在，都是因为自身的健全、巩固；倘若它被消灭，那就是自身有了缺点。佛教宗派存没兴衰的道理，也与世间事物一样。一个宗派的衰落，不是由于教理上，必是由于弘扬人才本身的缺点。不然的话，那是不会发生问题的。即使暂时被外力压倒，不久还是会更加发展的。所以不管是学派立场不同，或是对事有了不同的意见，都不应该使用文字，与人以难堪的攻击，而应该着重自身的反省，自身的充实。今后写文章的，要多写富有建设性的正面文章，少作破坏性的批评才好。 （常觉记）