佛教常用“呗器、器物、服装”的简述（一）

序
　　中国佛教会的电视弘法节目——“光明世界”，今年奉季开始播出了“呗器、器物、服装”等项的介绍。这一系列的播报用稿，原则上是责成录制节目的上德传播公司去编写的。不过由於这是一些专门性的知识，而且又须参考许多出家律典，世俗不便查阅；所以这一撰稿工作，就辗转由我来执笔了。
　　佛教的“呗器、器物、服装”等项，种目甚多。本书所列举者，只是比较常见常闻的少类而已。
　　所谓“呗器”，也叫做“法器”；在经典里，它本来叫做“犍椎”。五分律说：“隋有瓦、木、铜、铁，鸣者皆名犍椎”。律部的典籍又说：“但是钟、磬、石板、木板、木鱼、砧捶，有声能集众者，皆名犍椎”。由此可见：“呗器”原是僧团中集众时的“信号”，后来才成为诵经礼忏时敲打的“乐器”。普通的“呗器”，大致有“木鱼、梆子、钟、鼓、引磬、大磬、铛子、铪子、铙钹、云板、铃铎……”等类。
　　所谓“器物”，系指寺院里的“家俱、供具、仪杖”、以及装饰点缀之物而言。
　　“服装”，禅林象器笺说名“服章”。其内容包括佛教的“袈裟、卧具、海青、衫裤、鞋、袜、冠、带”等物。
　　作为一个佛教徒，研究教义、加功用道，因为当务之急；但对於教内的一些事物法制，也应该熟悉了解。否则：年没代远，任其荒疏，则道场的象器法度，就将要名实俱废了。
　　本书原稿，因系供作电视节目“旁白”之用，所以文词语调，都力求浅显。同时由於播映时间短促，发言“分秒必争”，故於各项报导，每不易畅所欲言。
　　台北佛教普门文库，认为本书资料罕见，特地印成专集，以免散失淹没。用心可贵，为法殷勤。出书在即，谨述因缘梗概，以为前序。
　　祥云序於台北
　　钟
　　“钟”是佛教的“犍椎”之一，当初仅仅是作为集众之用的，所以也称为“信鼓”。——印度在还没有“钟”的时期，多半是敲击木制的犍椎集众。
　　“钟”也是报时之器。“钟”本来只有“梵钟”和“半钟”两种；“梵种”就是所谓的“大钟”，又称为“钓（吊）钟、撞钟、洪钟、鲸钟”等等。“半钟”的体积只有“梵钟”的一半高度，所以称为“半钟”。
　　“钟”的体积大小，有它一定的标准。古代的大型“梵钟”，据广弘明集第二十八卷记载：京师西明寺（唐高宗敕建，在今陕西西安市）之“钟”，高一丈五尺，径九尺二寸，厚九雨二分，重二万二千贯（一贯为三·七五公斤。普通的“梵钟”，高约四·五尺，径约二尺左右。（上述的尺码，不知道是不是现今中国尺寸。
　　“钟”的质料：“梵钟”多用青铜铸造，“半钟”多用真　　铸造。“真”也叫“石”，是一种铜属的矿物；冶炼之后，视之如金，赤而不黑。近世以来，已见有铁造的“钟”了。
　　“梵钟”悬挂在“钟楼”顶层，“半钟”则吊在佛堂后门檐下。寺院中置有专司“晓钟、昏钟、齐钟、定钟”四时鸣钟的“执事僧”——“钟顶”，按时敲叩。
　　古昔时代，除了已有知道印度有“钟”之外，在当时我国似乎也有“钟”，只是缺少足资考证的文献而已。据广弘明集第二十八卷说：有“大同二教钟铭”（同武帝制）、“大唐与善寺钟铭”、“京都西明寺钟铭”（唐麟德二年造）。
　　又洛阳伽蓝记序有说：“周室京城表里，凡有一千余寺；今日寥落，钟声罕闻。”
　　另据高僧传第二十九卷：“智与传”说：“隋大业五年，兴住京师禅定时，司“时钟”之役”。
　　又唐代张继“枫桥夜泊”诗，有“姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船”之句。入唐求法巡礼行记卷三有“文殊菩萨曾在五台山钟楼谷化现“金钟宝楼””之记事。
　　根据以上所引述的许多资料显示：后周以降，我国历代人士曾经不断铸“钟”。
　　“钟”对於修道，有大功德。据敕修清规法器章说：“大钟，丛林号令资始也。晓击则破长夜警睡眠，暮击则觉昏衢疏冥味。”又经典中说：“洪钟长声觉群生，声遍十方无量土。”
　　又增一阿含经说：“若打钟时，一切恶道诸苦，并得停止。”
　　又付法藏传卷五说：“古日支国王，因与安息国战，杀人九亿。因恶报故，死后化为千头大鱼，剑轮绕身砍头。随砍复生，极痛难忍。往求罗汉僧长（常）击钟声，以息其苦。”
　　又高僧传（智兴传）说：“有一亡者，通梦其妻曰：“我病死，生於地狱，幸赖禅定寺僧智兴鸣钟，声震幽冥，同受苦者，一时解脱。””
　　又大唐西域记卷一说：“迦腻色迦王受恶龙请，建寺鸣钟，息其瞋心。”
　　俱舍论及佛祖统记（智者传）也说：“人命将终，闻击钟磬之声，能生善心，能增正念。”
　　又祗圆图经大略说：“祗园精舍无常院中，有银钟、颇梨钟（可能是“琉璃钟”或“水晶钟”）各四座（台）。银钟放置无常堂内，此堂乃病僧所住。僧病垂危，钟即自鸣，音中宣说：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”僧闻音已，苦恼即除，如入三昧，得生净土。——银钟为忉利天王释担桓因所造，颇梨钟则是月宫天子所造。及至佛灭度后，二钟各自远天界。”
　　因为“钟”有这许多的功德，所以佛教徒应该尊重它。因此，凡是敲钟的人必先默诵“愿偈”（即“钟声偈”）。杂喻经“偈”云：“所在闻钟声，卧者必须起。”古德也说：“闻钟声不起，护法善神瞋；现前灭福慧，后世堕蛇身。”
　　敲钟用的“钟椎”又称做“杵”。“钟”的敲击板眼，随着“门派”及“方域”的不同，佛教界没有统一的规定。就是常见的“百八钟”的义解，也是不尽一致的。据我国的世典群谈采余说：“钟声晨昏叩一百八声者，一岁之义也。盖年有十二月，有二十四气，又有七十二候，正得此数。”这个说法乃世俗所杜撰，与佛教无关。又有佛门中人说：“鸣钟一百八下，以醒一百八烦恼之睡也。”此说也不见经传。
　　鼓
　　“鼓”的名字，有很多经典中可以看到；例如：中阿含经第二十五苦阴经、金光明最腾王经第二梦见金鼓忏悔品、法华经第四提婆达多品、大般涅槃经卷上、新华严经（八十一卷，实叉难陀译）第十三、五分律第十八等典籍，都曾经提到过“鼓”。
　　“鼓”有很多的类型和称呼：比较小的叫“应鼓”，比较大的叫“薮鼓”。有足的叫“足鼓”。贯柱（插柱）的叫（楹鼓）。悬击的叫“悬鼓”。附柄执摇由耳环自击的叫“鼗鼓”、“靴鼓”，或是“摇鼓”。形状像漆桶，两端（两面）都敲击的叫“羯鼓”。形状类似“羯鼓”，但身粗而短，用手指触击的叫“揩鼓”、“摺鼓”、或称“答腊鼓”。头粗面广而腰细，击打两类的叫“震鼓”、“腰鼓”、“汉鼓”，或称“鸡娄鼓”。除了这些以外，在文献通考（元马端临撰，明王圻续，清乾隆时别继。）一书中，还有更多的名目。
　　我国古代也早有了种种的“鼓”类，其中有一些是我国的先哲们自己创造的，有一些则可能是从西域流传过来的。
　　“鼓”的资料，初期有“金（金属）、玉、木、石”等种种制品。一直到现代，则多已改用木料和牛、马、猪皮等制造了。用金属制造的叫“钲鼓”，用石料制造的叫“石鼓”，兽皮制成的称为“皮鼓”。
　　在佛门中，“鼓”的用处：据释氏要览（又名佛学备要）中说：“五分律云：“诸比丘布施，众不时集。佛言：若（或）打犍椎，若（或）打鼓吹贝。”若食时击者：椤严经云：“食办击鼓，众集撞钟。”若说法时敲击者：僧祗律云：“帝释有三鼓，若善法堂说法，打第三鼓。””——从这里我们可以知道：佛陀住世时期，“鼓”本来是在“诵戒（布萨）、用餐、听法……”等场合，敲打集众用的。后来才在寺院中，早起夜寝时，规定击钟鸣鼓，作为号令。更进而把“鼓”加入了赞诵的行列，配合唱念，谱成曲调，作为“伎乐供养，庄严道场”；以音声作佛事，助发大众的诚敬心念。
　　近世佛寺中所用的“鼓”，通常都是以木为彀、用牛、马、猪的皮作面，形状类似矮桶式的。大型的“鼓”多半悬挂在鼓楼中，或大雄宝殿的檐角下。中、小型的“鼓”，则配以“吊幢”，架放在鼓架上，以备赞诵唱念之用。“手鼓”（最小的鼓、或有柄的小鼓）则於离位行进时执持敲用。
　　大鼓的敲法：右手执槌（桴）打鼓，左手执槌敲吊钟，敲打的时候，必须注意“节拍、板眼”，不可错乱。
　　“手鼓”的拿法和敲法是：不敲时，两手捧持；椎横摆在鼓的外面，用两食指与两中指托住，两大指挟在鼓内，其余四指（两无名指与两小指）环摆着。——这种姿式叫做“捧月手鼓”。
　　敲击时左手持鼓，右手执槌。持鼓是以左手大指和食指，中指托之。执槌是以右手大指、食指和中指合持，向内敲之。
　　另有一种如团扇形有柄的单面“手鼓”，则用左手握持其柄便可。
　　以上所介绍的敲击法，都是现在所常见的普通的打法。另外，大陆时期丛林中的日常生活、说法、上堂等活动的鼓板，我们大略的列举於后：
　　一、法鼓。
　　二、登座鼓。
　　三、茶鼓。
　　四、斋鼓。
　　五、问讯鼓。
　　六、放参鼓。
　　七、昏鼓。
　　八、晓鼓。
　　九、更鼓。
　　十、浴鼓。
　　十一、普请鼓。
　　十二、火鼓。
　　以上这些鼓板，现在台湾的寺院中，已经很少有人使用了。
　　磬
　　辞源中引述说：“磬：乐器也；以玉或石为之，其形如矩。”——磬又叫做“銈（金圭也）”。
　　据说“磬”起源於我国古代，在虞舜时期，它便成为很重要的乐器了。当时的“磬”，是用玉料或石料琢磨而成的。那些石料，出产於我国泗水（在今山东省境）两岸的深山之中；它的颜色类似漆树，夹杂少许细白的纹理，看上去好像是玉类一般。也有用太湖石去磨制的，不过，这种品质不如泗水的石料坚实而精致。
　　根据文献考考证：到了南齐时代才有铁造的“磬”，又到了梁代才有铜造的“磬”。
　　初期使用玉料和石料所造的“磬”，是把石块磨成石片，形状如“矩”，中间折曲，两端低垂。有如日本字母的“ヘ”字，也很像我国“注音符号”的“ヘ”字一般。——造“磬”的方法，在考工记（考工记：书名，一卷；言百工之事。即周礼之第六篇，亦名冬官考工记）一书中曾有叙述。
　　“磬”的种类很多，有“玉磬、铁磬、铜磬、编磬、笙磬、颂磬、歌磬、特磬”等许多类型。每一种磬，大致都是用一枚到十六枚的石片或铁片组合而成的。它是由於利用石片或铁片的长短厚薄的差异，而发出不同的音律。
　　例如“编磬”的制作方法：它是用十六枚石片（石磬），按照十二种音律的次序，横列成上下两排而组成的。还有一种叫做“方响”的乐器，它是“磬”的一种代用品；它是用十六枚长方形的铁板排列而成。
　　上面所说的“磬”，都是悬挂在“簨簴（钟磬架子）”上敲击的乐器。在朝鲜半岛，到今天还有“编磬、特磬”和“方响”被流传使用着。日本奈良兴福寺，不久之前还有一只“华原磬”被保存着，据说是一件非常名贵的古物。考其形状，是属於“钲鼓”的一类。
　　佛教的“僧磬”，和上面所介绍的“乐器磬”大不相同的。佛教的“磬”是“钵”形的。据禅林象器笺“呗器门”（日僧无着道忠编著）说：“僧磬与乐器磬，其形全别。乐器磬：板样曲折；考工记所谓倨勾，一矩有半者。僧磬：如钵形；只园图经云：可受五升。可知天竺磬亦如钵器矣。又石湖梅谱，以梅花半含比僧磬，支那（中国）僧磬之制可知焉。”
　　佛教的“磬”，大致有“圆磬”（即“大磬”）、“匾磬”、“小手磬”（即“引磬”）等三数种。“圆磬”有如钵状，多用铜铁等金属所造。大者径约二、三尺，高不足二、三尺。小者径约半尺，高不足半尺。“匾磬”是石造的，象器笺说：“小磬如桃大，底有窍，贯绪，连缚小竹枝为柄，以小铁桴（槌）击之，名为引磬。盖因导引众故名。”现今之引磬，已改用木柄，贯以铜线。
　　“磬”是“犍槌”中的主脑，在寺僧集体行动时，由“维那”或“悦众”用它指挥大众进退起止，号令赞诵。
　　在大寺院、大丛林里，“维那”管用“大磬”，“悦众”持用“引磬”。上殿时：“悦众”一人或数人，站在“维那”（一人）身后，“悦众”等於是“维那”的部属。“维那”起腔，“悦众”接腔；“维那”转腔，“悦众”跟腔。他们必须声声响朗、字正腔圆，以防大众高低失准，参差不齐。
　　“大磬”的敲用，多半是在“起腔、收腔、合掌、放掌”、以及“佛号”等处。
　　“引磬”的敲用，多半是在“问讯、转身、礼拜”以及其他“动作”的场合——如晚课“蒙山施食”时，“行者”的动作等。
　　“大磬”大抵用於指挥“腔调”，“引磬”则用於指挥“行动”，“大磬”并有振作心神的作用。“引磬”在不敲“铛、铪、铃鼓”时，在必要时配合木鱼作为敲打“板眼”之用。
　　小寺院道场人数少，“维那”、“悦众”两者往往都由一人兼任。於是“大磬”和“引磬”就得由一个人同时并用了。
　　“大磬”和“小磬”，除了要在“日常课诵”、或者是各种“法会、庆典、消灾、度亡……”等场合须要敲击外，还有许多仪节须要敲击它们。——据佛教仪式须知（上海世界佛教居士林编著）说：“‘圆磬’念诵所鸣，维那主之。凡住持或尊宿、仕官、施（施主）护（护法）等礼佛，皆鸣三下。‘扁磬’石为之，形似‘云板’，悬‘方丈’廊外；有客见住持，知客鸣三下。又‘小手磬’，礼佛诵经皆鸣之，为起止之节。”
　　另据法器章说：“磬：大殿早暮、住持知事、行香时、大众看诵经咒时，直（值）殿者鸣之。唱衣时，维那鸣之。行者披剃时，作梵阇梨鸣之。”
　　“磬”是一种神圣的器物，只园图经中说：“佛衣服院，阿难所止，常护佛衣。有一铜磬，可受五升。磬子四边，悉以黄金缕作过去佛弟子。又鼻上，以紫磨金为九龙形；背上立天人像。执玉槌，用击磬，声闻三千世界。音中亦说诸佛教诫弟子法。磬是梵王造之，及佛减度，娑竭罗龙王收入海宫。”
　　木鱼
　　“木鱼”是佛教的重要“法器”之一，古时候称为它为“木鱼鼓”、“鱼鼓”，或者是“鱼板”。
　　“木鱼”的由来，有一种传说，据说：从前有一位比丘，因为他违背了师父的教诫，下一世便转生为鱼类。那条鱼在背上生了一棵树，於风涛激荡的时候，痛苦难忍，一至於流血。后来他的师父从海上经过，怜悯他所受的痛苦，就为他启建了一场水陆法会。所谓“水陆法会”，就是供养“四圣”、施济“六凡”的“无遮法会”。那位有罪的比丘仰仗那一场“水陆法会”的功德利益，才得以脱离了鱼身。他的师父依照罪僧的遗言，把他身上的那一棵树，刻成了鱼的形状，悬挂在寺院里，用以警示僧众们。——（此说存疑。）
　　另外，据百丈清规注和佛教仪式须知这两种典籍说：“相传：鱼类目不阖睛，昼夜常醒；所以佛门中，就用木料雕刻成鱼的‘木鱼’，在赞诵时敲击它，以便警惕大众不要昏沉懈怠。”
　　又据释氏要览（又名佛学备要）说：“五分比丘问佛：用什么木料作犍槌（“犍槌”亦作“犍椎”）？佛回答说：除了漆树，其他的木料只要能够响的，都可以用它去做。”
　　“木鱼”的雕制方法，是先把一块木料雕成木鱼的粗略形状（毛坯），然后把内部挖空，再把外形刻出头尾和麟甲。外表涂上经漆，再用金、黑两色，点睛画麟。它的体积，比较小的口径只有两、三寸，比较大的口径有一尺甚至於两、三尺。
　　“木鱼”的形状，最初的一种是挺直的长鱼形，这种“木鱼”，通常都称它为“梆子”。这种梆子悬挂在寺院的齐堂，或者是库房的走廊下，在集合大众时敲击它。后来又演变出一种圆形的“木鱼”，这种“木鱼”被放置在寺院的殿堂里，在赞诵时敲叩它，以便节制声调，并提醒心神。
　　在圆形的“木鱼”中，不仅有首尾相接的单鱼形和双鱼形，后来更出现了一身二头的龙形木鱼。据说这是取乎“鱼化成龙”，以表“转凡成圣”的意义！
　　大形的“木鱼”，放在桌垫上敲击。小形的“木鱼”则拿在手里敲叩。
　　执持“木鱼”的姿式是：不敲时，双手扶持；鱼椎在“木鱼”之外，两食指与两大指挟住，其馀六指托之。
　　敲击“木鱼”的姿式是：左手拿鱼，右手拿椎。执鱼是以母指、食指、中指拿住。执椎也是以母指、食指、中指拿住。鱼椎头与木鱼头向上相对。两手好像合掌的样子。这叫做“合掌鱼子”。
　　敲击“木鱼”，要用力平稳，不可忽轻忽重，忽缓忽急。如果须要快敲，应该由缓入急，渐渐加速。
　　铛、铪——铙钹
　　“铛”、“铪”也是佛教赞诵或仪节中所使用的一种呗器。两者配合板眼，庄饰节奏，以为“伎乐供养”。这两种法器都是使用铜片制成的。
　　“铛子”的形状有如一只圆盘，直径约四五寸。四边凿有小孔，用细绳把它绑在架子上，而后用一枝小木槌敲击它。架子（铛架）有方形的，也有圆形的。方形的架子是用硬木条或者是细竹所造的。圆形的架子，则是用铜料制成，下按木柄。
　　“铪子”是用两枚圆铜片所造，中心处隆起（凸起），如浮沤状。沤心有一小孔，孔中系一布缕（条）。两手各执一片，相互敲击成声。小的“铪子”，直径有五六寸；大的“铪子”直径约一尺数寸。
　　“铛子”在不敲击时，铛子与铛捶一并拿在左手，铛捶夹在铛子反面外，右手抱住平胸，铛子齐口。
　　敲击“铛子”时，左手握铛，右手执捶，铛子照面，这叫做“照面铛子”。执捶是用大指、食指、中指、执住而击之。
　　“铪子”於不敲时，两片合拢，两手执持平胸。用两大指与两食指，压在铪子边沿上面，其馀六指托之，放在胸前。这叫做“平胸铪子”。
　　打“铪子”时，左手仰托一片，右手覆提一片。上铪边与下铪边相差数分，上铪击下铪。这样敲叩，音声比较响亮。
　　“铛子”的来源，由於文献不足，尚待日后考证。
　　“铪子”古代称为“铙钹”。据辞源记载：“‘铙钹’乐器，本名‘铜钹’，南齐穆士素所造，其圆数寸。大者出扶南、南昌、疏勒等国，其圆数尺。隆起如浮沤，以韦（坚固柔因软之皮）贯之，相击以和乐者。今通称‘铙钹’”。——文献通考也是这样说的。
　　“铪子”又叫做“铜钵”。据中文佛学大辞典说：“杜氏通典曰：‘铜钵亦谓之铜盘，出於西戎及南蛮。其圆数寸，隆起如浮沤，贯之以韦，相击以和乐也’。法华经曰：‘琵琶铙铜钹’后混为一种，以为法事之乐器。正字通曰：‘铜钹今铙钹也’。是铙钹为一物之本据也。僧史略曰：‘初集鸣铙钹，唱佛歌赞’。”
　　又望月佛教大辞典说：“钹又作铜钹、铜钹钵子，亦称铜盘。系用响铜所造。其形如圆盘，中央隆起如丸状。中心穿一小孔，系以布缕。两片互击而鸣奏之。”（由日文译出）
　　在佛教的典籍里，有很多地方提到“铪子”的名字。例如法华经“方便品”说：“琵琶铙铜钹”。佛本行集经说：“一千铜钹、一千具箫，常於宫中，奏乐不绝。”摩诃僧只律第三十三说：“击鼓、歌舞、琵琶、铙、铜钹……。”另外在敦煌出土的“净土变相及阿弥陀菩萨来迎图”中，也有铙钹的图案。再有敕修百丈清规卷下“法器章——铙钹项”及禅林象器笺“呗器门”中，也曾经有的说明。
　　“钹”的用场，除了唱诵赞偈时敲击之外，据敕修百丈清规卷下“法器章”（铙钹项）说：“凡维那、住持揖两序出班上香时，藏殿祝赞转轮时，行者鸣之。之外：迎引送亡时、行者披剃时、大众行道时、迎接新住持入院时，皆鸣之。”（由日文望月佛教大辞典译出）。
　　“铪子”不仅是佛教的乐器，而且在世俗间以及神教、道教、也都被普遍的使用着。
　　再者：“铙钹”一词，除了上面的一些介绍说明之外，还有其他不同的解释。——据辞源说：“铙：①军乐器也。〔周礼以金铙止鼓注〕，铙如铃，无舌有柄。执而鸣之，以止击鼓。宣和博古图有汉舞铙，镕铜镂为疏棂，而中含铜丸。乐舞所用者也。②钹之大者，俗亦谓之铙，又谓之铙钹。雅乐、俗乐均用之。……”
　　中文佛学大辞典也说：“铙与钹为二物，西戎、南蛮之乐器也。三才图会曰：‘金铙如火斗（熨斗），有柄。以铜为框（帮），疏其上。如铃，中有丸。执其柄而摇之，其声譊譊然，以止鼓’”。
　　日文望月佛教大辞典说：“铙有金铙铜铙之分：金铙形如熨斗，有柄。亦如铃，中有铁丸。执柄摇之，用以止鼓，或指挥车队。……铜铙又叫做铜拍子，其形与金铙迥异。……”（由日文译）
　　又湖海新闻说：“宋徽宗宣和元年降手诏曰：‘按先天纪，钹乃黄帝战尤之兵器。胡人之凶具，中国自不合用。……’”
　　综观上面所说的一些考据，我们可以知道：除了一种做为乐器的“铙钹”之外，还有一些是属於军用的“铙钹”。
　　铃铎
　　“铃铎”，乐器名；也叫做“手铎”、“手铃”、“宝铎”、“风铎”、“檐铎”。——这些“铃铎”，各为“铃”的一种，都是用“金、铜、铁”等金属所制造的。
　　“铃铎”的起源，一般都认为是开始行於印度，这一个说法，有佛教的经典可资证明。大般若经第一曾说：“天花垂盖，宝铎珠幡，绮饰纷纶，甚可爱乐。”又有理趣经说：“铃铎缯幡，微风摇击。”又宝箧印陀罗尼经说：“其塔乃七宝所成；上下阶级，露盘伞盖，铃铎轮樘，纯七宝所为。”另外还有千手观音及三十臂弥勒之圣像，各有一手执持“宝铎”。——由於以上这些佐证，便可以确定“铃铎”最初是出现於印度的了。
　　“手铎”有柄有舌，振之即鸣。它的“柄把”是独钴（一股）乃至五钴（五股）之形，略如“杵”状，所以也叫做“铃杵”。它乃是真言宗（密宗）、天台宗的呗器。
　　“手铎”的用场，除了在“密法”中时常和“金刚杵”并用之外，最常见的场合，则是在“瑜珈焰口施食”坛场使用它。在“显教”来说，则是在“引魂、礼忏”，主坛者指挥赞诵，庄严韵调时用之。
　　“铃铎”中除了用手振击的“手铎”之外，堂塔之“相轮”及檐端所悬者曰“大铃”；周礼郑玄注有云：“铎大铃也”。我国寺院悬於塔檐殿角的“铁马”，叫做“风铃”，它也是“铃铎”的一种。洛阳伽蓝记第五有谓：“旭日初开，则金盘晃朗；微风渐发，则宝铎和鸣。”这就是描述着“风铎”的韵味的。另外在日本的法隆寺、唐招提寺、以及高野山等处，也悬有古色古香的“风铎”。
　　契经中说：供“铃铎”於塔庙，世世得好音声。释门归敬仪中曾说：“声驻军马，由与铃供”。这是记叙释尊的弟子呗比丘的故事。呗比丘於多生多世之前，曾经布施，“风铎“（铁马）悬於佛塔檐下。因而感得生生世世声音清雅，足以感动禽兽的果报。
　　金刚杵
　　“金刚杵”一词，原本是帝释的一种“电光”的称呼。不过，平常都用於称谓祂所用的武器。同时对於诸神力士所持用的一种器仗，也称作“金刚杵”。在后来的密教中，采取它寓有“摧毁敌者”的间意义，遂把诸尊圣神所执持的某些器仗，都称呼为“金刚杵”了。从而更把它转变为修法用的道具。
　　有关“金刚杵”的叙述，在契经中，时常提到它。例如：菩提场所说一字顶轮王经第一、大般湼槃经第三、陀罗尼集经、苏婆呼童子请问经、一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼荼（“荼”字有作“陀”、“拿”的）罗经……，都曾经提到“金刚杵”的情形。
　　真言行者（密法行者）常携带这个“杵”，这是显示：挥如来之金刚智用，破除愚痴妄想之内魔，以展现自性清净之智光。於密教中，“曼荼罗海会”之“金刚部”诸尊，悉皆执持此杵。后世行人，意味着“摧毁敌者”的旨趣，大都把它演绎成“降伏诸魔外道”的作法用具了。
　　“金刚杵”又叫做“宝杵”、“降魔杵”、“杵”等。“金刚杵”的“质料、量度、样式”等等，诸经所说，每有不同。
　　关於“杵”的质料，据陀罗尼集经第二说：“杵”的材料，是用“金、银、赤铜、镔铁、锡”等五色金属合和而成。另据苏婆呼童子请问经卷上说：由於所修之法不同，而其所用的材料也有“金、银、熟铜、砂石，以金银铜混合、铁、失利般尼木、毗噜婆木、佉他啰木、摩度迦木、阿设多木、害人木、人骨、水晶、苦练木、龙木、毗梨勒木、天木、泥、迦谈木、遏迦木、无尤木、阿没罗木、遏顺那木、柳木、白檀木、柴檀木”等等的差别。
　　“杵”的量度，据密部的典籍说：有“长八指者、长十指者、长十二指者、长十六指者”，其最长者“长二十指”。
　　至如“杵”的样式：最初的“金刚杵”，其尖端颇为锐利。后来成为道具，其形状乃有变化。——据慈氏菩萨略修愈誐念诵法卷下说：有“五股、四股、三股、二股、独股”等不同形式的“金刚杵”。另据一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼荼罗经第五、列有“金刚部、宝部、莲华部、羯磨部”等各种“金刚杵”；以及“如来最上金刚杵、忿怒金刚杵、微妙心金刚杵”等等的名目。并有“独股、三股、五股、九股、四面十二股”等“金刚杵”的说明。
　　再如“金刚杵”的杵形，其中也含有许多的特殊意义。据密的部典籍说：一钴（股）标示“独一法界——一真法界”。三钴表显“身、口、意”三密平等。五钴表示“五智五佛”。——五钴的中间一钴，表示佛之“实智”；外围四钴，表示佛之“ 权智”。而外围四钴向内弯曲，表示“ 权智”必归“实智”之义。“杵”的上下两端，钴状相同，表示佛界、众生界同具五智之义。另有一说：中股表“法界体性智”，乃大日如来所自证，真直本地，不假方便。外围四股内曲，表四智四佛受大日如来本地自证之智方便加持，而起教化。上下两端同状，表生、佛同具五智。中段“柄把”铸出四层八叶：表四波罗蜜及十六大菩萨、八供四摄之三十七尊。四角四珠表四方四佛，中隐一珠表大日如来。八叶腰部，束以二绳；表以“定、慧”二法，而庄严之。又：四股外端各各有爪，象徵狮子头状；其数为八，表示“转八识成四智之心品”。掌握此杵，则等於是安住於佛之金刚智德了。
　　“金刚杵”的种类，有“宝杵”、“塔杵”、“金刚杵”、“鬼面杵”、“云形杵”……等许多品类。“杵”的用法，大致有如下多种：（一）成就事物，用五股杵。（二）加持神用，用三股杵。（三）行道念诵，用独股杵。（四）修“佛部、莲华部”法，用独股杵。（五）修“金刚部”法，用五股杵。（六）修“大威德明王”法，用九股杵……等。
　　板
　　“板”也是佛教的“法器”之一，“板”是报时报事的工具。“板”为木料所制成；其量度大小，一般来说：板纵一尺一寸、横一尺八寸、厚约二寸，上方切除两角。在板面上，大都写有“谨白大众：生死事大，无常迅速，各宜醒觉，慎勿放逸”等偈语。板的上边中央，贯以绳环，以便悬挂。下边也穿两个小孔，贯以绳索，把持敲击，以免摇动。
　　“板”也有用铜铁做的，所以“板”也可以写做“钣”字。俗事考云：“宋太祖以鼓多惊寝，遂易以铁磬；此更鼓之变也。或谓之钲，即今之云板也”。三才图会云：“云板，即今之更点击钲。……”。
　　在从前的大丛林、大寺院里，各殿堂库寮，都有悬挂的大大小小的“板”。举例子来说“库司”前所悬挂的“板”，叫做“大板”，因为比其他殿堂的“板”较大。“方丈”前所叫做“内板”。“半钟”之下所悬挂者，叫做“钟板”。此外还有“首座板、照堂板、客板、坐禅板、斋板、巡火板、火板、报廊板（巡廊板）……”等等。
　　各处敲“板”，都有它“饮食起居、行道办事、规矩礼法”上的某一警示（提示）作用。洞上伽蓝杂记略云：“禅堂内外、及方丈库院，处处悬挂大板小板。随时依事，或击一下、二下三下，乃至长击，用以报众。诸清规中，有其定则”（由日文译）
　　至如“板”的造形，我国禅林各大宗派，也都各各不同。现在把它的图案介绍於下，以供参考。（略）
　　几十年来，世局变乱，人事全非；道场颓荒，僧伽星散。台湾寺院，格局轻简，住众寥寥。以上所说那些风范“板”法，早已不复见闻。后继无人，法门衰败；抚今追昔，良可慨也！
　　戒尺
　　“戒尺”也是佛教的一种“呗器”——“法器”。
　　“戒尺”也叫做“尺”，它是用两只木块制成的。两木一仰一俯。仰者在下，长七寸六分、厚六分、濶一寸分馀，下面四边有缕面。俯者在上，长七寸四分、厚五分馀、濶一寸，上面四边有缕面。上木正中竖安木钮一只，钮长二寸五分、高七分，捉钮敲击下木。
　　这种“尺”，是在“皈依、剃度、传戒、说法”、以及“瑜伽焰口施食”等等的仪节中使用的。近些年来，僧伽们所用的“尺”，已大有改变。比较常见的，多半是用一条木块，敲击几案而已。其木块长约台尺四五寸、宽厚各约一寸一分。
　　幢
　　“幢”是佛教道场的严饰之具。梵语“驮缚若”、或“计都”；翻成我国语文，叫做“宝幢”、“天幢”。“幢”是属於“旗”类的一种。在法华经第五“分别功德品”、和观无量寿经里，都曾提及“幢幡”的事。
　　“幢”在世俗法中，它是王者的仪卫之物，也是将领们指挥用的军旗之类。佛陀被称做“法王”，具有降伏一切魔军的威神之力；因此，就把佛陀说法论道称做“建法幢”了。
　　“幢”是把“旗”附缀一些丝帛而成的，它没有一定的制式。“幢”的质料，不外绢布绸缎之类，幢身成竖立的长方形；在幢身的两边，间隔配置八条或者十条丝帛，下边配置两条丝帛。在幢身上也有绣织佛像的、也有描绘彩画的。
　　“幢”是佛堂、佛像的庄严标帜，“幢”也是佛菩萨等执持之物。例如“胎藏界曼荼罗”的地藏菩萨、风天，阿弥陀二十五菩萨来迎图的药王菩萨、墩煌出土的引路菩萨等等，都有执持宝幢。另外还有宝幢如来、金刚幢菩萨等等，也都和“幢”有关。
　　若在幢竿顶上安置“如意宝珠”，则称做“如意幢、摩尼幢”。安置人头，则称做“檀拿幢”或“人头幢”。
　　“幢”和“幡”有着不相上下的功德；若有人向塔寺道场，施“幢”供养，必能获得殊胜果报。
　　幡
　　“幡”：梵语叫做“波哆迦”，也叫做“计都”。它是旌旗类的总称，和“幢、盖”等同是供养佛菩萨、庄严道场的用具。在长阿含经第四游行经、和法华经第二“信解品”里，都曾提及“幡”的话题。
　　自后有“幡”以来，都是着色或绘有龙子等画像的。举例来说：佛般湼槃经卷上有青黄赤白墨的“五色幢”、陀罗尼集经第三有“杂色幡”、文殊师利问经卷上“菩萨戒品”有“龙子幡”，有部尼陀那目得迦第五说有“师子幡、莫揭罗幡、龙幡、揭路荼幡、牛王幡”等五种旗幡。以上所说的一些“幡”，大都是供养佛菩萨的庄严用具。
　　造“幡”、悬“幡”、施“幡”，可以获致很大的功德利益。——撰集百缘经第七“布施佛幡缘”说：“迦毗罗卫国有一长者，妇生一儿。诞生之日，空中悬一大幡，此儿因以‘波多迦’（幡）为名。日后出家，得阿罗汉道，为世所钦。——时诸比丘，问彼波多迦宿缘所以。佛告大众：彼波多迦，於过去世毗婆尸佛湼槃之后，造一长幡，悬佛塔上。以是功德因缘，九十一劫不堕恶道；常悬宝幡，受天快乐”。（略译）
　　又灌顶经第十一说：“如我今者，亦劝造幡，悬着塔寺，获福得乐，离八难苦、得生十方诸佛净土。供养幡盖，所愿遂心，得成菩提”。（略译）
　　灌顶经第十二又说：“若人造四十九尺五色高幡，能脱病苦，延续寿命”。（略译）
　　又释迦谱第五“阿育王造八万四千塔记”中说：“塔成，造千二百宝幡及众杂华；未及悬饰，王忽患疾，因伏枕上，哀恳祝曰：‘若感威灵，愿垂悯竖；拔我病苦，俾尽愚诚’。由是愈疾，增算十二。以是因缘，名‘续命幡’”。（略译）
　　又灌顶经第十一说：“若人临终，当为烧香燃灯，於塔寺中，悬‘命过幡’；转读尊经，满三七日。所以者何？命终之人，在中阴中，身如小儿，罪福未定。应为修福，回向亡者，神识往生十方无量刹土。承此功德，必得往生”。
　　以上的一些典据，是“续命幡”可以延寿、“命过幡”可得往生净土等两种说法的由来。此外还有：灌顶用的“灌顶幡”、请雨法等庭仪用的“庭幡”、用平绢作的“平幡”、用丝束制的“丝幡”、用金属和玉联缀的“玉幡”。更有一种六角或八角的“幢”形的“幡”，叫做“幢幡”，它兼有“幢”和“幡”两种功德。至如用木料制成的“幡”，叫做“木幢幡”。
　　盖
　　“盖”本来是防雨晒用的一种伞具，也叫做“伞盖”、“笠盖”。印度国境，处於热带；日光如火，热恼非常。那里的人们，留在户外的时间较长，所以必须用“盖”来遮蔽阳光，以便减轻曝晒的苦楚。
　　四分律第五十二记载有“跋难陀比丘，受佛教谕，持大圆盖”之事。有部毗奈耶杂事第六说：“盖有竹盖叶盖两种，盖柄长可二肘许”。摩诃僧只律第三十二说：“盖有树皮盖、树叶盖、竹盖等三种”。
　　“盖”的形状，略有两种。一种是在盖的内部，安装盖柄，以便撑持。另一种则在盖的顶央，系着绳索，以便悬吊。悬吊的盖，又叫做“宝盖、圆盖、花盖、天盖”。近世以来，这种悬吊的盖，已经成为佛堂宝殿的庄饰供养之具了。不过，佛殿里所用的“盖”，是用绫罗绸缎等布料制成的。顶面和周围，多半绣有一些龙凤或花卉之类。并附缀着几条飘带。这种飘带，因为下端有如剑锋之形，所以也有人叫它做“剑带”的。
　　香　
　　“香”是佛教的供养仪物之一，它具有流布芬芳、消除秽气，驱逐蚊蚋、正念清神、表伸诚敬等作用。——僧史略云：“香也者，解秽流芬，令人乐闻也。香为信心之使也”。
　　“香”有“末香”、“线香”、“瓣香”等多种。
　　“末香”就是香木的粉末。香末可以点燃熏嗅，也可以加入油料，涂抹人身袒露之处，以防蟲咬。所以也叫做“涂香”。
　　“线香”是条状的香枝，它也叫做“仙香、长寿香”。据禅林象器笺“器物门”说：“或言仙香；杂抹众香，加糊粘造之。其炷烟长久，故称仙香；又云长寿香。其制繊长如线，故称线香”。
　　“瓣香”就是香檀木的碎块，因为把檀木劈成了片片段段的小瓣，所以叫做“瓣香”。又因为上等檀木乃是香中之极品，所以“瓣香”也叫做“大香”。——不过古今以来，一些长老尊宿们，在拈香发语时，不论持用那一种香，多半都要说“此一瓣香……”。
　　另有所谓“中香”、“信香”两个名词，那并不是另有其物。据禅林象器笺略说：“中香者：谓大香一片，中香二片也。信香者：开法出世，斋香寄师，通嗣法之信，此言信香”。又祖庭事苑云：“托香而表信也”。
　　还有一种叫做“盘香”的香，它是用特长的“线香”，在乾硬以前，弯成重叠的环状，以便持久点燃的“香环”。
　　更有用较长的“线香”，在它乾硬之前，弯成“福、禄、寿”等字形的“福寿香”。那是在喜事庆典的场合中使用的。
　　在密教的法事里，由於“三部、五部”的分别，所使用的“香”也不一样。按其仪轨来说：“佛部”用“沉香”、“金刚部”用“丁子香”、“莲华部”用“白檀香”、“宝部”用“龙脑香”、“羯磨部”用“薰陆香”。
　　再者：由於“香”的动用行使不同，后而有其不同的名谓。例如佛前焚香，叫做“烧香、拈香”。举行法事，颁赋众僧，叫做“行香”。吊挂屋室，薰除秽臭，叫做“悬香”。朋侣雅会，比试香质优劣，叫做“鬪香”。
　　世界上最宝贵最奇妙的“香”，是佛住世时印度的“牛首栴檀香”。首楞严经卷三曾说：“此香若复燃於一铢（二十四铢重为一两），室罗筏城四十里内，同时闻气”。因为世间除了佛的福德之外，再没有人堪当受用那种妙香，所以在佛减度之后，那种檀木也就不复出现了。——这真是一件“不可思议”的事。
　　烧香供佛，当然是一种诚敬的礼仪、福德的庄严。不过我们还要能够藉物微心，体认自性的功德。——观心论说：“烧香者，亦非世间有相之香，乃是无为正法之香；薰诸臭秽，断无明恶业，悉令消减。其正法香有五种：一者戒香，所谓能断诸恶、能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常於身心，内外观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓觉察常明、通达无碍。如是五香，最为上香，世间无比。佛在世日，令诸弟子，以智慧火，烧如是无价宝香，供养十方一切诸佛。今时众生，愚痴钝根，不解如来真实之义；唯将外火，烧世间沉檀熏陆质碍之香，希望福报，云何可得”？
　　香炉
　　“香炉”是焚香之器，也叫做“香炉”、“香垆”或“薰炉”。在法华经第五“分别功德品”、金光明最胜王经第六、净饭王般湼槃经、和大慈恩寺三藏法师傅弟六等典籍里，都曾提到“香炉”的事。“香炉”是“三具足”之一；所谓“三具足”，就是在佛桌上必须经常安置的“香炉、花瓶、烛台”等三种供具。“香炉”也是大乘比丘们，必须经常随身携带的“十八物”之一。
　　“香炉”的质料：有金质的、银质的、铜质的、铁质的。也有用玉石、宝石、普通石料、象牙、琉璃等雕刻的。还有用瓷土泥土等烧成的“瓷炉”、“瓦炉”。
　　“香炉”的大类，略有两种：一种是放置在桌子上的“置香炉”，另一种则是用手擎持的“柄香炉”。在习惯上，“置香炉”被称为“供炉”或“座炉”。“柄香炉”被称为“手炉”。
　　在使用上来说，在“供炉”（座炉）之中，又可分为三类：一种是立烧线香的“揷香炉”，一种是卧烧线香的“卧香炉”，另外一种则是焚烧檀香的“檀香炉”。
　　“香炉”的形状，大致来说：有宝鼎形的、有方斗形的、也有狮子形的、鹤形的、莲花形的。还有两层式的“火舍香炉”。在那些类型中，有的还须要描绘一些花纹、或是雕刻一些龙凤、鬼神、文句等等。
　　“香炉”的体积大小，差距很大。大的口径在二、三尺左右，小的有如一只小酒杯。至於“香炉”的名称，随着它的质料和形状的不同，因而就产生了很多的名目。例如：金香炉、银香炉、铜香炉、铁香炉、石香炉、瓷香炉、瓦香炉、龙凤香炉、狮子香炉、宝鼎香炉、方斗香炉、莲花香炉……等等。现时业已所见不多，所以也就无法备举了。
　　手炉
　　“手炉”是一种可以用手执持、可以在行动中使用的香炉。它的形状，据释氏要览说：“法苑珠林云：天人黄琼说迦叶佛香炉，略云：前有十六狮子白象，於二兽头上别起莲华台以为炉。后有狮子蹲踞。顶上有九龙，绕承金华。华内有金台宝子盛香。佛说法时，常执此炉。比观今世手炉之制，小有仿法焉”。
　　“手炉”的质料：有木料的、有玉石料的，也有用钢铜等金属造的。
　　晚近以来，所见“手炉”，长约一尺数寸。其形状多为龙首炉头、鱼身炉柄。或作莲花瓣炉头，如意身炉柄。比起早期的“手炉”，已经颇不相类了。
　　使用“手炉”，大都是在“剃度、礼忏、奉请……”等场合。炉头揷香，双手执持炉柄；也有兼揷鲜花以为供养者。
　　执持“手炉”：有直执横执两式。无人阻碍，可以直执。直执之时：炉头前伸，柄炉向后。若在众中，人多挤碍，则宜横执。横执之时：炉头托在左手，炉柄握在右手。——若执炉礼拜时，横执平胸，腰部徐徐弯下，两腿随之屈下。两膝跪於垫边，将炉横执置於顶前垫上。礼毕，起身直立，将炉一举齐眉。若执炉问讯时，右手执炉柄，左手执炉头。将身鞠下，然后起身直立，将炉一举。
　　香盘
　　“香盘”是放置“檀香炉”用的盘子。它是用木料做成的，表面涂以咖啡色的油漆。面积长约一尺馀，宽约七、八寸，边沿高约一寸许，盘子呈长方形。
　　“香盘”正面，披挂一面小型“巾幔”是用红色或黄、绿等色的绸缎为质料，中央彩绣莲花或卍字等图案。上端则横绣“香光庄严”、或“常乐我净”等字句。也有在巾幔中央直绣字句的。
　　“香盘”的捧持方式是：以左右两手“大指、食指”捧住盘之内两角，其馀三指执住盘角下端。盘内香炉，高与眉齐。迎请法师时，由侍者照式捧盘，行在法师之前。到大殿后，将盘放在佛桌前香几上。
　　香花盘碟
　　礼诵忏法的时候，在忏文里可以时常看见“严持香花，如法供养”、“愿此香花云，遍满十方界”、或是“香花迎、香花请”的词句。唸到此处，礼忏的人应该双手捧持“香花盘碟”以伸供养。不可徒托空言，而不见诸行动。
　　“香花盘碟”只是一些很小的瓷盘铜碟之类，面积直径只要有二寸左右便好。在礼忏之先，必须在盘碟之中，预置“檀香”数瓣、“鲜花”数朵，以备使用。
　　捧持“香花盘碟”的姿式是：以左手“大指、食指、小指”分三角托碟，“中指、无名指”曲入掌中。以右手“食指、中指”并齐，置在碟边。并以“大指”将“无名指、小指”捺曲在掌下。举碟时高与眉齐。
　　灯明
　　佛教里所说的“灯明”，就是“明灯”；也单称做“灯”。所谓“灯明”，就是点燃灯火，以取光明之义。
　　古时代的“灯”，都是用“盏”盛油，投“炷”点火的“油灯”。灯盏（灯碗）的质料，是用金，银、赤铜、资、瓦等物做的。灯炷（灯心）则是用白氎花、新氎布（毛布类）、或新净的布缕、線索等物做的。灯盏的形状：有碗式的、盘式的。有长方形炉式的、有鼎式的、有勺子式的。有平底的、有有脚的、有高柱的。这些都是“坐（座）灯”之类。还有一些悬挂用的“吊灯”。
　　油灯所用的油料，有动物油、植物油、矿物油，种类名目很多。
　　佛教里使用“灯明”的缘起，据四分律第五十说：“时诸比丘，居室患暗，佛许燃灯。需油与油、需炷与炷、需器（盏）与器。诸经丘问，灯何处置；佛听置床角瓶上。若置壁间，须防蚁食。若灯昏减，须提灯炷；若恐污手，许做灯箸。箸易烧故，许用铁做”（大义）
　　在寺庙中，点灯熄灯，也有一些规定。据摩诃僧只律第三十五略说：“燃灯工作，应从最低次第当值。於燃灯时，须先燃舍利佛像前灯、次燃厕灯。若遇坐禅之时，应燃禅坊中灯；燃时先须启白大众。再次则燃经行道处、阁道端处之灯。若油足用，厕灯应该竟夜不熄。”
　　若熄灯时，须先从经行处、次阁道端处、禅坊等处，次第熄去。熄禅坊灯时，不可卒然减去。应先启白大众：诸大德！请敷褥，灯将熄矣。
　　熄灭灯时，不可用嘴吹、不可用扇挥、不可用襟扑，应该从烧焦的灯炷折熄下去。（大义）
　　经典中说：若在佛塔佛寺佛像、以及经卷之间，燃灯供养，能有很大的功德。
　　据增一阿含经第三十八说：灯光如来，於过去世中，他是一位长老比丘。因为他每天用麻油供养宝藏如来，所以得蒙授记作佛。（略译）
　　又据佛为首迦长者说业报差别经说：若人奉施灯明，能有十种功德：一者照世如灯，二者随所生处，肉眼不坏。三者得天眼通。四者於善恶法，得善智慧。五者减除大暗。六者得智慧明。七者流转世间，常离暗处。八者具大福报。九者命终生天。十者速证湼槃。（略译）
　　另据施灯功德经说：信奉三宝，於福田中，少奉灯明，所获福德，亦无有量。非是世间人天，乃至声闻辟支佛地所能知之；唯佛一人，方能了了。况佛减后，於塔寺间，燃一灯乃至多灯；能於现世得三种净心，命终之时，得不忘失诸善法等，三种明了。死后得生三十三天。（略译）
　　奉献灯明，供养三宝，在过去劫中就已经有人作了。例如悲华经第二说：无诤念王，於宝藏如来、及大众前，燃百千无量亿那由他灯。更於头上顶戴一灯、肩荷二灯、左右手中执持四灯、两膝两足各置一灯，终夜供养，於彼佛所。（略译）
　　另如菩萨本行经卷上说：阇那谢梨王为闻佛法，欲於已身燃千明灯，以为供养。命其左右，刀割身；所剜身肉，深如大钱。注油其中，安炷点燃；以求无上正真之道。（略译）
　　又据法华经第六药王菩萨本事品说：药王菩萨於过去世，曾经多次焚身供佛。
　　藏王菩萨本事品更说：“若有发心欲得阿耨多罗三藐三菩提者，能燃手指乃至足一指，供养佛塔；胜以国城妻子、及三千大千国土、山林河池、诸珍宝物，而供养者”。
　　“灯”由於所用的油料不同，而於“灯”的称谓，也就有了很多的名目。——例如法华经第七陀罗尼品说：有“酥灯、油灯、诸香油灯、苏摩那华油灯、瞻卜华油灯、婆师迦华油灯、优婆罗华油灯”等七种灯。
　　另据旧华严经第十六说：有“酥灯、油灯、宝灯、摩尼灯、漆灯、火灯、沉水香灯、栴檀香灯、一切香王灯、无量色光焰灯”等十种灯。
　　又据大乘理趣六波罗密多经第四说：有“酥灯、油灯、瞻卜油灯”等三种灯。
　　大智度论第三十说：有“脂灯、膏灯、苏灯、油灯、膝灯、蜡灯、明珠灯”等七种灯。
　　近世以来，已经经过“玻璃灯、宫灯、挑灯、彩灯、走马灯”，进步到“电灯”的时代了。古代的各种油灯，几乎已经全然绝迹。
　　再如“密教”法中，由於他们的作“法”不同，所使用的灯油也有分别。一般来说：“息灾法”用香木油、白牛苏、或诸香油之一种。“增益法”用油麻油、黄牛苏、或药油之一种。“降伏法”用白芥子油、乌牛油、或恶香气油之一种。——在许多种的油料之中，以“犛牛苏”为最上品；三部法中，都可以使用它。
　　奉施“明灯”，除却是为了供养三宝，护持道场之外，更隐涵着一层以灯破暗、象徵以智能除惑的深义。——例如新华严经第七十七入法界品说：善财菩萨，燃法明灯：以信为炷、慈悲为油、以念为器、国德为光，除减三毒之暗。（略译）
　　新华严经第七十八说：善男子！譬如一灯，入於暗室；百千年暗，悉能破尽。菩萨摩诃萨菩提心灯，亦复如是：入於众生心室，百千万亿不可说劫，诸烦恼业，种种暗障，悉能除尽。（略译）
　　大般湼槃经第二十一说：烦恼暗故，众生不见大智。如来以善方便，燃智慧灯；诸菩萨众，得见湼槃常乐我净。（略译）
　　大宝积经普明菩萨会说：百千万劫，久习结业；以一实观，即得消减。其明灯者，圣智慧是。其黑暗者，诸结业是。（略译）
　　援用以上所说的那些道理，后世遂有人把“法脈”称做“法灯”、把“傅法”称做“傅灯”、把“续法”称做“续灯，无尽灯、长明灯”了。
　　灯笼
　　“灯笼”是围罩灯烛之具。它可以保护灯烛不被风来吹熄，又可以防止蚊蛾之类，不被灯烛烧伤。
　　“灯笼”的来源，据毗奈耶杂事略说：“缘在室罗伐城，如世尊言，夜暗诵经者，彼诵经时，有蛇来到。少年见已，惊慌大唤，唱言：‘长脊和脊（蛇）’！凡夫比丘，悉皆惊怖。遂令听者，因斯废阙。以缘白佛，佛言：‘当可燃灯，以诵经典’。比丘夏月，燃灯损蟲。佛言：‘应作灯笼’”。——这便是佛教的‘灯笼’的来源。
　　当初的“灯笼”，非常简陋。据毗奈耶杂事说：佛陀教示比丘们：用竹片做笼，用薄氎布遮孔。或用云母片做罩。这样做法如果认为不易，也可以请一位陶器匠，做一只灯笼形的瓦器，四周穿些小孔，做为“灯笼”。还可以用瓶罐之类，打掉其底，旁边穿凿小孔，再用薄纸薄绢遮掩四周；用来罩住灯盏，以免小蟲进入。
　　“灯笼”又叫做“灯楼”、“灯炉”、“灯吕”等等。后世以来，随着“灯笼”的质料和式样的演变，它的名称也翻新了。例如：石灯笼、铁灯笼、铜灯笼、高灯笼、折灯笼、旋转灯笼（走马灯）、牡丹灯笼、莲花灯笼、龙头灯笼、提灯笼、钓灯笼、戴灯笼、纸灯笼、纱灯笼、玻璃灯笼……种种名目，不一而足。在那些“灯笼” 里，有的还描绘或雕绣了一些鱼蟲鸟兽、人物花草。真是美仑美奂，各显新奇。
　　在佛教道场殿、禅房、讲堂、客厅、走廊、厕所……等处，“灯笼”曾经被普遍地使用着。近几十年来，科技文明，突飞猛进；从前那些古雅的“灯笼”，几乎已经全被“电灯”给取代了。回忆往日的梵刹之夜，那一片温熙、宁静、庄严、美妙的灯笼烛火，不复可见；怎不教人一腔伤感！
　　烛台
　　“烛台”是揷放蜡烛，以便点燃照明的用具。它是佛案上的三种必备供具——“三具足”之一。所谓“三具足”，就是“香炉、花瓶、烛台”等三物不可或缺之义。“烛台”一对，应该配合“花瓶”，各各放置“香炉”两旁。
　　印度古时候，都向佛前奉献油灯。后来蜡烛应世，“烛台”可能是从“灯台”的模式，略加改造而来。
　　“烛台”的类型，有数重圆茎叠为台杆，茎顶安装花形的。又有一种鹤立龟背，嘴衔莲茎，茎顶装置荷叶形的。这是取乎“不折鹤足，以续龟脚”之义，以表“弥陀本愿，不择善恶贤愚之机”，普渡一切之义。——除此之外，还有很多的式样。
　　“烛台”的质料，有木造的、有铁造的、有铜造的、有石雕的。从前的富贵人家，也有用金银造的。
　　“烛台”的用处；可使蜡烛竖立，以便点用。提升蜡烛的高度，可使光亮放宽。承接蜡油蜡花、以免油污器物，或造成火灾。
　　念珠
　　“念珠”是属於佛教的“道具”之类。“念珠”的正名应为“数珠”。“数珠”者，记数珠（记数所用之珠）之意。也叫做“珠数”、“诵珠”、“咒珠”等。
　　“念珠”的种类，就质料而言：有菩提子珠、金刚子珠、莲华子珠、金珠、银珠、铜珠、铢珠、水精（晶）珠、木子珠、香木珠、鍮石珠、真珠珠、珊瑚珠、砗渠珠、帝释子珠、螺旋珠、牙珠、赤珠、诸摩尼珠、薏苡珠、草子珠、活儿子珠、阿嘘阿啰阿叉珠、锡珠、琉璃珠、商佉珠、种种杂宝珠。——以上是依据陀罗尼集经第二作数珠法相品、守护国界主陀罗尼经第九、诸佛境界摄真实经卷下持念品、曼殊室利咒藏中校量数珠功德经、苏悉地羯啰经卷中供养次第法品、苏婆呼童子请问经卷上除障分品等经所举述。诸经所说，品质数目不等。
　　又据金安一居士密宗辑要一书、及师范大学教授闻汝贤有关修密之释疑一文举述，有“水晶珠、菩提子珠、珊瑚珠、人头骨珠、凤眼菩提子珠、琥珀珠”。
　　就数目而言：据木子经说有一百八颗珠。陀罗尼经说有一百八颗珠、五十四颗珠、四十二颗珠、二十一颗珠。数珠功德经说有一百八颗珠、五十四颗珠、二十七颗珠、十四颗珠。金刚顶瑜伽念诵经说有上品一千八十颗珠。最胜一百八颗珠、中品五十四颗珠、下品二十七颗珠。文殊仪轨经数珠仪则品说上品一百八颗珠、中品五十四颗珠、下品二十七颗珠。“文殊仪轨经数珠仪则品说上品一百八颗珠、中品五十四颗珠、下品二十七颗珠、最上品一千八十颗珠。”
　　珠数的意义，通常都认为珠数以一百零八颗为基数；将一百零八减半则为五十四、五十四减半则为二十七，二十七减半则为一十四。又将一百零八以十倍之，则为一千零八十。一般认为这一说法，颇有道理。至如四十二与二十一之数，想必也有说辞。
　　晚近以来，对於那些珠数、都已演绎出了一些诠释。那些道理虽然没有典据可明，但仍然被传述着。那些诠释是：一百八颗，意味着证成百八三昧、断除百八烦恼之意义。一千八十颗 ，意味着百八三昧各具百八三昧 之意义。另有一说是：意味着金刚界一百八尊，各具一百八尊之意义。五十四颗，意味着十信、十住、十行、十回向、十地、及四善根，——因地之五十四位。四十二颗，意味着十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉之四十二位。二十七颗，意味着十八学人及九无学。二十一颗，意味着十地、十波罗蜜、及佛果之二十一位。十四颗意味着观音菩萨之十四无畏。
　　“念珠”的用途及功德：木子经略说：“若欲减除烦恼障报障等，当线贯木子一百八颗，常自随带。若行若坐若卧，恒使一心，揑珠称念，佛法僧名。……若能满於二十万遍，身心不乱、无诸謟曲，命终当生第三焰天；衣食自然，常行安乐。若复能满一百万遍，当得断除百八结业，背生死流，趣向泥洹；永断烦恼之根，获无上果。”（译自日文版望月佛教大辞典）
　　陀罗尼集经第二作数珠法相品略说：“行者若持此诸宝数珠，诵经持咒念佛，当能满足十种波罗蜜之功德，现身即得阿耨多罗三藐三菩提果。”（译自日文望月佛教大辞典）
　　又数珠功德经说：“若有人手持数珠，虽不念诵佛名及陀罗尼者，此人亦获福无量。”
　　金刚顶念珠经偈云：“若安顶髻净无间，由戴顶上减四重，手持臂上除众罪，能令行人速清净。”
　　又一字顶轮仪说：“若用嚂字真言，加持数珠七遍，用持课时，一遍成千遍。”
　　再者；随“念珠”的种类不同，其唸诵的功德利益，也有胜劣之差异。——据陀罗尼集经说，以水精珠，最为第一。摄真实经卷下建立道场发愿品说：香木珠获一分福，鍮石珠铜珠铁珠二分，水精珠真一俱胝分，莲华子珠金刚子珠二俱胝分。杂宝珠（众宝珠）及菩提子珠最为珠胜，能获无量无边不可说不可说分福德。又据守护经说，菩提子珠及种种和合之珠，最为殊胜。又据数珠功德经及瑜伽念珠经说：菩提子珠最为殊胜。
　　再者：根据“密宗”三部五部法之不同，其所用之念珠，随有差异。——据苏悉地羯啰经说：佛部用菩提子珠，观音部（莲华部）用莲华子珠，金刚部用噜梛啰叉子珠。又据守护经及瑜伽念珠经说：佛部用菩提子珠，金刚部用金刚子珠、宝部用金等诸宝珠，莲华部用莲花子珠，羯磨部用种种和合珠。又时人金安一所著密宗辑要及师大教授闻汝贤“修密释疑”一文说：修增法用琥珀珠，修息法及观音法用水晶珠，修怀法及长寿法用珊瑚珠，修诛法及一切法用人头骨珠，修观音法用菩提子珠，修一切法均可用凤眼菩提子珠。
　　佩带“念珠”，可以提醒道念。佩带“念珠”，可以庄严威仪。持用“念珠”，可以记取念诵数目，不使功夫减退。
　　“钵”与“鐼子”（键）、“钵支”（钵枝）
　　“钵”是梵语“钵多罗”的略称，义译应该叫做“应法器”、或是“应量器”。国人也有称它为“钵孟”的，这是华“孟”梵（钵）兼用的称呼。
　　在律制上，规定“钵”有“体、色、量”等三法，不得违误。第一：它的“体”质只准使用“瓦、铁”两物塑铸，不得使用“金、银、铜、琉璃、摩尼、白蜡、木、石……”等物制做。第二：它的“色”彩，四分律限用黑赤两色，五分律限用孔雀咽色。除此“黑、赤、灰”三色之外，不准薰染其他颜色。第三：它的容“量”，也有规定。四分律说：“大者可受三斗、小者可受半斗、中者比量可知”。不过这是从四分律师里译出来的“斗”量，不知道是否现今的升斗了。——因为“钵”必须遵循这些律法的规定，所以它才被称为“应法器”。又因为它的体积大小，恰如持用者的食量，所以才又被称为“应量器”。
　　“钵”的形状：呈矮孟形，腰部凸出，钵口钵底向中心收缩，直径比腰部短。这种形状可使盛的饭菜，不易溢出，又能保温。
　　“钵”的由来：据佛本行集经略说：“佛初成道，北天竺有二商主，奉佛麨酪蜜揣。世尊思维：往昔诸佛，悉皆受持钵器；我今当以何器受商主食？时四天王，疾以金钵奉上；佛不肯受，以出家人不合蓄此。彼四天王，更将银钵、玻璃钵、赤珠钵、玛瑙钵、砗磲钵相继奉上，悉皆不受。时以石钵奉上；佛又思维：若受一钵，馀王必怨。我今总受四钵，持作一钵；次第相叠，安左手上，右手按下，合成一钵，边现四唇。而说偈言：‘我昔功德诸果满，以发哀悯清净心；是故今四大天王，清净牢固施我钵’。”。
　　另据胜天王般若经说：“或有众生，见此菩萨今始成道；或见菩萨久远成道。或见一世界四天王献钵，或见十方恒河沙世界四天王献钵。菩萨尔时，度众生故，即受众钵。重叠掌中，合而为一。其诸天王，各不相见，皆谓世尊独用我钵。菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜，以方便力，示现此事”。
　　又据大智度论说：“三世诸佛得道时，皆四天王上自然石钵”。
　　除了上面所说的“钵”之外，还有一种叫做“鐼子”的东西，它是“钵”的附助器皿。翻译名义鐼集说：“经音疏云：钵中之小钵，今呼为鐼子”。
　　“鐼子”也叫做“键”，大小有三个，形状如“钵”。平时小鐼装在中鐼里、中鐼装在大鐼里，大鐼装在“钵”里。用时取出，分盛不同的钦食。
　　“鐼子——键”的来历，据四分律说：“欲分粥，不知何器分？佛言：若以键、若小钵、若次钵、若杓作分”。四分律又说：“乞食比丘，得饭乾饭麨等，并着一处。佛言：不应尔杂着一处。若是一钵，应以物隔；若树叶皮、若键、若次钵、若小钵，麨应手巾里”。
　　另据日僧无着道忠大师禅林象器笺“器物门”说：“‘应量器’内累三个小钵，自大到小，总名鐼子。世尊成道，受四天王四钵，重（合）作一钵，外有四唇。今‘鐼子’三，与‘应器’重成四唇；盖本（来自）世尊故事”。