佛教常用“呗器、器物、服装”的简述（二）

禅林象器笺“器物门”又说：“应量器又名‘头钵’。——日用轨范云：‘不得将头钵盛湿食’”。
　　古时代的“钵”，还附有“钵支”。所谓“钵支”，就是支稳钵身以防倾斜、或使易於捧持的“垫子、支架”之类。——四分律说：“钵若不正，应作钵支”。又五分律说：“比丘以钵盛食，着地翻之。佛言：听做钵支，用铜铁牙角瓦石竹木，除漆树，乃至结草着下，亦听”。
　　“钵支”：在十诵律中又叫做“钵枝”，在僧只律中叫做“钵”。
　　“钵”本来是出家人的必备之物，不能一日或缺的。不过佛教传来中国，我国僧尼未能实行“乞食”生活，古今傅戒“戒场”，虽然都还宣扬律制，发给“钵孟”，但却很少见人使用。时至今日，由於社会潮流激荡、生活形态变迁；出家人早已随顺凡情，烧柴洗米，炊爨渡日了。缅怀那种“一钵千家饭，孤僧万里游”的云水生涯，又怎能不教人“望佛兴叹”呢？
　　锡杖
　　“锡杖”属於佛教的道具之类，它是比丘们应该携带的十八物之一。
　　“锡杖”梵语“隙弃罗”或“吃弃罗”。十诵律中又称它为“声杖”；因为振杖之时，出声如锡，所以称做“声杖”、“锡杖”。
　　得道梯橙锡杖经中略说：“佛告比丘：汝等应受持锡杖。所以者何？过去现在未来诸佛皆执故。又名‘智杖’，彰显圣智故。亦名‘德杖’，行功德本故。圣人之标帜、贤士之明记、道法之正幢。迦叶白佛：何名‘锡杖’？佛言：锡者轻也；倚依是杖，除烦恼、出三界故。锡者明也，得智明故。锡者醒也，醒悟苦空三界结使故。锡者疏也，谓持者与五欲疏断故”。
　　锡杖经又说：“是杖有三錞，念三途苦恼，则修戒定慧。念三灾老病死，则除三毒贪瞋痴”。
　　“锡杖”的形状，据大比丘三千威仪经说：杖头状如塔形，为用锡料所造。杖柄应用木竿为之，下端则按装钢（“”者，戈柄下端之圆锥形钢套也）。高与眉齐。
　　杖头有二股六环者（也有说是四环者），是迦叶佛所制。有四股十二环者，是释迦佛所制。——装造二股，为令众生，记念二谛（世谛、第一义谛）。装造四股，用断四生、念四谛、修四等、入四禅。十二环者：用念十二因缘，通达无碍，修行十二门禅。又三重四股者：以念如来“七觉意”法。通鋽鑽八，则是用念“八正道”法。
　　至如持用“锡杖”的方法，也有一些规定。三千威仪经曾经制订持“锡杖”二十五事。该经曾略谓：“持杖不得入众（“众”者，僧围也）、日中后不得复持、不得担於肩上、见佛像不得使锡作声、不得以杖指人、不得用杖於地面写字”。又优婆塞五戒威仪经说：“不得以不净手捉杖。若入僧房，须脱除杖。且不得触地。若持杖入白衣舍，须将杖在后，若因事入白衣家，或为受午食，须於门首摇锡三下。若无人应，再摇五下。又无人应，更摇七下。终无人应，则应往别家”。（由日文译出）
　　再如“锡杖”的用途，在锡杖经、三千威仪经、五戒威仪经、四分律、十诵律、毗奈耶杂事等典籍中，都曾有所说明。大致是说：“比丘说白衣舍前振锡，可令施主出应。若有恶犬恶牛，可使怖走。若於路途山林旷 野等处，遇见毒蛇猛兽、蜈蚣恶蟲，摇锡可令惊避。……”及至后世，诸山禅师法祖，更有用振锡举杖，启示玄机、指点妙义的了。诸如高僧传及傅灯录等文献，都有许多记载。更至近时，就莲那些“傅戒、说法”的场合，也都已执杖振锡了。
　　再者：大唐西域记卷二说：“如来锡杖：白铁为环，旃檀作柄，宝筒盛之。”又洛阳伽蓝记卷五说：“如来锡杖，长一丈七尺，以水桶盛置。此杖表面，金箔装贴。杖身轻重莫测；重时百人莫举，轻时二人可提”。由此可见：我佛应化因缘，实在不可思议也！
　　挂杖
　　“挂杖”是拄身——支撑身躯之杖，也就是世俗间所用的“手杖”之类。
　　据毗奈耶杂事卷六说：“佛在鹫峰山，有老比丘，登山上下，脚跌倒地。佛言：应蓄拄杖”。毗奈耶杂事又说：“佛听蓄拄杖，有二因缘：一为老瘦无力，二为病苦撄身故”。——这便是佛门中许用“拄杖”的起源。
　　“挂杖”系用稍粗树枝削成，也有用铁料等加固其力的。十诵律说：“佛听蓄杖，其用铁，为坚牢故”。
　　若在“挂杖”下端约二尺处，留一小枝，缠绕杖身；於涉水时，探测深浅。这种用杖，就叫做“探水”了。
　　戒刀
　　“戒刀”也叫做“刀子”、“小刀”。它也是大乘比丘们的“十八物”之一。
　　据十诵律第三十七说：释迦牟尼佛住世时，诸比丘们想要剪裁衣服；因为没有剪裁的工具，有人用手和牙齿去撕，结果竟把衣服扯坏了。因此，佛乃准许比丘们储备刀子使用。不久之后，诸比丘中有人用金银等物造“戒刀”，并且有人用珠宝等贵重物品庄饰刀柄；因而很受当时的外道和世俗人们的讥评。佛知道了后，遂又规定不得使用金银宝贝等物制做或是严饰“戒刀”，只许用骨角铜铁竹苇等物制做。
　　“戒刀”的大小和形状，也有一定的制式。“戒刀”的大小限为三等：长者不得超过六指，短的应为四指，中者则为五指左右。“戒刀”的形状，属於半月形式。另外有一种说法，是说有两种刀形：一种是曲如鸟羽形的，一种是鸡翎形的；两种都不准过尖过直。
　　在律典中说：“戒刀”的用途，限於“剃发、剪爪、裁衣、割衣上毛缕、削果、挑疮”等六事使用。
　　这种“刀子”，为甚麽又叫做“戒刀”呢？有人说：“出家人万一被迫，势将破戒时，则必须用此‘刀子’自杀，以求保全戒体；所以才又把它叫做‘戒刀’”。——这种说法，似乎无可稽考的。
　　根据释氏要览说，“戒刀”一词的由来是这样的：“戒刀：按律许蓄月头刀子，为割衣故。今比丘蓄刀名“戒”者，盖佛不许斫截一切草木，坏鬼神村故。草木尚戒，况其它也”？
　　有关“戒刀”的种种问题，业已要略地介绍如上。欲知其详，请阅读十诵律第三十七、入楞伽经第六，有部毗奈耶杂事第三、四分律第五十一、禅林象器笺卷下“器物门”等典籍。
　　时至今日，到处都有刀子。刀的种类，形形色色。刀的用途，非常广泛。刀於生活，已是一日不可或缺。出家僧尼生活在今天的社会上，早已不得不随顺世俗，使用各形各样的刀子。欲其泥守古制，恐怕很难适应现代的生活了。
　　滤水囊
　　佛教的慈悲博爱,比任何宗教都较为宽宏深切。佛陀的教诫，不但不准弟子们伤害任何重大的生灵，就连那生水中的微细至极、目力不见的小蟲，也要弟子们衷心护惜。为了这一原故，所以在佛教的律仪中，制定了比丘用水，须先用“滤水囊”过滤的训谕。
　　“滤水囊”又称做“滤水袋”、“滤水器”、“滤囊”、“滤袋”、“水滤”、“水罗”等等。它是僧尼们用来过滤生水，排除蟲类，以免伤害生命的用具。是大乘比丘必须随带的“十八物”之一。
　　据禅林象器笺卷下“器物门”及日文望月佛教大辞典说：“水罗（滤水器）凡有五种：一者‘方罗’，这是用细密的绢布制做的方形滤器；长约三尺或一二尺，可以视乎需要而决定大小。二者‘法瓶’；这是布萨（每半个月集众诵戒经，忆罪悔过，期使身心净住之行事曰‘布萨’）时用来盛香汤及香水的瓶子。三者‘军迟’（或译‘君持迦’），这是澡瓶。“法瓶”和“澡瓶”，都是要用绢布系覆在瓶口上，然后沉入水里，待水满时把它提拉出来。四者‘酌水罗’；这是把滤水器敷在圆杓面上，以便滤水的。五者‘衣角罗’：所谓‘衣角罗’，并非是用袈裟襟角做‘罗’。这乃是用一搩手大小的方形密绢，系在瓶口之上，或安放钵孟中的滤水方法。——滤水用的绢纱布料，不可使用品质疏薄的。因为疏薄的东西，不能发生获生的效果。”
　　滤水的方法：生水滤过以后，须要把“滤水器”浸入汲水之处，轻轻荡动一番，以便滞留在绢布上的小蟲，回归原水里去。
　　有关“滤水囊”的一切，在四分律第五十二、摩诃僧只律第十八、五分律第二十六、十诵律第五十七、南海寄归内法傅、释氏要览卷中、禅林象器笺“器物门”等典籍里，都有详切的说明。在这里我们不能作更多的介绍了。
　　最后我们还须要探讨的一点就是：“滤水囊”原是使用江水河水湖水泉水井水的护生之具。现在都市里的寺庙，处处使用“自来水”。“自来水”虽然经过了杀菌消毒，但是否还会有一些极微小的生命存生？“滤水囊”是否还须要使用？这一点还是很难说的！
　　拂子
　　“拂子”也就是世俗间所用的“佛尘”，它是一种驱逐蚊蝇、拭除灰尘的用具。在老一代的社会里，每见有人使用它。近几十年来，似乎已经绝足迹了。
　　辞源中说：“拂尘：拂子也，所以去尘及蚊蟲者。古用尘尾为之，今多用马尾”。尘亦名驼尘，俗名“四不像”。（尘：野兽名，其形状为鹿头、驴尾、牛脚、骆驼背。）
　　在佛门中使用“拂子”的起源，据毗奈耶杂事说：“佛在广严城猕猴池侧高阁堂中，时诸比丘为蚊蟲所食，身体患痒，抓搔不息。俗人见已，问言：圣者何故如是？以事具答。彼言：圣者何故不持拂蚊子物？答言：世尊不许。以缘白佛，佛言：我今听诸比丘蓄拂蚊子物”。——这就是出家人可以使用“拂子”的缘起。
　　制作“拂子”的材料，据毗奈耶杂事说：“佛言：有五种袪蚊子物：一者捻羊毛作、二用麻、三用细裂氎布、四用故破物、五用树枝梢。若用宝物，得恶作罪”。另据释氏要览说：“僧只律云：佛听线拂、裂氎拂、芒拂、树皮拂。制若牛尾、马尾拂、并金银装柄者，皆不得执”。
　　后世以来：“拂子”除了作为驱蟲拭尘之工具外，并已有人把它作为“傅戒、说法、祭仪……”等场面的庄严仪节之物了。
　　如意
　　“如意”也是佛教的器物之一，它的梵名叫做“职权那律”。
　　“如意”的用途，略有二种。一种是为了抓痒而用的，据音义指归说：“古之爪杖也，或骨角竹木刻作人手指爪，柄可长三尺许。或脊有痒，手所不到，用以搔抓，如人之意，故曰如意”。这种“如意”，也叫做“痒和子”。
　　另一种“如意”，则是作为记事备忘之用的。据禅林象器笺说：“如意之制，盖心之表也；故菩萨皆执之。状如云叶……，只如文殊亦执之；岂欲搔痒也？……今讲僧尚执之，多私记节文祝辞於柄，备於忽忘，要时手执目对，如人之意；故名“如意”。若俗官之手板，备於忽忘，名‘笏’也”。
　　综合上面的说法，所以日僧无着道忠大师（禅林象器笺编著者）曾说：“凡佛菩萨所执器物，动有所表。盖说法到人疑处，令彼能通晓，犹如爪杖搔痒处痛快，故执此表其相。若复依此义，则文殊虽执；亦何妨焉”？
　　“如意”的质料：有用木竹刻的、有用铜制的、有用铁铸的、有用玉石雕琢的。
　　“如意”的形状：有略似“心”字形的，这是用表妙心之义。另有如龙爪状的，这则是依据净名经义钞的典故而来的。该义钞略说；牛呞尊者，说法时因有口病，恐大众讥笑；有龙现爪，以遮其口。因作如意，犹象龙爪。
　　“如意”的用场，凡是“讲经、论议、傅戒、升座……”等场合，都有人持用它。
　　齿木（杨枝）
　　“齿木”又名“杨枝”。它是原始佛教时期，出家人用以刷牙和刮舌的木片。它也是大乘比丘们所应该随身携带的“十八物”之一。唐代义净大师南海寄归内法傅卷一说：“每日旦朝，须嚼齿木；揩齿乔舌，务令如法。盥洗清净，方行敬礼。若其不然，受礼礼他，悉皆得罪”。
　　据传统的说法，嚼“杨枝”非常有益於卫生。当初开始使用它，也是释迦牟尼佛所制订下来的规矩。五分律第二十六曾说：“有诸比丘，口气臭秽，饮食不消。有诸比丘，共上座语，恶其口臭。诸比丘以缘白佛；佛言：应嚼杨枝”。五分律第二十六又说：“嚼杨枝有五种功德：一者消食、二者除冷热、三者善能辨味、四者口气不臭、五者眼明”。
　　又有部毗奈耶杂事第十三说：“我（佛）今制诸比丘，应嚼齿木（杨枝）。何以故？嚼齿木者，得五胜利：一者能除黄热、二者能去痰癊、三者口无臭气、四者能喰饮食、五者眼目明净”。
　　所谓“杨枝”，究竟是甚麽树枝呢？五分律第二十六说：“佛言：有五种木，不应当嚼：漆树、毒树、舍夷树、摩头树、菩提树是。馀者听嚼”。另有玄应音义第十五说：“多取竭陀罗木嚼用”。——有关“嚼杨枝”一事，在国人之间，我们常常听到有人说是嚼杨柳树枝的，其实这只是一种猜想。若据南海寄归内法傅说：“西国柳树全稀，译者辄傅斯号。佛齿木树，实非扬柳。……检湼槃经梵本云：嚼齿木时矣，亦有用细柳条。或五或六，全嚼口内不解漱除；或有吞汁，将为殄病。求清洁而返秽，冀去疾而招疴”。
　　再如“齿木”的大小，也有一定的规制。不过各种典籍的记载，未免有些出入。现在我们举出几个例证，提供大家参考。——五分律第二十七说：“齿木最长止一搩手，最短不得少於五批”。四分律第五十三说：“齿木最短为四指”。有部毗奈耶杂事第十三说：“齿木长度有三等；长者十二指、短者八指、另为二者之中间（十指）”。南海寄归内法傅说：“长十二指、短不减八指、大如小指”。
　　嚼“杨枝”的时候，须要注意时处礼法、循规蹈矩去嚼。五分律第二十七略说：“比丘不得於讲堂、食堂处嚼，以重卫生。不得於长老上前嚼，以免失礼。不得於白衣、外道前嚼，免受讥毀”。南海寄归内法傅说：“若也逼近尊人，宜将左手掩口。……即已用罢，即可俱洗弃之屏处。凡弃齿木、若口中吐水、及以洟唾，皆须弹指经三。或时謦咳过两。如不尔者，弃便有罪”。
　　“齿木”的用法：是先把一端徐徐缓缓地嚼碎，顺便把汁液咽下喉中。然后用碎成纤维状的一端，轻轻地磨擦牙齿。擦罢之后，再把“齿木”擘开（撕开），曲成弯月形状，刮除舌垢。每天清晨这样持久作去，据说能够固齿清肺、消毒去火。不过在使用时，必须小心将事，免使口腔受伤。
　　佛教傅入我国，“嚼杨枝”一事，未见流行。近世以来，世人早已普遍地使用“牙刷、牙籖”了。这种口腔清洁法，可能是从“嚼杨枝”演进而来，亦未可知。
　　禅杖
　　“禅杖”是禅门之中，在坐禅时用以警睡之具。释氏要览中说：“禅杖竹苇为之，用物包一头。令下座垫行；坐禅昏睡，以软头点之”。——用这种“禅杖”触击禅者，不会感受痛楚，但能苏醒精神，防止座中入睡。
　　禅板
　　“禅板”从前也叫做“倚板”，它是坐禅时安放两手、或作为靠身之器。
　　靠身用的“禅板”，必须用绳索缚定在床面的横绳上，使其斜度适宜，能够随意起倒倚靠。这种“禅板”，多半是用在绳床上的。
　　禅林象器笺“器物门”说：“禅板者：倚板也，上头穿小圆穴，此名向上一竅。盖此穴贯索，缚着绳子床背后横绳，令板面斜，以靠身也。……然今时夏月，横安膝上，‘定印’乎其上，或支颐，与助老同用而已。……”
　　至如“禅板”的大小，据象器笺的编著者无着道忠大师说：“中峰和尚禅板之模：长一尺七寸八分，阔一寸九分馀，厚三分半。别有一板，即所谓倚板，长一尺八寸，阔三寸九分，厚三分馀”。 ——时至今日，这种“禅板”，已经很难一见了。
　　禅毱
　　“禅毱”是坐禅时警醒昏睡者的一种用具，其状如球。在禅堂中，见有昏睡之人，用它抛触其身，使之精神振作。
　　释氏要览说：“禅毱，毛球也。有睡者，掷之令觉”。
　　又十诵律中说：“有比丘众中睡，佛言：听水洗头。若故睡不止，听以毱掷。……”
　　另外在智度论中，也曾提到“禅毱”。——智度论说：“菩萨供给坐禅者：衣服、饮食、医药、法杖、禅毱、禅镇。令得好师教诏、令得好弟子受化。与骨人令观、与禅经令人为说禅法。如是等三十七助道法因缘”。
　　禅镇
　　“禅镇”也是坐禅时用来警睡的器物。十诵律中略说：若有比丘在大众中，昏沉好睡；得用水洗头、或用毱掷之令醒。假如仍然昏睡不止，佛说得用禅杖调治。若还不能清醒，则须使用“禅镇”调治了。（语译）
　　所谓“禅镇”，究竟是如何呢？释氏要览说：“禅镇：木板为之，形量似笏。中作孔，施纽串於耳下。头戴，去额四指。坐禅人若昏睡，头倾则堕。以自警”。
　　又行事钞资持记说：“禅镇如笏，坐禅时镇顶。须作孔施纽，串耳上。睡时即堕地。佛言：一堕听舒一足，二堕听舒二足，三堕应起经行”。
　　禅带
　　初学坐禅的人，两腿不易跏趺靠拢，所以得使用“禅带”来拘束姿式。
　　禅林象器笺引释氏要览文云：“禅带，此坐禅资具也。经云：用韦（熟皮曰‘韦’）为之，广一尺八寸，头有钩。从后转向前，拘两膝，令不动故。为乍习坐禅易倦，用此检身。助力故，名善助。用罢，屏处藏之”。
　　香板
　　民国三十八年大陆沧陷以前，国内各大丛林各大寺院，几乎都有“香板”。“香板”是用木料做的，类似古代的宝剑之形。它的长度和厚度，都有规定的尺码。它是一种维护寺院清规、惩罚违犯律仪的械具。也兼有警策行道、督勉精进的用意。
　　“香板”的来历，在佛教里不见经傅。据傅说：是起源於清朝雍正年间江苏扬州高旻寺的一位和尚的故事。这一则故事是这样的：
　　“清朝康熙年间，出了一样玉琳国师，此人乃是经识心达本的得道高僧。雍正皇帝仰慕其人，无奈他已圆寂。所以只好派人四处找他的后代得法门人，以便亲近护持，续佛慧命。”
　　正当那个时候，扬州高旻寺住有一位癞头和尚；他自称是国师的徒孙，所以住持僧就把他送进京师，面见皇帝去了。那知道：雍正皇帝见他貌不惊人、道不出众，当下非常不悦，说他有辱祖宗。於是就在宫中，给他 辟置一间静室，限他七天之内究明大事。并在门上挂了一只宝剑，告诉他：七天之内若不开悟，就用此剑取他头胪。癞头僧一听此话，不禁大吃一惊。情急之下，拼命参究；到了七天末了，终於豁然大悟。这时他立刻喊道：‘快拿宝剑来，我要去斩万岁的头’。护七的人（“打禅七”期中的侍者）将此话报知雍正皇帝，雍正皇帝当下就知道他是开悟了。否则，他不敢出此狂言。
　　由於这一个掌故，后来各寺院间，就用木板做成了类似宝剑形的“香板”，用以警策禅人了。
　　“香板”的使用，由於它有不同的任务，从而也就有它许多不同的名谓。例如：为了警策用功办道而使用的，叫做“警策”香板。为了儆惩违犯清规而使用的，叫做“清规”香板。为了警醒禅坐昏散而使用的，叫做“巡香”香板。“打禅七”使用的，叫做“监香”香板。至如有资格使用“香板”的分子，则为首座、西堂、后堂、堂主等四大班首，以及方丈、维那、知客、纠察等职事僧。不过方丈用的“香板”，尺寸较大、并且在板面上刻有三条线痕。
　　过去在大陆上的丛林中使用“香板”打人，他们还有一些说词。他们说：“打香板可以消除业障、打香板可以开启示录智慧、打香板可以令你开悟”。其实若是为了维护寺院的规矩礼法，打香板倒还情有可原。否则，无论以任何理由打香板、无论是谁打谁，对於“戒法”来说，都是很不相宜的。所以还是以不打“香板”为是！
　　有关“香板”的详确知识，一时不及多谈。想要多加了解，可以查阅金山共住规约。
　　蒲团
　　“蒲团”是用蒲草所编造的一种坐具。禅林象器笺说：“坐物，以蒲编造。其形团圆，故言蒲团”。因为它的形状扁平而圆，所以也叫做“圆座”。
　　“蒲”是一种水草，它的品质柔暖，最适合於敷坐之用。埤雅（初名物性门类，宋陆佃撰，共二十卷）中说：“蒲：水草也，似莞而褊有脊。生於水厓，柔滑而温,可以为席”。
　　过去的出家僧尼，多半是坐宅参禅，铺它礼拜。大陆上的乡村人家，也有许多人们用它做“椅垫子”。三十几年来，时过境迁、星移物换；“蒲团”一物，似乎已经很难一见了。
　　界尺
　　“界尺”是属於佛教的“器物”之类，并非“呗器”。因见有人把它误认为“戒尺”，所以在此把它介绍出来。
　　“界尺”是用木料制作的，它的长度和宽度、厚度，不知是否有一定的标准。——三才图会“器用类”说：“尺（界尺）以镇纸，锥以刺书”。禅林象器笺“器物门”说：“界尺，文具。以画界罫线，兼镇纸幅。与戒尺不同”。从这里考证，我们可以知道：“界尺”是一种文具，它是画线压纸用的工具。
　　这种“界尺”，近些年来，似乎也已可得见了。
　　三宝印
　　佛教寺院中刻有“佛法僧宝”四个字的大印，叫做“三宝印”。“三宝印”的印文：有篆书的、有录书的、也有梵字的。它的形状：有方形的、有菱形的、也有圆形的；但以方形的印，最为常见。它的面积，大者约有二三寸见方。印的质料，多半是用牛角、木、石、铜、玉等物。
　　“三玉印”在我国的佛教界，几乎是寺寺都有、庙庙皆用的。可是它的来历，却是无从稽考。“三宝印”的用处，是在“消灾、祈福、祝诞、度亡、庆典、法会、”等“道场疏”上押捺用的。用印的方式，据禅林象器笺“器物门”说：在“疏”首“南赡部洲”行，使三印——一正、一斜、一正。第二行使一正。第三行使一正。自下每至纸接处使一正（接处必有疏文一行）。至疏文尾“三宝证明”行，使一正。其次“诸天洞鉴”行，使一正。再次“年月日”行，使三印——一正、一斜、一正。另“可漏”也使三印，同疏文中印法；都要穷行上位使印。所谓“可漏”，也叫做“可漏子”；佛书称为“封筒”。
　　疏文和“可漏”的三印法，也有不同之处。疏文的三印是：正斜间阙一字，斜正间阙二字。“可漏”的三印是：各阙一字便妥。——“三宝印”沿用到今天，已经可以说是“萧规曹随”。不过各寺院的用印方式，却是纷歧失据，偏离传统的方式了。
　　印（印章）
　　“印”：又叫做“印章”、“印信”、“印件”、“印鉴”等等。早在周礼之中，它是被称作“玺节”的。有关“印”的起源、名称、规格、类型、字体、刻印规则、印谱等等，在明代陶宗仪所著辍耕录一书中，曾经有过详节的说明。
　　“印”的用处，在民俗间非常广泛，而且非常重要。无论是官场、商场、学校、社团、或是私人之间，“印”的使用，都具有证明、信用、鉴别、责任、法律等许多的作用。
　　佛教的寺院道场，以及其中的住众们，都多少会拥有一些经像、法器、家俱、被服等器物的。为了易於识别、便多管理、利於运用，佛陀也曾有过用“印”的提示。据毗奈耶杂事说：“时有贼来，盗僧库藏、并及私物。为无记验，比丘不知何时失物。佛言：比丘可蓄其印；应用五种物为印：所谓鍮石、赤铜、白铜、牙、角”。
　　毗奈耶杂事又说：“佛言：凡印有二种：一是大众、二是私物。若大众印，可刻转法轮像；两边安鹿，伏跪而住。其下应书元本造寺施主名字。若私印者，刻作骨锁像、或作髑髅形；欲令见时生厌离故”。
　　由於上面的举证，我们可以知道：佛住世时，僧团中就开始有“印”了。——又据禅林象器笺“器物门”说：“如天童有玲珑岩主印，日本禅刹皆有某山印，住持人不得为私用”。时至今日，社会形态变迁，人际关系复杂；寺院、僧伽、无论公私，需要用“印”的机会，就更多更多了。
　　袈裟（五衣、七衣、大衣、粪类扫衣、金缕衣、缦衣）
　　“袈裟”是梵语，到了晋朝葛洪撰写字苑，才把它改成“袈裟”了。“袈裟”又叫做“袈裟野”、或“迦罗沙曳”，义译是“浊、坏色、不正色、赤色”或“染色”之义。
　　“袈裟”是僧尼们的“法衣”，它是从衣的“色”而立名的；所以也可以把它叫做“坏色衣”或“染污衣”。又因为“袈裟”的缝制方法，必须先把布料剪成一些碎块，然后缝合起来；所以又可以把它叫做“杂碎衣”或“割截衣”。又据四分律第四十和四分律删補随机羯磨疏说：“袈裟”是由阿难尊者奉佛指点，模擬水田的阡陌形状缝制而成。世田种粮，以养形命。法衣之田，长养法身慧命，堪为世间福田；所以又叫做“田相衣”、“福田衣”。
　　“袈裟”的制式，也有它的一些原因和含义的。第一：印度地点处於热带，人们多着白衣。佛教为了僧俗有别，所以规定衣服染色。第二：白色俗装，比较亮丽；法衣坏色，不求美艳。第三：割截缝制，能以杜防典卖，且无法移作他用。第四：染污杂碎，能除爱美心理。第五：割截染坏，可息盗贼夺衣之念。
　　“袈裟”虽然是以“色”立名，但是它的颜色如何，却是异说纷纭，莫衷一是。现在我们且把其中的基本的、主要的说法，介绍於下：
　　四分律第十六说：有三种坏色：或青、或黑、或木兰色，可随意染。十诵律第十五说：或青、或泥、或茜，三种坏色。
　　另据五分律第九、摩诃僧只律第十八、毗尼母经第八、萨婆多毗尼毗婆沙第八、有部毗奈耶第三十九、根本说一切有部百一羯磨第九等典籍，也都说是三种坏色。三种色是：青色、黑色（或作“泥色、皂色”）、木兰色（或作“茜色、栈色、赤色、乾陀色、不均色”）。这三种色，是“袈裟”的如法之色。
　　所谓“坏色”，有一种解释说：“青、黑、木兰”皆属“坏色”。比丘着其任何一色，都算是“如法、如律”。又有一种解释说：必须把“青、黑、木兰”混浊一起，才能算是“坏色”。更有一种解释说：必须把“青”等五色混合一起，才算是“坏色”。——如法藏大师梵纲经菩萨戒本疏说：“‘袈裟’此云‘不正色’。谓将青等五色，相互混合，染成不正之色，名为‘坏色’”。
　　另据毗尼母经第八说：“诸比丘衣色脱褪，佛听用十种色染：一者泥、二者陀婆树皮、三者婆陀树皮、四者非草、五者乾陀、六者胡桃根、七者阿摩勒果、八者法陀树皮、九者施设婆树皮、十者种种杂和之色”。
　　关於“袈裟”的颜色问题，还有一些阐述，不过一时无法作更多的介绍了。总而言之：佛制“袈裟”染色，主要用意在於“毀其形好，僧俗有别”。如梵纲经卷下说：“无论在何国土，比丘服饰，必须与其国人俗服有别”。
　　裁制“袈裟”用的材料，叫做“衣体”或“衣材”。关於这一项，佛制也有一些规定。据善见律毗婆沙第十四所举示的。有“驱磨、古贝、句奈耶、钦婆罗、娑那、婆兴伽”等六种材料。十住毗婆沙论第十六所举示的，有“劫贝、刍摩、憍絺耶、毳、赤麻、白麻”等六种材料。摩诃僧只律第二十八所举示的，有“钦婆罗、劫贝、刍摩、俱舍耶、舍那、麻、牟提”第七种材料。更据四分律第三十九所举示的，有“拘舍、劫贝、钦跋罗、刍摩、叉摩、舍、麻、翅夷罗、拘摄罗、嚫罗钵尼”等十种材料。
　　另外十住毗婆沙论第十六及四分律第三十九曾经提到过“粪扫衣”之名，这种衣服，在阿含部藏经说：它是从旷野间拾取包里尸体用过的布块，或是其他破旧布缕，洗净之后缝合而成的。
　　“袈裟”的种类，主要的凡有三种，它们是“五衣、七衣、大衣”，合称为“三衣”。现在把它们分别介绍於下：
　　一、“五衣”：“五衣”梵语“安陀会”，义译为“中着衣”。此衣是用五条布料，每条一长一短做成，共计十隔。
　　二、“七衣”：“七衣”梵语“郁多罗僧”，义译为“上衣”。此衣是用七条布料，每条两长一短做成，共计二十一隔。
　　三、“大衣”：“大衣”梵语“僧伽黎”，义译为“众聚时衣”或“大衣”。此衣共分九品。——“下下品”九条、“下中品”十一条、“下上品”十三条。这三品衣全是每条两长一短。“中下品”十五条、“中中品”十七条、“中上品”十九条。这三品衣全是每条三长一短。“上下品”二十一条、“上中品”二十三条、“上上品”二十五条。这三品衣全是每条四长一短。这九品大衣：“下下品”九条，每条三隔，共计二十七隔。乃至“上上品”二十五条，每条四长一短，共计一百二十五隔。
　　“三衣”的用处：——“五衣”是平常起卧时用的。也有说是工作时用的，所以它也叫做“作务衣”。不过在我国来说，僧尼们在工作时，都穿着国式的裤袄，并未着用“五衣”。“七衣”是听经闻法、诵经礼忏、或是大众集会时用的，所以它也叫做“入众衣”。“大衣”是说法、论辩、羯磨，或是面见国王重臣时用的。
　　“三衣”的缝制方法，据摩诃僧只律第二十八及四分律第七说：如果衣料细薄，也可以用两层三层四层合并缝制。
　　原始的“袈裟”，本来是没有装配“衣钩”的。据四分律第四十说：“佛弟子舍利弗入白衣舍（俗人家），深恐风吹袈裟，脱肩落地”。由於这一因缘，佛才听许诸比丘们，在左肩胸前袈裟领边。穿钉钩钮，以便系牢袈裟。后来才演变成现在这样的“如意”形的“衣钩、衣环”。
　　“三衣”的穿着，必须绕身三匝。并且可以视乎天气的冷热，随穿一件、两件、三件。如果夜里太冷，也可以把“大衣”盖在身上。又五分律说：“佛言：若出村入村，若出村入村，若草木钩衣破、风土污坌入叶中（叶即衣相），或日曝坏衣色，听为护衣故，聚落外翻着袈裟。若衣易坏，听颠倒着衣，上下安钩纽”。
　　“三衣”之外，还有一种叫做“金襕袈裟”或“金缕衣”的；这种“袈裟”实际上就是“大衣”的一种。不过它的质料珍贵，是用金缕织成的。这种“金缕衣”的来历，说法不一。据禅林象器笺“服章门”引中阿含经说：“金缕衣”是佛的姨母摩诃波暗波提夫人，献给佛的“袈裟”。另据菩萨璎珞经说：“金缕衣”是用天人福盖献给佛八万四千金缕，所织成的“袈裟”。
　　以上所介绍的种种“袈裟”，都是出家僧尼们所着用的“法衣”。除了那些之外，还有一种叫做“缦衣”的“法衣”。这种“法衣”，是用大块整幅布料制成，它是给出家还未受戒的“沙弥（尼）”，和受过“在家戒”的男女居士们着用的。因为他们都还没有受过出家“大戒”，不堪“为世福田”。所以他们着用的“缦衣”，不能裁缝“田相”。又沙弥辈不谙割截制衣法，所以且着“缦衣”。
　　再者：搭衣、抽衣（穿脱袈裟）、捧持、折叠，也有一定的制式，同时还得诵持“偈、咒”。这些仪轨，在佛教仪式须知第三章（搭持衣具仪式）里，都有很详细的说明。在此，不多叙述了。
　　以上所说的一切，都是有关於“袈裟”的傅统规则。佛教东来以后，由於空间的转移、和时间的变迁，“袈裟”的原本形象，已经有些破坏！现在的“袈裟”：幅面已经缩小，质料日越浮华；着用时也只是绕身一匝、披搭肩上便是了。
　　最后还须要向大家提示的一点，那就是“袈裟”的功德。——据戒坛经说：“五衣表断贪，净身业也。七衣表断瞋，净口业也。大衣田相，长多短少，表圣增凡减。并表断痴，净意业也。”又据悲华经说：“佛於宝藏佛前，发愿成佛时，袈裟有五种功德。一者：入我法中，犯重邪见等；於一念中，敬心尊重，必於三乘受记。二者：天龙人鬼，若能敬此袈裟少分，即得三乘不退。三者：“若有鬼神诸人，得袈裟乃至四寸，饮食充足。四者：若众生共相违背，念袈裟力，寻生悲心。五者：若持此（袈裟）少分，恭敬尊重，常得胜他”。（摘自释氏要览）
　　另据大般湼槃经说：“龙得袈裟，各戴少分，即免金翅鸟之难”。地藏十轮经说：“有一犯人，被判绑缚弃置旷野之间。头顶袈裟指许，得免鬼魅之难”。又经云：“有一猕猴，趁僧不在，戏着袈裟；欢喜跳跃，失足堕谷，命终得生天上。后九十劫，得出世道”。阿含经说：“破旧袈裟，不堪更用，悬於旷野山林；人畜鸟兽，若有见者，得种福善”。
　　“袈裟”乃佛教之标帜，是圣人之表式，它的功德善利，岂是寻常可比？不怪清主顺治皇帝赞欢它说：“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披最难”！
　　卧具
　　“卧具”也是佛所制定的服具之一。释氏要览说：它的梵称叫做“尼师坛”。根本毗奈耶说：它的梵称叫做“尼师但那”。在有关的典籍里，“义译”有把它译作“坐具”或“卧具”的，也有把它译作“敷具”或“随坐衣”的。也有简称做“具”的。五分律说：“为护身、护衣、护僧床褥故，蓄坐具”。
　　“具”的量度尺码，律制中规定为：“长佛二搩手，广（宽）一搩手半”。据禅林象器遇到身量高大的人，也准许向四边酌量放大裁制。
　　“具”的颜色，和袈裟同样地须要染成坏色。所谓“坏色”，也就是“染污色”。“具”的质料，应该使用旧布，用以破坏它的美观。
　　“具”的缝制方法，是用两重布料复叠一起，四边加贴布条缝制而成。据日本的无著道忠大师（禅林象器笺编著者）说：四边贴布，可能就是为了破坏它的美观。
　　“具”的用途，究竟是做甚麽呢？唐代道宣律师认为：“具”是礼拜僧所用之具。义净大师则说是：“具”乃坐卧所用，不宜敷地拜佛。——这两位古德的说法，他们各有所据。
　　按照律制：“具”也是比丘们所必须随身携带的用具。使用时应该自己展敷、自己收起，不应假手於人。携带时，摺叠安置左臂袈裟之下，或放入衣囊之中。至如礼仪上的“持具、展具、起具”的姿式，使用文字不易表白，最好有人来做“示范动作”。
　　道宣律师所撰戒坛图经曾经说道：“尼师坛如塔之有基，比丘受戒，即身是五分法身之塔”。若从这里体认，“具”还有一种神圣的意义呢！
　　海青
　　“海青”是我国僧团中主要的服装之一。它的款式：腰宽袖阔，圆领方襟，比较其他衣裳肥大很多。因此，通常也把它叫做“大袍”。
　　“海青”这一名词，在辞源里解释它说：“吴中称衣之广袖者为‘海青’。按李白诗：‘翩翩舞广袖，似鸟海东来’。盖言广袖之舞，如海东青也。今亦称僧衣曰‘海青’”。另据星云法师所著无声息的歌唱解释说：“海青本是雕类的鸟名，生得俊秀文雅，常在辽东海边飞翔，其状类似衫之大袖。因此，把海青鸟名，借来当做大袍的名字”。
　　“海青”的服式，它原是从我国汉唐时代的服式衍流而来的。在从前，无论僧俗都穿用它。不过由於世界潮流的演进，生活方式的变革，世俗大众都早已改穿“满服”、“西服”、以至於穿着多彩多姿的“时装”了。
　　佛教尊重古制，“出家人”生活比较保守。同时为了整肃仪容、庄严道风，所以“海青”虽然不是“法衣”，但是到今天都还能够遵守穿用着。
　　“海青”虽然是脱胎於汉服，但是它究竟还有一些特异之处。“海青”的衣领，是用三层布片复叠缝制而成的；这样子叫做“三宝领”。在衣领的前面中段，还俥有五十三行蓝色线条；这叫做“善财童子五十三参”。这些说词，其实都是穿鉴附会之谈。实际上，无非是为了加强衣领的耐用而已。另外，俗袍的袖口是敞开的，而“海青”的袖口，却是缝合起来。这也是僧袍和俗袍彼此不同的一点。
　　“海青”缝合袖口，也有一种傅说。据说：“梁武帝的后妃郗氏，她不信奉佛教，时常想用方法诬害僧尼。有一次她命宫人做了一些猪肉包子，召请宝志禅师师徒用斋；以便造成和尚犯戒，羞辱佛门。如果僧众当时不吃，就会构成违逆皇后旨意之罪。宝志禅师乃是得道高僧，早已预知其意。於是事先命令门徒，都把‘海青’袖口缝合起来，先把馒头预藏袖筒之中。当进宫接受午宴之时，一手把包子放进空袖筒里，一手取出馒头来吃。这样子才逃过了郗氏的诡计”。——这一种傅说是否属实，还须要一番查证。
　　至如“海青”的颜色，一向是以青黑色为主。只有少数名位崇高的长老——如“方丈、首座、法师……”之流，才穿着黄褐色的“海青”。
　　在我国的僧团中，除了“袈裟”，“海青”算是最尊胜的僧服了。穿着“海青”，大都是在“礼诵、听经、会宾、议事”、以及晋见长老等重要的场合。
　　由於“海青”体量庞大，用布过多；而且宽松摇摆，动作不便，同时又非“佛制”；所以近世以来，已经有人提议改革。民国太虚大师等，就曾经倡导过新式的僧装。不过在同时也有一些人士，抱持相反的意见。认为傅统的服式，肃穆庄严，不宜轻言改革。因此，在“见仁见智”的情形下，到现在还没有一个结论。
　　长衫、二衫、三衫
　　“长衫”也是我国僧尼们的服装之一。它的款式，是用“三宝领”和“旗袍”的腰身襟袖搭配起来而制成的。纽扣在腋下的右襟边沿。“长衫”的颜色，有黑色的、灰色的、和褐色的。“长衫”的长度：长及脚背的，叫做“长衫”。长仅过膝的，叫做“二衫”。长未及膝的，叫做“三衫”。
　　“长衫”是僧尼们的外出服装，从前在华中华南地区，最为流行。“二衫”是平时在寺院里穿用的。“三衫”则是在工作时穿用的。四十年来，在台湾的佛教界，“长衫”还有最为流行。至如“二衫”和“三衫”，则早已不见了。
　　罗汉褂
　　民国以来，我国民间的服式，都逐渐地趋於简便适用了。只有僧尼们的服装，还是那麽宽松长大、动作不便。因此，遂有一部份出家人，有意加以改革。太虚大师并且还设计了一种新式的长衣和短衫裤。他所设计的长衣，长度刚刚及膝。领子是用两层布片复叠缝制的。胸前中间开启对襟，纽扣钉在对襟的边缘上。这种长衣，因为是太虚大师所倡导，所以当初都管它叫做“太虚褂”。不过近些年来，业已遍地改称它为“罗汉褂”了。
　　“罗汉褂”既省布料，行动又较利便。但是它的款式格调，却不如偏襟的大长衫庄严雅致。因此，穿它外出的人，仍然为数不多。
　　短衫裤
　　“短衫裤”：上身是短短的衣衫，下身是肥长的裤子。这种衣裤，是我国僧尼们的里层服装，它是穿在“长衫”里面的。同时也当做“睡衣裤”穿用。
　　“短衫”的长度，仅仅过於臀部。它的裁制式样，完全和对襟的“罗汉褂”的上半身一样；从前则是偏襟式的。“裤子”原本是我国民间的古式常裤，只是比较肥长而已。穿着时，必须把膝下的裤管纳入僧袜之中。
　　僧鞋
　　因为印度地处热带，所以一般人都以为释迦牟尼佛住世时期，僧尼们是不曾穿用鞋子的。其实不然，据禅林象器笺卷下列举鸯掘摩罗经文说：“如有施主，牛死卖与屠生，转买皮，令人做革屣，许受用着。”又据释门归敬仪说：“天竺国中，地多湿热。以革为屣，制令服之。如见上尊，即令脱却。”根据这些考证，可以知道：古印度的佛教僧尼们，是准许穿用鞋子的。
　　我国的领域属於温寒地区，人们为了御寒，当然是更需要穿着鞋子了。有关鞋子的着用。在日用轨范、四分律行事钞、敕修清规、祖庭事苑等典籍里，都曾有过一些规制。
　　我国僧尼们所穿着的鞋子，大致有三种类型：一种是“芒鞋”、“芒鞋”是用草类编织而成的，所以也叫做“草鞋”。从前居住在大陆的乡间或山林中的出家人，平时多半穿用这种鞋子。第二种是“罗汉鞋”，“罗汉鞋”是用布料做的。这种鞋子的鞋面——尖部，是用三片布条排列缝牢，鞋帮缝缀一些方孔，和“芒鞋”的式样差不多。现在的出家人，人人都穿用这种鞋子了。据说这种鞋子是寓有教人看破一切的含意。第三种是“僧鞋”，这种“僧鞋”也是用布料做成的。这种鞋子全身无孔，只是在鞋面前端缝起一条硬梁可以了。这种“僧鞋”的式样，和世俗间的“便鞋”无异。
　　“罗汉鞋”和“僧鞋”，其实都是“僧鞋”。“僧鞋”的颜色，有黑色的、灰色的、黄色的、褐色的、其中的黄褐两色，在习惯上来说，似乎是被人们看得高贵了些。
　　僧袜
　　我国的僧尼们，於“僧鞋”之外，还穿着长筒的“僧袜”。所谓“僧袜”，实际上也就是我国的古装袜；於今并且有人把它叫做“罗汉袜”了。“罗汉袜”的颜色，在习惯上都是以灰色为主。穿着“罗汉袜”，不但可以冬季御寒、夏季防范蟲蛇；并且可以庄严威仪。
　　说起“僧袜”之制，也有它的出处。四分律说：“寒听着袜”。释氏要览说：“钞云：袜亦是衣”。又说：“释名云：袜，末也；在脚末也”。又五代人马缟撰中华古今注说：“三代及周，着‘角袜’，以带系於踝。至魏文帝，吴妃乃改样。”——以上这些典籍，都是可考的文献。