2025婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍛婄懃缁绘﹢寮婚敐澶婄闁挎繂妫Λ鍕⒑閸濆嫷鍎庣紒鑸靛哺瀵鈽夊Ο閿嬵潔濠殿喗顨呴悧濠囧极妤e啯鈷戦柛娑橈功閹冲啰绱掔紒姗堣€跨€殿喖顭烽幃銏ゆ惞閸︻叏绱查梻渚€娼х换鎺撴叏閻㈠憡鍊剁€广儱顦伴埛鎴犵磼鐎n亝鍋ユい搴㈩殕閵囧嫰鏁傜拠鑼桓闂佺偨鍎荤粻鎾崇暦缁嬭鏃€鎷呴崨濠勬澓闂傚倸鍊搁崐鎼佹偋婵犲嫮鐭欓柟杈捐缂嶆牜鈧厜鍋撻柍褜鍓涘Σ鎰板箻鐎涙ê顎撻梺鍛婄箓鐎氼喛銇愬▎鎾粹拺闁硅偐鍋涢崝鈧梺鍛婄矆缁€渚€寮查敐澶嬧拻濞达絿鐡旈崵娆撴倵濞戞帗娅囩紒顔界懇楠炴帡寮撮悢绋挎闂傚倷娴囬褏鎹㈤幇顑炵懓顫濈捄鍝勫亶婵犻潧鍊搁幉锛勭不閹烘挾绡€闁汇垽娼у瓭闂佹寧娲忛崐婵嬬嵁婵犲啯鍎熼柕蹇嬪焺濞叉悂姊虹拠鈥崇伇闁诲繑姊归幆鏃堝Ω閵壯冣偓鐐烘偡濠婂嫮绠為柣鎿冨墴椤㈡鍩€椤掑嫬鐓橀柟杈剧畱閻忓磭鈧娲栧ú銈夋偂閻斿吋鍊甸悷娆忓缁€鍫ユ煕閻樺磭澧甸柕鍡曠椤粓鍩€椤掑嫬绠栨繛鍡楁禋閸熷懏銇勯弮鍫熸殰闁稿鎹囬獮姗€顢欑憴锝嗗闂備胶枪閺堫剟鎮疯钘濋柨鏇炲€归悡娆撴偣閸ュ洤鎳愰惁鍫ユ⒑鐠団€虫灓闁稿繑蓱娣囧﹪鎮块锝喰柣搴ゎ潐濞叉牕顕i崼鏇炵疄闁靛ǹ鍎哄〒濠氭偣閸ヮ亜绱﹀瑙勬礋閺岋絾鎯旈姀鈺佹櫛闂佸摜濮甸悧鐘诲灳閿曞倹鍊婚柦妯侯槹閻庮剟姊鸿ぐ鎺戜喊闁告ǹ鍋愬▎銏ゆ倷濞村鏂€闂佺粯蓱瑜板啴顢旈幘顔界厱婵﹩鍓氶崵鍥ㄦ叏婵犲嫮甯涢柟宄版嚇閹兘鏌囬敃鈧▓婵堢磽閸屾瑦绁版い鏇嗗洤纾规慨婵嗙灱娴滆鲸淇婇悙顏勨偓鏍箰妤e啫纾归柨婵嗘噳濡插牓鏌曡箛鏇炐ユい锔芥緲椤啴濡堕崱妯烘殫婵犳鍠氶崗姗€寮鍛牚闁割偆鍟块幏铏圭磽閸屾瑧鍔嶉柨姘攽椤曞棛鐣甸柡灞剧洴楠炴ḿ鈧潧鎲¢崳浼存倵鐟欏嫭绀冪紒璇茬墛娣囧﹪宕奸弴鐐茶€垮┑鐐叉閸╁牓宕惔锝囩=濞达綁缂氬鎼佹煕濞嗗繐鏆i挊鐔兼煙閹规劖纭惧┑顕呭墴閺屽秷顧侀柛鎾跺枛楠炲啫螖閳ь剟鍩㈤幘璇插瀭妞ゆ梻鏅禍顏呬繆閻愵亜鈧倝宕㈡ィ鍐ㄧ婵せ鍋撻柣娑卞櫍瀹曟﹢顢欑喊杈ㄧ秱闂備線娼ч悧鍡涘箠鎼达絿鐜绘繛鎴炵懅缁♀偓闂佹眹鍨藉ḿ褍鐡梺璇插閸戝綊宕板☉銏犵9闁圭虎鍠楅埛鎺楁煕鐏炴崘澹橀柍褜鍓熼ˉ鎾跺垝閸喓鐟归柍褜鍓熼悰顔藉緞閹邦厽娅㈤梺缁樓圭亸娆擃敊閸ヮ剚鈷戠紒顖涙礀婢ц尙绱掔€n偄鐏ユい鏂跨箰閳规垿宕堕妷銈囩泿闂備礁鎼崯顐﹀磹婵犳艾绠洪柛宀€鍋為悡鏇㈡煟閺冨牊鏁遍柛锝囨櫕缁辨帗娼忛妸锕€纾抽悗瑙勬礃鐢帡锝炲┑瀣垫晞闁芥ê顦竟鏇㈡⒑瑜版帗锛熺紒鈧担鍝勵棜鐟滅増甯楅悡鐔兼煙鏉堝墽鍒扮悮姘舵⒑閹肩偛鈧洜鈧矮鍗冲濠氬Χ婢跺﹦顔愭繛杈剧秬椤鏌ㄩ銏♀拺闁硅偐鍋涙俊鑺ユ叏婵犲倻绉哄┑锛勬暬瀹曠喖顢涘槌栧晪闂備礁鎲¢〃鍫ュ磻閻斿摜顩峰┑鍌氭啞閳锋垿鏌熼懖鈺佷粶濠碘€炽偢閺屾稒绻濋崒娑樹淮閻庢鍠涢褔鍩ユ径鎰潊闁冲搫鍊瑰▍鍥⒒娴g懓顕滅紒璇插€歌灋婵炴垟鎳為崶顒€唯闁冲搫鍊甸幏娲⒑閼恒儍顏埶囬鐐叉辈闁绘柨鍚嬮悡鏇㈡煟濡櫣锛嶅褏鏁搁埀顒侇問閸犳牠鈥﹀畡閭﹀殨闁圭虎鍠楅崑鍕煣韫囨凹鍤冮柛鐔烽叄濮婄粯鎷呴搹鐟扮闂佸憡妫戠粻鎾崇暦濠婂喚娼╅柤鎼佹涧娴犙囨⒑閸濆嫭鍌ㄩ柛銊︽そ閸╂盯骞嬮悩鐢碉紲闁诲函缍嗛崑鎺楀磿閵夆晜鐓曢幖杈剧磿缁犳彃菐閸パ嶈含妞ゃ垺娲熼弫鎰板炊閳哄啯婢栭梺璇插椤旀牠宕板☉銏╂晪鐟滄棃宕洪妷锕€绶炲┑鐘插閸嶉潧顪冮妶鍡楀Ё缂佽尪濮ら崚濠冨鐎涙ǚ鎷绘繛杈剧到閹诧繝宕悙鐑樼厵缂佸瀵чˉ銏ゆ煕閳规儳浜炬俊鐐€栧濠氬磻閹捐纭€闂侇剙绉甸悡鏇熴亜閹板墎鎮肩紒鐘劜缁绘盯骞橀幇浣哄悑闂佸搫鏈ú鐔风暦閻撳簶鏀介柛銉戝嫮鏆梻鍌欒兌缁垳绮欓幒鏂垮灊闁规崘顕ч拑鐔兼煟閺冨倸甯剁紒鈧崟顖涚厪闁割偅绻冮ˉ婊勩亜韫囥儲瀚�4闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備浇顕栭崹搴ㄥ礃閿濆棗鐦遍梻鍌欒兌椤㈠﹤鈻嶉弴銏犵闁搞儺鍓欓悘鎶芥煛閸愩劎澧曠紒鈧崘鈹夸簻闊洤娴烽ˇ锕€霉濠婂牏鐣洪柡灞诲妼閳规垿宕卞▎蹇撴瘓缂傚倷闄嶉崝宀勫Χ閹间礁钃熼柣鏂垮悑閸庡矂鏌涘┑鍕姢鐞氾箓姊绘担鍛婃儓闁活厼顦辩槐鐐寸瑹閳ь剟濡存担鍓叉建闁逞屽墴楠炲啫鈻庨幘宕囶啇濡炪倖鎸鹃崳銉ノ涜濮婂宕掑▎鎴犵崲濠电偘鍖犻崗鐐☉閳诲酣骞嬮悙瀛橆唶闂備礁婀遍崕銈夈€冮幇顔剧闁哄秲鍔庣弧鈧梻鍌氱墛娓氭宕曢幇鐗堢厸闁告侗鍠氶崣鈧梺鍝勬湰缁嬫垿鍩ユ径鎰闁绘劕妯婂ḿ缁樹繆閻愵亜鈧垿宕曢弻銉﹀殞濡わ絽鍟悡姗€鏌熺€电ǹ浠滅紒鐘靛█濮婅櫣绮欓崠鈩冩暰濡炪們鍔屽Λ婵嬬嵁閸儱惟闁冲搫鍊搁埀顒€顭烽弻锕€螣娓氼垱楔闂佹寧绋掗惄顖氼潖閾忓湱纾兼俊顖氭惈椤酣姊虹粙璺ㄦ槀闁稿﹥绻傞悾鐑藉箣閻橆偄浜鹃柨婵嗛閺嬬喖鏌i幘璺烘瀾濞e洤锕、娑樷攽閸℃鍎繝鐢靛Л閸嬫挸霉閻樺樊鍎愰柣鎾冲暟閹茬ǹ饪伴崼婵堫槯濠电偞鍨剁喊宥夘敃閼恒儲鍙忔慨妤€妫楁晶濠氭煕閵堝棙绀嬮柡宀€鍠撶槐鎺楀閻樺磭浜俊鐐€ら崑鍕箠濮椻偓瀵顓兼径濠勫幐婵炶揪绲介幉鈥斥枔閺屻儲鈷戠紓浣贯缚缁犳牗绻涢懠顒€鏋庢い顐㈢箳缁辨帒螣鐠囧樊鈧捇姊洪懞銉冾亪鏁嶅澶婄缂備焦岣块崣鍡椻攽椤旀枻渚涢柛妯款潐缁傚秴饪伴崼鐔哄弳闂佸搫鍟ù鍌炲吹濞嗘挻鐓涢悗锝冨妼閳ь剚顨堝Σ鎰板箳閹惧绉堕梺闈涒康鐎靛苯螞閸愵喗鍊垫繛鍫濈仢閺嬬喖鏌熷灞剧彧闁逛究鍔戦崺鈧い鎺戝閻撳啴姊哄▎鎯х仩濞存粓绠栧楦裤亹閹烘繃顥栫紓渚囧櫘閸ㄦ娊骞戦姀鐘婵炲棙鍔楃粔鍫曟⒑閸涘﹥瀵欓柛娑樻噺閼归箖鍩為幋锔藉€烽柛娆忣槸閻濇梻绱撴担鐟扮祷婵炲皷鈧剚鍤曟い鎰跺瘜閺佸﹪鎮樿箛鏃傚妞ゎ偄绉瑰娲濞戙垻宕紓浣介哺濞茬喎鐣烽姀銈嗙劶鐎广儱妫岄幏娲⒑閸涘﹦绠撻悗姘煎墴瀵櫕绻濋崶銊у幈闁诲函缍嗛崑鍛焊閹殿喚纾肩紓浣贯缚濞叉挳鏌熷畷鍥р枅妞ゃ垺顨婇崺鈧い鎺戝閸戠姵绻涢幋娆忕仾闁绘挾鍠愮换娑㈠箣濠靛棜鍩炲┑鐐叉噹缁夊爼鍩€椤掍緡鍟忛柛鐘虫礈閸掓帒鈻庨幘鎵佸亾娴h倽鐔封枎閻愵儷顏堟⒒娴e憡鎯堥柟鍐茬箳閹广垽宕煎┑鎰稁濠电偛妯婃禍婵嬎夐崼鐔虹闁瑰鍋犳竟妯汇亜閿濆懏鎯堥柍瑙勫灴閹瑦锛愬┑鍡樼杺缂傚倷娴囩亸顏勨枖閺囥垹绀嗛柟鐑橆殢閺佸洭鏌i弮鍫缂佹劗鍋炵换婵嬫偨闂堟刀銏ゆ倵濞戞帗娅囬柍褜鍓熷ḿ褔鎯岄崒姘兼綎婵炲樊浜濋ˉ鍫熺箾閹寸偠澹樻い锝呮惈閳规垿鍩ラ崱妞剧凹缂備礁顑嗙敮鈥愁嚕閺屻儱閱囬柡鍥╁枔閸斿爼鎮楅獮鍨姎婵☆偅鐩畷銏ゆ焼瀹ュ棛鍘介柟鍏兼儗閸ㄥ磭绮旈悽鍛婄厱闁规儳顕幊鍕磼閸屾稑娴柡灞芥椤撳ジ宕卞▎蹇撶濠碉紕鍋戦崐鏍洪弽顬稑鈽夊顒€袣闂侀€炲苯澧紒缁樼箘閸犲﹥寰勫畝鈧敍鐔兼⒑缁嬭法绠查柨鏇樺灩閻e嘲煤椤忓懏娅㈤梺缁樓圭亸娆撴晬濠婂啠鏀介柣妯款嚋瀹搞儵鏌涢悤浣镐簽缂侇喛顕х叅妞ゅ繐鎳夐幏濠氭⒑缁嬫寧婀伴柣鐔濆泚鍥晝閸屾稓鍘电紒鐐緲瀹曨剚绂嶅⿰鍫熷亗闁靛牆顦伴悡蹇撯攽閻愰潧浜炬繛鍛噽閻ヮ亪宕滆鐢稓绱掔紒妯兼创妤犵偛顑呴埢搴ょ疀閺囨碍鍋呴梻鍌欒兌缁垳鏁幒妤佸€舵慨妯挎硾妗呴梺鍛婃处閸ㄦ壆绮婚幎鑺ョ厱闁斥晛鍟ㄦ禒锕€顭跨憴鍕缂佺粯绻堥幃浠嬫濞磋埖鐩弻娑氣偓锝庡亝瀹曞本鎱ㄦ繝鍐┿仢妞ゃ垺顨婇崺鈧い鎺戝€婚惌鎾绘煙缂併垹鏋熼柛濠傛健閺屾盯鈥﹂幋婵呯按婵炲瓨绮嶇划鎾诲蓟閻旂厧浼犻柛鏇ㄥ帨閵夆晜鐓曢煫鍥ㄦ尵閻掓悂鏌$仦鍓ф创闁诡喓鍨藉畷顐﹀Ψ閵夈儳鍝楅梻鍌欑閹碱偊鎯夋總绋跨獥闁哄诞鍛濠电偛妫欓幐绋挎纯闂備胶纭堕崜婵嬨€冭箛鏂款嚤闁跨噦鎷�22闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備浇顕栭崹搴ㄥ礃閿濆棗鐦遍梻鍌欒兌椤㈠﹤鈻嶉弴銏犵闁搞儺鍓欓悘鎶芥煛閸愩劎澧曠紒鈧崘鈹夸簻闊洤娴烽ˇ锕€霉濠婂牏鐣洪柡灞诲妼閳规垿宕卞▎蹇撴瘓缂傚倷闄嶉崝宀勫Χ閹间礁钃熼柣鏂垮悑閸庡矂鏌涘┑鍕姢鐞氾箓姊绘担鍛婃儓闁活厼顦辩槐鐐寸瑹閳ь剟濡存担鍓叉建闁逞屽墴楠炲啫鈻庨幘宕囶啇濡炪倖鎸鹃崳銉ノ涜濮婂宕掑▎鎴犵崲濠电偘鍖犻崗鐐☉閳诲酣骞嬮悙瀛橆唶闂備礁婀遍崕銈夈€冮幇顔剧闁哄秲鍔庣弧鈧梻鍌氱墛娓氭宕曢幇鐗堢厸闁告侗鍠氶崣鈧梺鍝勬湰缁嬫垿鍩ユ径鎰闁绘劕妯婂ḿ缁樹繆閻愵亜鈧垿宕曢弻銉﹀殞濡わ絽鍟悡姗€鏌熺€电ǹ浠滅紒鐘靛█濮婅櫣绮欓崠鈩冩暰濡炪們鍔屽Λ婵嬬嵁閸儱惟闁冲搫鍊搁埀顒€顭烽弻锕€螣娓氼垱楔闂佹寧绋掗惄顖氼潖閾忓湱纾兼俊顖氭惈椤酣姊虹粙璺ㄦ槀闁稿﹥绻傞悾鐑藉箣閻橆偄浜鹃柨婵嗛閺嬬喖鏌i幘璺烘瀾濞e洤锕、娑樷攽閸℃鍎繝鐢靛Л閸嬫挸霉閻樺樊鍎愰柣鎾冲暟閹茬ǹ饪伴崼婵堫槯濠电偞鍨剁喊宥夘敃閼恒儲鍙忔慨妤€妫楁晶濠氭煕閵堝棙绀嬮柡宀€鍠撶槐鎺楀閻樺磭浜俊鐐€ら崑鍕箠濮椻偓瀵顓兼径濠勫幐婵炶揪绲介幉鈥斥枔閺屻儲鈷戠紓浣贯缚缁犳牠鏌eΔ鍐ㄐ㈡い顐㈢箳缁辨帒螣閼测晜鍤岄梻渚€鈧偛鑻晶鎾煕閳规儳浜炬俊鐐€栫敮鎺楀磹閸涘﹦顩锋繝濠傜墛閻撶姵绻涢懠棰濆殭闁诲骏绻濋弻锟犲川椤撶姴鐓熷Δ鐘靛仜缁夊綊銆佸▎鎾崇鐟滄繄妲愰崣澶夌箚闁绘劦浜滈埀顒佺墪鐓ら柡宥庣仜濞戞ǚ妲堥柕蹇曞Х椤︻偅绻涚€电ǹ甯堕柣掳鍔戦獮濠傤潩閼哥數鍘搁悗骞垮劚濞撮攱绂嶉崷顓熷枑闁绘鐗嗙粭姘舵煛閸涱喚鍙€闁哄本鐩、鏇㈠Χ閸涱喚褰欏┑鐐差嚟婵參寮插☉鈶┾偓鏃堝礃椤斿槈褔鏌涢埄鍏︽岸骞忛悷鎵虫斀闁绘劘娉涢惃娲煕閻樻煡鍙勯柨婵堝仩缁犳盯骞樻担瑙勩仢妞ゃ垺妫冨畷銊╊敇濠靛牊鏆伴梻鍌氬€峰ù鍥綖婢舵劦鏁婇柡宥庡幖缁愭淇婇妶鍛櫣缂佺姷鍠庨埞鎴﹀磼濮橆厼鏆堥梺鎶芥敱閸ㄥ潡寮婚妶鍡樺弿闁归偊鍏橀崑鎾诲即閵忕姴鍤戦梺绋跨灱閸嬬偤鎮¢弴銏犵閺夊牆澧界粙濠氭煛閸♀晛澧い銊e劦閹瑩骞撻幒鎾搭唲婵$偑鍊ら崑鍛垝閹捐鏄ラ柍褜鍓氶妵鍕箳閹存繍浠奸梺鍝勫閸庣敻寮婚妸鈺傚亜闁告繂瀚呴姀銏㈢<闁逞屽墴瀹曟﹢鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú锕傚箰婵犳碍鏅柡鍐ㄥ€荤壕濂稿级閸稑濡块柛娆屽亾婵犳鍠栭敃锔惧垝椤栫偛绠柛娑樼摠閹偤鏌i悢绋款棆妞ゆ劕銈稿缁樻媴閽樺鎯為梺鍝ュТ濡繂鐣疯ぐ鎺撳癄濠㈣泛鏈▓楣冩⒑绾懏褰х紒鐘冲灩缁鎳¢妶鍥╋紳婵炶揪缍€閻ゎ喚绱撳鑸电厱婵せ鍋撳ù婊嗘硾椤繐煤椤忓拋妫冨┑鐐寸暘閸斿瞼绱炴繝鍌滄殾闁哄洢鍨圭粻顕€鏌﹀Ο渚Ч婵″樊鍓熷娲箰鎼达絿鐣靛┑鐐跺皺婵炩偓鐎规洘鍨块獮姗€寮妷锔句簴闂備礁澹婇悡鍫ュ窗濡ゅ懏鍊堕柛顐g箥濞撳鏌曢崼婵嬵€楃€殿噮鍣i弻锟犲焵椤掍焦缍囬柕濞р偓閺€铏節閻㈤潧孝婵炲眰鍊楃划濠氭偡閹冲﹤缍婇弫鎰板川椤旇棄鏋戦梻浣告啞钃遍柟顔煎€搁~蹇涙惞閸︻厾鐓撻梺鍦圭€涒晠骞忛柆宥嗏拺婵炶尪顕у楣冩煕閻樺啿鍝洪柟宕囧仦濞煎繘濡歌濞村嫰鏌f惔顖滅У闁稿鍋撻梺褰掝棑缁垳鎹㈠☉娆愮秶闁告挆鍐ㄧ厒闂備胶顢婂▍鏇㈡偡閵娾晛桅闁圭増婢樼粻鎶芥煙鐎涙ḿ绠樼憸鏉款槹娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閺嶎偅鏆滈柟鐑橆殔绾剧懓鈹戦悩宕囶暡闁稿孩顨嗙换娑㈠幢濡闉嶉梺缁樻尰閻熲晛顕i崼鏇為唶闁绘柨鍢叉慨銏ゆ⒑娴兼瑩妾紒顔芥崌瀵鍩勯崘鈺侇€撶紓浣割儏缁ㄩ亶宕戦幘璇查敜婵°倐鍋撻柦鍐枛閺屾洘绻涢悙顒佺彆闂佺ǹ顑呭Λ婵嬪蓟濞戞矮娌柛鎾椻偓濡插牆顪冮妶鍛寸崪闁瑰嚖鎷� 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敦煌变文集(二)

       

发布时间:2009年04月11日
来源:不详   作者:不详
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仁王般若经抄

    二、双恩记
●(双)恩记第三
经 如是我闻,一时佛在王舍城耆阇屈(崛)山中。
  六种成就“如是”两字,信成就;“我闻”两字,闻成就;“一时”两字,时成就;“佛”之一字,教主成就;“在山中”已下,处所成就。如是者,为如是之法,我从佛闻;或云,我于佛边闻如是法,皆指法之词也。智度论云:生信也。信为能人(入),智为能度,信为入法之物(初)基,在(智)为宄(究)竟云(之)玄述(术)。又云:佛灭度时,何(阿)难等问四事,佛令依四念住。如何?观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。佛在之日,以佛为师;佛灭度后,宜凭此戒文。还更有何教法?答:有舍利弗及诸大罗汉等向耆阇屈(崛)山毕拨罗岩间,结集三藏教法。是时会中千个罗汉数内,只有佛弟子阿难未证果位。会中维那白其上座,遣出何(阿)难,不令在会。阿难既被遣出,不那(奈)之何,遂合掌望空,哀苦世尊:“我佛在日,偏休(沐)佛恩;佛隐双林,我偏失所。●(伏)愿慈尊,遥垂覆护,小赐威光。却得会中,同集教法。”既启告世尊了,遥礼佛三拜。合掌泣泪,告于世尊。世尊以一道光,照其阿难。光才照身,寻便自在。涌身虚空,高七方罗树,身上出水,身下出火,东涌西没,西涌东没,或现大身,遍满虚空,或现小身。我既得此神通,却往毕拨罗岩间,石门已闭,便即打门。问“阿谁”?却旧处座(坐),排比结集,如是一代时教。会中维那便乃从头礼请。如是次第,并推年老,无一受者。直至阿难,再三商量,坚请阿难升座说法。未说间,大众有疑,忽然闻道“如是我闻”,大众方知是阿难。所以经头上先置“ 如是”。信如师子乳、皮:乳一滴入于众兽血中,尽变为水;皮若作弦,一弹众弦皆断也。 ●(韵)

   牛羊苏乳能奇异,变造多般诸巧伎。
   点作楼台织绮罗,卧成浆酪能香美。
   若遇西天师子●(脂),不销一滴皆成水。
   妄缘情,也如是,念念与人为感●。
   境滕(胜)难为别是非,心头岂解分真伪。
   旋旋牵将不觉知,头头感却如沈醉。
   忽尔才生一信心,前来妄念皆除弃。
   大慈悲父演雷音,法调喻和理极深。
   师子乳能除假乳,信诚心解遣邪心。
   乳无纯正醍醐乱,信不坚牢妄念侵。
   若解信心坚周(固)得,大难苦海错漂沈。

  “一时”者,师子合会,说听究竟,捴言一时,拣异余时。又诸方延但(俱)空,故言一时。“佛”者,觉也。自觉觉他,觉行圆满,称之为佛。“王舍”者,梵言曷罗阇姞利呬城,唐言王舍。●(初),频婆娑罗王都在上第(茅),宫褊,户户家频遭火害。有敕立令:更有火者罪。后王宫自失火,王遂自迁寒林,又无城●。后舍●(
厘)君欲兴甲马讨于频婆娑罗王,王遂筑战城,因此呼为王舍城。

   他方比是属●(村)野,国法迁流〔罪〕灾者。
   黎庶遭殃既伯(怕)形(刑),帝宫若罪须依化。
   吠厘君,闻位罢,探候欲专兴甲马。
   备急寻时筑战城,因兹立号称王舍。
   国名王舍为频婆,别上茅都自据科。
   ●(睿)招垂条无彼此,莫(英)明立敕拣偏颇。
   天听感化人何倦,圣德●(陪)从日更多。
   吠舍厘君闻●(这)事,当时不敢举干戈。

  “耆阇屈(崛)山者”,梵语姞栗陀罗矩姹,唐言就(鹫)峰,又云鸷(鹫)台,在上茅东北十五里,接北山之阳,孤摽(标)时(
特)起。既□(栖)鹫鸟,父(又)频高台,空翠相明,浓淡分色。佛得道后,十五年间,多居此山,广说妙法,思益●(楞)伽等山。此乃孤高迥耸,香丽偏奇。分明之银汉通邻,皎洁之星宫接里。清风飋飋,流桂香于洞前;碧雾霏霏,送榆阴于座侧。而又只栖瑞高(鸟),不宿凡禽。草敷〔□□〕之苗,僧宴三生之定。云腾渌沼,听龙子以呻吟;鹤(鹤)过深●(松),觉神仙而引笑。分殿之河珠入牖,栏〔杆〕之斗色流光。仙乐不断于晴灵(空),瑞彩长飞〔于〕碧落。子时送晓,伏日生寒。是身即之奇居,乃中天之胜地。 韵

   通霄接汉独奇秀,●荡旋回●(遮)宇□(宙)。
   桂畔应难离野禽,松间只是栖灵鹫。
   壮千峰,光万岫,不以炎凉分节候。
   正夏风生送腊寒,子时雉叫交(教)星尽(昼)。
   澄潭隐隐听龙吟,古洞深深闻虎骤。
   落砌榆阴瑞鹤飞,佛(拂)帘云过仙歌奏。
   截银河,侵北斗,□(柄)押栏扞(杆)光冷透。
   磬尽钟残饭已余,尚闻王舍移更漏。
   休夸出水妙高山,并比耆阇又即难。
   队队香风生桂畔,群群鹫鸟宿松间。
   露珠入侩(绘)阿分殿,月色添光斗就栏。
   若要上方膳帝释,出门□(轻)把白揄(榆)攀。

  问:佛何故不于诸国诸山说经,偏于王舍鹫峰说经?

答:缘国胜余国,山胜余山。所以世尊说经此处。如何知?所以法幸(华)疏云:王都既是王舍,佛住鹫峰,山都两处双彰,自他二化□(俱)说。护云:序分圆就者,此法门示现有二种义:一者,一切法门中最胜故。如王舍胜一切诸国。国乃摩竭之正中,仁王所都处,表一乘乃三乘之道法也。所信境国胜余国,经胜余经也。二者,示现自在,切(功)德圆就也。如耆阇崛山,山胜余山,显此法胜,此山独胜,高而复显,出过二乘,自在●●(巍巍),功德满故。又云:国胜余国,无丽物而不出;法胜余法,无嘉德而不且(具)。山胜余山,谓瑞鸟之所栖止。法胜余法,谓上人之所游●(护)。还有甚人?莫不是诸方菩萨各门舍利弗等游此会中。 韵

   鹫峰王舍两□(俱)美,余国余山难可此(比)。
   莫说人皆智惠(慧)人,兼缘地总贤灵地。
   足珠珍,多锦绮,软草祥花咸〔具〕备。
   九夏无劳远远敷,三秋镇有长长媚。
   大乘经,也如是,诸教诸经难可比。
   菩萨无非现化身,声闻各总居●(权)地。
   遣彼边,明不二,接物投机皆得备。
   浼(说)有还逢破有居,谈空或说非空义。
   鹫峰山胜法会殊,王舍国强经不异。
   所以如来向此中,长时说据三拫(根)记。
   国强山胜地英灵,〔□□□□□□□〕。
   武鲁人人皆节相,文儒个个是公卿。
   八方礼义曾无乱,四海风仪别有情。
   是以世尊怜●事,长于此处说真经。
   山又好,法能嘉,山法无偏圣所夸。
   法贯深根生道种,山栖就(鹫)鸟拆祥花。
   要来王舍程非远,拟往香风路不赊。
   说报恩经于此处,有几多罗汉唱将来。

经 与大比丘已办,梵行已立,不受后有。如摩诃那伽,心得自在。摩诃迦叶

  与者,兼共●(菩萨)。龙树云:一处一时,一心一戒,道同一解脱,是名共。大比丘者,一云怖魔比丘。若行一切魔怖,皆当礼敬。缘有五种德:一者,发心出家,怀佩道故;二者,毁其形好,应法服故;三者,永割亲爱,无的(适)莫故;四者,委弃身命,遵崇道故;五者,至求大乘,救度人故。创发此心,令魔恐怖,故云魔怖。 韵

   ●(剃)除发须坚持戒,妄念邪情专破怀(坏)。
   意地非论毁相仪,心中兼已离恩爱。
   取菩提,心不背,誓与有情填苦海。
   为有如斯德在身,魔怨所以长惊退。
   清高节操伏王侯,三事由(田)衣信脚游。
   恩爱岂曾●(关)口腹,形仪未省学妆修。
   有栖心处生穿凿,无益门中不嘱求。
   长遣魔怨怀怕惧,方得名为大比丘。

  二者名乞士,出家之人虚心求道,无所●(贮)畜,外乞衣食,以资色身。内之(知)门法,度之(诸)人众,故云乞士。 韵

   持盂聚落求斋饭,济给身躯摧我慢。
   物外之言不挂心,情中境像专除散。
   伏利名,闭松〔●〕,长使俗尘生仰羡。
   讨究真经度脱人,方契当时出家愿。
   身无拘系●(院)清幽,大似平江不系舟。
   既解情中无境像,应难闲事挂心头。
   盂中香饭时闻化,●(架)上田衣不乱求。
   长使俗家生仰羡,方得名为大比丘。
     上来比丘竟。

  此经比丘是大阿罗汉。梵语(行?)已立不受后有已下,毗婆沙九十四云:何故名阿罗汉?答:应受世间胜供养故,名阿罗汉。复次,阿罗者,谓烦恼名能害(割),用利惠(慧)刀,害(割)烦恼贼。此罗汉等,或是久成正觉,权作●(声)闻,新伏无明,令无余故,若阿罗汉,又阿罗汉名生。阿是无义,以无生故生故,名阿罗汉。彼于诸界趣生死法中,不复更生也。又汉者名一切恶不善济(法)。才升果位。计数即尘沙莫及,都标即二万八千。阿罗者,即远离生义。远离诸恶不善法者,名阿罗汉。此口心恶者,理(谓)不善业;不善者,理(谓)一切烦恼障善法故。同于佛会之中,听说报恩经典。说为不是违义,如有颂言,远离恶不善,安住胜义中,应受世供养。

   贪嗔皆〔□〕断,尽是阿罗汉。
   来●(往)得逍遥,生死难萦绊。
   惠(慧)□(剑)镇锋铓,智月长圆满。
   龙天释梵人,见者皆称赞。
   会中罗(汉)好仪形,月面长眉眼绀青。
   身挂袍云片片,手棰(摇)金锡向(响)玲玲。
   行时每遣香明起,定里长裁(栽)觉树荣。
   总与如来为弟子,显名故入大乘经。
   一队队,绕金台,还列高低次第排。
   愿听三祇除见执,希闻一法得心回。
   伏缘自到居岩谷,誓与群生灭障灾。
   不可交声闻空在会,合应有菩萨也唱将来。

经 菩萨摩诃萨三万八千人□(俱),此诸菩萨,久植德本。无于(
于无)量百千万亿诸佛所,常修梵行,圆满大愿。其名曰●●(菩萨菩萨)

  菩者〔菩〕提,此云觉,即所求佛果。萨者〔萨〕埵,此诸有情,即所化众生。摩诃萨,大也。谓此有情,信大法,解大义,发大心,趣大果,修大行,证大道故,故云菩萨摩诃萨。若据梵语全呼,唐言好略。今此经更着摩诃萨,具大菩萨。又菩萨,所求义,萨埵义,勇猛义,不惮辛苦,求大菩萨。有者有能,故名菩萨。相者也,●(
菩萨)时也。梵行已下直(兼)在家。

   虽居尘俗情高豁,恤物忧贫无暂歇。
   见苦长闻起●(对)治,于人未省生怨结。
   保行藏,持不煞,念念中间专省察。
   坚固身心虽在家,此人也得名菩萨。
   虽居俗舍浑客尘,别有阴功伏鬼神。
   无恨怨酬(仇)无爱春(眷),不怜毫(豪)富不斯(欺)贫。
   破除己物如他物,保惜他身似己身。
   坚固彻头行这行,也得名为菩萨人。

  经中菩萨者,不同此辈,本是位趋十地,果满三祇。垂恐(悲)愿而往覆阎浮,现神光如(而)周游净土。世无二佛,国无二王,是以权菩萨之形仪,切在助释迦而宣闻。万八千之名号,以(似)有差殊;四广大之坚心,略无高下。□(俱)持璎珞,各挂天衣。礼巍峨调御之法王,听洁(浩)瀚幽深之妙典。 韵

   三僧祇劫除烦障,百亿分身曾供养。
   释梵诸天起敬心,龙神鬼趣生回向。
   为众生,心愿广,誓把尘劳与扫荡。
   见道如来说此经,所以权为菩萨相。
   修城(成)□(果)满觉圆明,不异从头遍礼名。
   旋绕宝花舒王(玉)晼(腕),●杨(发扬)金口整珠璎。
   多兴利便缘含识,广起慈悲为有情。
   知道释迦宣此教,故来同听大乘经。
   悲愿切,救轮回,见者须交业障摧。
   现顶宝冠申请益,隐眉毫相侍莲台。
   随天衣动香风起,逐足旋行瑞叶开。
   严饰得道场只皆好,更应有天众也唱将来。

经 复有无量百千欲界诸天子等,各与眷属,齎诸天上微妙香花,作天伎乐,住空中欲界。

  并有身光闪烁,〔□〕晚日之无〔□〕;体相庄严,共诸而有异。才言正座,宝殿盘旋;拟道闲游,彩云捧拥。身披妙服,轻可三●(铢)六铢;顶戴星冠,花有百朵千朵。眷属也无非玉女,待(侍)从也莫不天男。似闇室内一盏明灯,如众星中一轮朗月。知佛欲说大报恩经,与天众□(俱),咸离上界。雨名花于空里,奏仙乐于云中。只逾克〔□〕中门,总到耆阇法会。

   欲界诸天无量,闻道报恩演畅。
   他也整顿威仪,各乃排比队仗。
   披妙服以忻欢,蹑彩云兮阳御(?)。
   日月●(岂)敢争光,天地不能拦障。
   花乱雨以缤纷,乐同音兮响毫(亮)。
   麦(蓦)地空中顿下云,各自持花申供养。
   当时欲界及诸天,闻道真经我佛宣。
   各整威仪离宝殿,□(俱)来眷属下人间。
   鼓神仙乐胜(腾)三界,雨妙香花遍大千。
   只似如今弹指顷,一时已到法王前。

经 诸天龙夜叉至退座(坐)面。

  若论大众,不异(易)侧(测)量,或是圣贤,或是龙鬼。个个执持●(幡)盖,人人整顿威仪。以(似)星蔟(簇)高天,如雁奔阳浦。或有小小个勤●(策),威即降龙;也有老老大沙门,力能伏虎。或有能杨(扬)邪辩,击论鼓而魔党顷(倾)心;也有妙运法音,说志理而天花落座,或有身披百纳(衲),袈裟上点点云生;也有意□(博)三乘,口海内滔滔义泛。或有长者居士,抱(抛)荣贵而出家;也有帝主后妃,募(慕)高闲而求道。阿修〔罗〕即摄诸法曲,干闼婆即呈妙清歌。乃如斯便数若何(河)沙众,围绕释迦化主。

   声闻菩萨兼龙鬼,浩浩如砂难总记。
   风之旋来海角清,神仙乱下祥花坠。
   满虚空,遍天地,●(垓)罗未省纤〔尘〕起。

双恩记第七
经 尔时太子闻是语已,悲泪满目。世间众生造诸恶本,众苦不息,忧愁不悦。即回车还宫。
  太子比意出游,翻招苦恼。为睹前●(耕)织等,不免泪流盈目,尘坌满身。嗟众业之极多,愍二苦之太甚。强欺弱者,几时解息于冤家;富役贫人,何日破除于辛苦。是以回车上路,整队还宫,音乐闻如不闻,舞袖见如不见。惊讶满堤之嫔婇,五五三三;恛惶阖国之生灵,千千万万。如云急过,似鸟奔飞,正在商量,已却归殿。

  偈曰:
   悯念众生业所为,袖淹双泪●(旋)还垂。
   行行舞伎似无见,接接笙●(歌)如不知。
   揭地鼓鼙嚝绿野,怅(帐)天尘土绞红旗。
   满城惊讶出门看,人闹马斯(嘶)皆总归。

  既回不乐。王问曰:“汝比出游行,今何故不乐?”太子曰:“
父王!我比出游,看园苑,不知人世有此辛〔苦〕。为骨肉之营摸(
谋),致衣食之伤害。耕者出虫而鸟啄,织妇纺缕以子劳。屠宰煞□(戮)于牛羊,捕猎罗钧(钓)于鱼雀。互兴损害,终结冤家。苟事谩心,以强欺弱。所以不忍睹见,车马却回。众人既迫于煎煞,独自何须于快乐。

  偈曰:
   只管尊高处帝宫,未知门外苦千重。
   烹燖唱叫恨屠子,网捕喑嗟伤钓翁。
   少妇车前乇(屯)然(丝)缕,老乌犁过●(旋)衔虫。
   都由煞害兼衣食,所以归来不愿逢。

 王曰:汝极错吴(误)。人之世间,贫富随业,皆须衣而裹体,复籍(藉)食以养身。不纺而何致衣裳,不种而何求粟麦。至如飞禽走兽,大体亦然。随果报而虽(难)别形仪,配业缘而互相食敢(啖)。鼠为猫之煞害,匪自人教;蝶遭蛛之网并(罟),尽随天使。汝莫伤叹,此盖常规。若劳我之精神,又何名为孝道。

  诗曰:
   天配人生岂自由,有亲有爱有冤酬(仇)。
   福深尽为多曾种,分薄都缘不广修。
   贫女制衣功纺识(织),耕夫种植仕(事)田畴。
   思量总是寻常法,何必归来独致忧。

  太子曰:“然即如此,不敢违王。欲拟上闻,请乞一愿。”王曰:“汝但取吾意,音乐自娱,凡有所须,我皆随汝。”

   吾唯有汝偏怜惜,满国黄金未为直。
   岂独忧愁世苦辛,何偏伤愍人□役。
   阎浮提,随业力,但自安和莫煎逼。
   又说别怀弘愿心,一依所要无违逆。
   初间见汝载愁归,未测因由极贮疑。
   贵贱岂关今世作,矩(短)长皆自宿缘随。
   何消挠思加忧恨,但自宽怀好保持。
   若有愿心随速说,一看所要必无违。
   龙颜频视事难裁,子未披甲永系怀。
   寸步含疑何日了,双眉族(簇)恨几时开。
   臣寮惕惕随班望,嫔采兢兢出殿排。
   只候诸官言奏对,大家安乐唱将来。

经 太子白言:“愿欲得父王一切库藏所有财宝饮食,用施一切。”

  太子曰:“王是我之父,我是王之儿,既有私愿,心(必)合细其敷奏。愿得王之饮食,济接饥人;愿得王之珠金,布施贫士。使织妇不劳于机杼,耕夫罢役于犁牛,渔翁断钓于江河,猎士解〔弓〕于林野,屠宰放猪羊之命,不结冤酬(仇);采捕舍鷰雀之生,断除惊怕。咸令充足,普使安宁。伏乞圣慈,许令开库。”

  偈曰:
   我为生灵苦恼拘,并缘衣食作崎岖。
   耕桑处处忙三际,营宦门门役九衢。
   愿使煞伤皆总免,欲令疲弊尽昭苏。
   乞王库藏皆充施,未委天心舍得无。

  王曰:“随汝所要,不逆汝意。”太子遂喜,选日开库般(搬)物。以五百大象载出四城外,宣令国土,凡有所要,不逆其意,具在经文。

  于是锁钥齐开,封题并坼。珠珍卸●(●),宝具分楼,并工搬运于天庭,簇手腾移于御库。差罗异绣,尽雄藩朝贡之仪;瑞锦音(
?)绫,皆大郡谢恩之礼。玉带盘□而积屋,金瓶束榽(□)以排山。镂花之叠●何穷,起突之舡连莫数。见钱等●尖可算,杂彩并海水方齐。五百象□而以夜继明,四城门●(垛)而自高及下。降敕召衮孤之者,道路如流;闻钟(钟)集耕稼之民,村园竞集。逐所要而一任般(搬)取,随希求而不障往来。何言于大有之年,远谢于无虞之岁。

   君王为子倾诸库,五百象□排四路。
   钱绢绫罗泛指埠(堆),金银珠玉何穷数。
   诏殊藩,宣近辅,纶指(旨)普天广流布。
   但是贫寒速遍寻,无论好丑须济(齐)赴。
   国王应愿念生灵,太子施财兴济度。
   一取来求不障兰(拦),任随所要无遮护。
   众皆知,悉奔聚,状星簇兮如浍注。
   换年少孤寒阙人,总教满足无贪姤。
   象□出国并流传,圣主搜寻有敕宣。
   一表帝王修净施,二彰太子结良缘。
   依时集士如云赴,继日般(搬)财似蚁旋。
   应是人家皆快活,排门比户散□(堆)钱。
   州州县县是珍财,只管笙歌醉玉杯。
   顿弃耕桑忙岁月,永抛经纪走尘埃。
   愧惭天子恩波及,感荷王孙库藏开。
   正是国人般(搬)取次,阿谁谏●(谍)唱将来。

经 时库藏臣即入白王:“所有库藏,太子今已三分用一,王宜思之。”

  此臣正直为心,忠孝成节,非关惜宝,却为勤王,忧国库之空虚,必朝纲之散乱,遂启白王曰:“太子取宝布施贫穷,自数月来,三分已一,不敢遮障,合具奏闻。请王诚(诫)之,勿令分外。”

   臣主珍财合尽忠,堤防急疾要须供。
   保持锁钥费身力,较察奸邪无少容。
   府县凋残填纳库,生灵指(脂)血进王官(宫)。
   数旬太子般(搬)□施,已是三分减一空。

  王曰:“我子,不欲违拒。”又经旬日,转取多遂(遂多)。陼(诸)王臣众议忧烦,曰:“凡是国城,须凭库藏,财宝既竭,国力如何。不可掩惜人情,更须奏闻天听。”主藏大臣又再奏。

  偈曰:
   谬忝为王主藏臣,佩鱼衣紫入朝门。
   惜言却是不忠孝,有事直言先奏闻。
   赐罪任随刃下丧,诛家何惧失(火)中焚。
   适来点拾诸珍宝,太子三分竭二分。

  王闻臣奏,又敕云:“吾子不欲违拒,然卿小出稽迟,莫称其心,所贵挍却时光不取矣。”之主藏臣虽依王敕暂出,太子依日时节开库不遇,遂怒曰:“此小人,争敢逆我心意,多必是父王教矣。”太子遂少复思量,曰:“夫为孝子,不逆君心。未可自要结缘,倾竭父母库藏,须是别求财宝,救接贫穷,若不设计营摸(谋),何名施主。我今誓不取库内诸珍财,愿集多智人商量别营运。

   忠孝仕君亲,不合逆王意。
   忝作丈夫儿,争合为天地。
   若有悲心愍憔悴,直须别有天生智。
   免有君王心挠烦,谩教臣下言腾沸。
   唯财唯力要亲招,唯福唯缘不相庇。
   愿集城中众老人,别摸(谋)营修〔□〕坛施。
   免招恶逆挠王情,又得依(衣)钱(前)库藏盈。
   立使臣寮咸满愿,永除主掌别流名。
   深知自过为人错,莫泥他冤出令行。
   何似集贤商议取,共施智计与营生。
   济人须是自丰财,多才临时耳(?)意怀。
   多即我能施满足,少时他不为添陪。
   嗔嫌岂可因缘就,欢喜方能智惠开。
   敢问在朝卿相等,阿那边足利唱将来。

经 尔时善友太子即集诸臣百寮共论议言:“夫求财于何业最胜?”

  太子前作念,遂选日诣诸大臣问:
   辅弼朝臣世共歌,名闻诸国计难过。
   匡扶社稷咸忠政(正),陶铸生灵尽协和。
   理乱境兵伤众暴,税田民不怨烦笴(苛)。
   筭应也会求财路,那个门中利最多?

  太子才问了,中有第一大臣白太子,曰:“吾闻财广莫若营农。今年本种五升,来岁利收于十斛,不费人之远计,只烦牛以开耕。太子(半)出自于天时,太半兼归于地闰(润)。

   润息村田更不过,无论夏麦与秋禾。
   三升今岁垄三亩,一粒来年收一科。
   种日役牛虽困惓(倦),熟时排穗莫当何。
   既蒙太子垂言问,只有耕农利最多。

  善友却答,偈曰:
   深谢强摸(谋)计出先,思量未甚是佳言。
   傥蒙熟去谁惭地,忽若旱来须恨天。
   朝日尚难期晚日,今年早晚到明年。
   比来怕见民辛苦,特地教人却种田。

  别有一大臣曰:“不欲种田,无过养畜,或牛羊驼马,或鹅鸭鸡猪,随水草以滋生,逐放牧而肥盛。牛即以驭车般(搬)载,马即以涉路乘骑,猪羊而祭,鹅鸭以供承卿相。要者必买,无日暂停。方表利多,更难过此。”

  偈曰:
   养育全因水草肥,深宫太子也应知。
   牛于要路公私载,马向门出入朝骑。
   鹅鸭烹炮供辅相,猪羊宰煞祭神祇。
   是人家要须教买,得利偏多更莫疑。

  疋〔时〕太子闻之,又却答:
   此计思量更不名,大能邪见滥朝庭。
   发言争使我重问,塞耳转教人懒听。
   束发堪嗟虚受禄,佩鱼可惜乱公卿。
   比来怕业慊(嫌)怨债,特地如今却煞生。

  此既不称太子意。最后有一大臣,精神爽明(朗),词辨分明。曲身而走出班行,仰目而直言启白:“ 太子!我见太子,非是凡人。有怨(慈)有悲,有智有惠(慧),嫌煞生怨债,不欲煞生;知营种辛苦,不欲营种。意今普令含织(识),无事安宁,着自然之衣,食天赐之□(饭)。破贪嗔痴之窟宅,出离尘劳;重戒定惠之身躯,圆通法行。莫若入大海内,拜谒龙王,求摩尼宝珠,与众生利益,要饭即雨饭,要衣即雨衣,要金银即雨金银,要珠玉即雨珠玉。不伤物命,不使心机,除非菩萨以能行,难可凡夫之去得。”

   我知太子嗟生老,广运怨(慈)悲大能好。
   岂是凡人见解功,直为菩萨修行道。
   在迟迟,功草草,必与有情除热恼。
   若欲皆令免苦辛,无过求得摩尼宝。
   海龙珠宝号摩尼,求者千人得者希。
   要饭便教倾美饭,须衣立使雨名衣。
   ●(般)般罗绮皆能出,种种金银一切随。
   必若办心亲去得,是名太子不思●(议)。
   菩萨行,且怨(慈)悲,凡小人民莫可知。
   太子往来无障难,功能转更不思议。
   虽切切,在迟迟,善事多摩(磨)花●(偏)移。
   却怕众生薄福德,不逢太子却回归。
   臣虽设计尽卑怀,去住临时好剸裁。
   比要身安希偿禄,莫教王□(怪)却成灾。
   彷徨失次唯忧耻,战汗交并未敢回。
   太子当初闻此语,惬意不惬意唱将来。

经 善友太子言:“善哉!善哉!唯此快耳。”即入王宫,上白父王。太子今欲大海采取好宝。

  善友闻此臣说,忻喜异常。移时激赞于善哉,累顾称扬于快耳。再三感谢,实是智人。不觉举身,

  合掌偈赞:
   方信朝庭有智人,此之高●(计)未曾闻。
   菩提路上逢良友,●●(热恼)城中睹惠(慧)云。
   实为共心修利济,真名同力救沈沦。
   愿吾来往无摩(磨)难,分一半功能奉献君。

  善友太子说偈缵(赞)已,即入王宫,白父王,曰:“我为济贫,开王库藏;又恐虚竭,不欲破除。既乏力而无门,愿入海而求宝。请王教去,不要忧烦。远至半年,便即朝觐。”

   我今入海求珠宝,普向阎游济孤老。
   大把忧煎与改移,广将贫困令除扫。
   日不遥,人满道,除分行装便应到。
   特故朝参辞父王,愿王令去无忧惚(恼),
   坦然平道并无山,商侣稠盈不至难。
   去约数旬摸(谋)采访,来朝半岁便归还。
   何消驿递排家馔,自有程粮逐意□。
   只愿父王深体察,莫将忧惚(恼)作遮拦。
   保持平善却归回,必没龙神与作灾。
   损物人心终致患,利生天眼筭应闲(开)。
   稍宽日月时通信,暂假恩情莫系怀。
   想得父王闻□(请?)语,大应不乐也唱将来。

经 王闻此语,譬如人●(噎),亦不得咽,又不得吐。语太子言:“国是汝有,库藏珍宝,随意取用。何为方便,自入大海。汝为吾子,生长深宫,卧则帷帐,食则恣口。言今者远涉途路,饥渴寒暑毒,谁得知者!又复大海之中,众〔难〕非一。或有恶〔鬼〕毒龙,湍浪●(猛)风,回波涌复(澓),水泡之山,摩竭大鱼,往者千万,达者一二。汝今云何欲入大海,吾不听汝。”

佛报恩经第七
报恩经第十一
经 得到此岸,见弟恶友,问言:“汝徒傥(党)伴侣今何所在?”善友既蒙龙王差鬼兵送出海岸,送已却回。见弟恶反,问:“五百商人,今在何处?”
  下经答云:

  “善友!船舫沈〔没〕,一切死尽,唯弟一身牵持死尸得全济,众伴财货一切已尽。”

  偈云:
   短寿长年莫定论,烟濛咫尺岂能分。
   久湆(谙)舡舫由(犹)为可,乍见波涛必丧魂。
   翻覆任言天上宝,倾危何管国中尊。
   诸多商侣皆沈没,唯我修心偶得在(存)。

  善友闻已曰:“深喜深喜,财宝闲事。天下所重,莫若己身,但得身安,何愁珠玉。”恶友曰:“我即不尔,今愿富死,不贫而生。何以得知?我曾至冢间,闻诸尸鬼,作如是论,我所重宝,不能重身。”

  经意元是诱兄珠之去处矣。

  偈告兄曰:
   兄见珠金实等闲,我于此舍最为难。
   有财到国意方满,空手却归心总阑。
   是事不知长似钝,见人少语也成烦。
   争如富贵身●(终)殁,大胜贫穷住世间。

  善友心信质直,所贵安在(存)弟意。恐海中沈却珍宝,倍生惆怅。寻与弟曰:“汝不要惆怅,沈没舡舫,极是闲耳。吾已得龙王如意宝珠。”恶友寻问兄曰:“珠今在何处?”答曰:“吾得宝珠,见在髻内。朝昏守护,动止堤(提)防。贵满父母之忧怜,兼救生灵之贫困。助弟喜庆,莫至劳心。雨得宝时,大家富贵。 ”

   宝珠常在我头髻,今日分明言告弟。
   暮去朝来受苦辛,劳心在意须藏闭。
   雨珠金,弘救济,平等利生除困弊。
   莽卤人来莫遣知,免遭劫夺违言誓。
   此来已是有前期,蔟(簇)簇行程必不迟。
   每忆当初辞国出,岂望今际得珠归。
   倾心大作弘慈悯,雨宝偏能救国危。
   除却路途分付弟,别人借问莫教知。
   谓(为)之悲喜两盈怀,大愿今朝已允谐。
   既有难思珠内宝,何须恋着海中财。
   希求分外深为错,散失寻常不足哀。
   恶友闻兄如此说,等应设计也唱将来。

经 弟闻是语,心生嫉姤,忧恚懊恼。作是念言:父母而〔常〕偏心爱念。今复更得摩尼珠宝。我身今者父母恶贱,甚于瓦砾。

  恶友因此念念,遂重起念偈:
   善友承恩众具瞻,●●(头头)怜惜认憎(增)添。
   行时嫔采千花从,卧则帡帷百宝□(兼)。
   未到先排珂贝倚(椅),遥来已卷水精帘。
   此时更得朱(珠)归去,看我如冤转被嫌。

  才自语心偈已,寻起合掌白兄曰:“快善!甚善!得此宝珠。今此险路,宜加守护。”善友直心,语恶友曰:“外(收)取此珠,勤加保护。我若歇息,汝宜看之;汝若睡眠,我自看守。”如是数日相随,皆如前说。

   宝珠解下汝收取,在意着心勤守护。
   行座(坐)专专共保持,睡眠好好相分付。
   防恶人,看险路,见闻觉知必嫉妒。
   忽然参差失坠他,●(拟)于何法申论●(诉)。
   此珠希有贯(实)难求,不是龙王不易留。
   汝睡必兄专意护,我眠讬弟着心外(收)。
   恶人奸巧争无计,险路崎岖未免忧。
   必若因●(循)遭失坠,檀陂(波)罗蜜大难修。
   莫眠莫●(慢)莫迟回,莫信因循莫妄推。
   莫遣违心于弟误,莫教失事把兄●(挨)。
   几多孤老希今力,无限贫穷望此财。
   如是相随经数日,到阿谁看守也唱将来。

经 尔时恶友次应守珠,其兄眠卧,即起求二干竹刺兄两目,夺珠而去。

  恶友设计,算兄睡着,次当守珠。求二干竹●(片)。
  偈曰:
   道途辛苦睡深更,善友沈然梦寐成。
   上土(士)保持虽意在,恶人计校已心生。
   酌量地里应难趁,顾望天何(河)必未明。
   取二竹枝●(签)眼损,偷珠连夜发先行。

  善友既被签目损,连唤恶友名字:“恶友!恶友!此有大贼,损我两目。”不知已先去矣。既唤不应,又更大声唱叫:“恶人!恶人!我目已损,若要珠,任将去。莫损我弟,我弟痴幼。”望空叫唤,语贼曰:

   海宝摩尼一任将,自缘不解别收藏。
   却忧我弟年痴騃,伏愿慈悲莫损伤。

  如是叫唤求嘱,亦无人应,遂咸(感)树神。故下经云:如是高唱,声动神祇,经久不应。尔时树神即发声言:“汝弟恶友是汝恶贼,刺汝两目,持珠而去,汝今唤恶友〔何〕为?”

  以偈告曰:
   不在高声唱叫频,更深空使动龙神。
   偷珠将去非珠愿,损汝眼伤是汝亲。
   休费语言求彼命,谩〔□〕恩爱惜他身。
   要知贤弟今消息,便是将筌(签)下手人。

  善友曰:“苦哉!苦哉!何知此事!”
   仰天深夜倍号哭,双眼痛兮痛难触。
   不易知他嫉妒情,如何拔得干枯竹。
   何怨酬(仇),何骨肉,合面草●(头)血流漉。
   比者将为真弟兄,谁知有此心中毒。
   错疑错为贼来侵,此行乖差●(叹)古今。
   珠逐恶人星夜去,血随干竹草头霖(淋)。
   语多种种伤无尽,哭断声声痛转深。
   将为慈悲真我弟,谁知怀此毒身心。
   和身合面嫩(懒)能回,石作心肝见也摧。
   走兽曲蹄咸怅望,飞禽敛翅尽悲哀。
   不唯永夜无辜逝,兼向长途●(绝)主埋。
   恶友既将珠走去,还向何国土也唱将来。

经 尔时恶友齎持珠宝,还归本国,与父母相见。日(白)言父母:“我身福得(德),而得全济。善友太子与诸从伴薄福德故,没水死尽。”

  此即恶友太子偷珠先去,归到本国,白父母:

   善友前生业所为,泛沧波里独身危。
   几多珠玉被风陷,无限经商遭水吹。
   未发挤排由(犹)可慎,上舡悔恨已难追。
   人间分命知将定,只我安宁却得归。

  问:父母闻此如何?

 下经云:父母闻是语已,举声大哭,闷绝躄地,以冷水洒面,良久乃苏。语恶友言:“汝云何乃能持是而来?”

   一过啼多血满腮,肝肠寸断几千回。
   翻使恶人延命禄,却教善友掩泉台。
   不曾伤物物何怒,无事负天天送灾。
   水漂便合相随去,更趁今朝作甚来?

  恶友遭父母嫌弃,心转懊恼。比拟将珠出去(云)我得,后闻此语,遂埋土中。

   既遭父母相嫌虐,转转思量生毒恶。
   门外虽行强破除,宫中住总无依讬。
   倍悲嗟,暗斟酌,已是隔生曾淡薄。
   莫谩将珠送与他,不如掘地深埋却。
   如今设使取珠呈,难免悲啼只忆兄。
   事事憎嫌非此世,头头毁骂出多生。
   欲摸(谋)计策辞宫内,又恐传扬哭国城。
   直得珠奇千万种,思量也是不垂情。
   争如深掘土中埋,断却多生以命摧。
   向我垂情非世愿,与他为子是天差。
   半年出国忧千种,一日归宫骂百回。
   这个也为闲处事,问善友到何安泊也唱将来。

经 尔时善友太子被刺两目,干竹签刺,无人为拔。徘徊婉转,靡知所趣。当时苦恼,大患饥渴,求生不得,求死不得。渐渐前行,到利师跋王国界。

  恶友将珠到宫,遭父母嫌污。其珠已埋却…
  兄在后扶身渐行。
   草中抬得身,扪摸觅途路。
   迷闷虽半醒,疼痛何申诉。
   徘徊自慰心,疲困谁相顾。
   便是盲乞人,无物堪防护。
   娇痴恶友何生毒,忽起此心刺兄目。
   我即虽然行步迟,忧伊算得程途速。
   于我无情却是闲,将我宝珠恐伤触。
   騃小都由神鬼迷,仰天不觉连声哭。
   一声断兮哭一声,念伊痴騃嗼(叹)伊名。
   我心终不见伊过,愿得身安归帝京。
   圣贤保护令无难,父母见归思念生。
   到年长大解思寸(忖),长短却来寻觅兄。

  如是啼哭,伴行数日,到利师跋王国界内,其善友太子未入海时,父王许利师王女结亲姻,后知入海溺水。太子欲到国数十里,于路上诈为盲乞人座(坐)。恰遇牧牛监官,为王放五百牛。其牛王遂以四足骑太子身,放诸牛过。以舌□眼,拔出竹刺。良久,牛王遂去。后牧牛人顾视知异。

  偈问:
   观汝虽然两目盲,感招牛拔竹签行。
   已前祥瑞虽闲事,此日希奇争不惊。
   莫是中私藏幻术,为曾上世奉神灵。
   免吾种种疑心起,幸望通传何姓名。

  善友蒙问,寻自思惟,我若实说,其恶友必遭损害。缘利师王是外舅矣。遂只答言,我是盲乞人矣。

   深惭陋贱无名字,乞食偶然行至此。
   幻术都来莫会他,神灵也不曾相仕(事)。
   蒙牛王,与拔刺,应是残身未当死。
   人(仁)者今朝何必疑,我身只是孤贫子。
   我无家住复无归,乞食求天信脚为。
   此世孤寒甘贱陋,前生饥薄致穷危。
   非关竹刺藏深术,都是牛王具大悲。
   见是形容皆总见,忽然何得又相疑。
   莫于姓氏乱疑猜,我此形躯必不材。
   讬母未知何相貌,生身终日走尘埃。
   遭逢竹刺缘偿业,值遇牛王为息灾。
   争那牧牛人不信,再三愍念也唱将来。

经 时牧牛人遍体观望,人相有异。即语言:“我家在近,当供养汝。”时牧牛人即将善友还归其家,与重重(种种)饮食,诫敕家中男女大小:“汝等供侍此人,如我不异。”

  善友虽如此分疏,牧人终不信。…遂将归。
  偈语曰:
   眼目虽盲讬贱身,那(奈)何不称受饥贫。
   双眉郁郁入敷须,两耳梭梭垂埵轮。
   平正人中高凤觜,分明指上旋螺文。
   莫嫌我向村园住,尽此身来养育君。

  盲人遂肯去,牧牛人将归家养,语其大小,令勿轻慢。引前文。…如是经一月,其家厌患有语。善友闻声不乐,即自思惟。明日早辞欲去。牧牛人曰:“莫是我家小幼!”答曰:“不然,非汝家大小不垂情,自为无分矣。故不宜久住也。”

  偈辞:
   揣度饥贫每自谦,眼盲远物总难捻。
   卧身席是汝妻送,洗面水令贤子添。
   嘿嘿怨嗟缘我乞,明明看侍(待)为(君)严。
   今朝所以相辞别,不可直须教到嫌。

  牧牛人曰:“不可去矣!”善友曰:“不然,须去矣!”如是再三,留不得。遂问:“去要何物?”盲人曰:“汝若怜念我者,为我作一面瑟(琴),送我着州城多人之处安置,我自弹曲乞食矣!”牧者遂求得一瑟(琴)赠之,送在利师王国市内。

   留连虽切无心住,恳至拜辞须欲去。
   盲土(士)然知说扰烦,牧人未免生疑虑。
   我贫居,况村墅,难办珠金相借助。
   奉献家中一面瑟(琴),送君安置多人处。
   主人垂念客分明,难似今朝主客情。
   客感叨烦言切切,主惭寂寞泪盈盈。
   居家极阙三时饭,送路聊申一面瑟(琴)。
   彼此礼仪皆总足,相随直到利师城。
   □肩入国座(坐)长街,别牧牛人请却回。
   倚讬故难嫌浩闹,经过信任扑尘埃。
   摩抄(挲)头面情私喜,调弄瑟(琴)弦曲暗排。
   多少人民皆总看,何似音生指也唱将来。

经 善友巧善弹瑟(琴),其音和雅,悦可众心。一切大众皆共供给饮食,乃至充足,利师跋王国内伍百乞人皆得饱满。

  既到国内,遂弹瑟(琴),一切人皆看。兼五百贫人。

   倍加弹得感人情,终不分疏出姓名。
   曲上早能分节拍,弦中更巧贴音声。
   非唯探候闻宫内,兼又传扬动国城。
   应是街坊相屈唤,无论高下总来听。

  因此街坊人众,递互相传,装裹衣裳,供给●(茶)饭。岂空饱一身盲士,兼普济五百贫人。皆蒙曲调之因依,尽自贤歌之庇荫。

   街坊每日弹歌曲,到处看人千万蔟(簇)。
   总道多应别有家,尽言可惜教无目。
   饭盈盘,衣满复,无问高低垂顾录。
   莫说丰饶一个身,兼供五百贫儿足。
   朝朝座(坐)市弄弦歌,妇女云奔不那(奈)何。
   雅调又高兼又稳,清音能美复能和。
   非空饭味人人足,兼得衣裳日日多。
   五百贫夫皆饱暖,阿谁福力敢如他。
   自欢自悦畅情怀,每日人听满六街。
   仪貌顿蒙抛瘦悴,衣装都总换尘埃。
   终无姓字传人耳,只以歌词浑世财。
   正是逍遥安乐次,被阿谁借请也唱将来。

经 时王有一果园,其园茂盛,常患鸟雀。时守园监语善友言:“汝当为我阿护鸟雀,我当〔好〕相供给,愿…”

佛报恩经第十一
    三、〔金刚般若波罗蜜经讲经文〕
  上来总是弟(第)十八上求佛地住处っ(门)中。次第解释之中,且有三段经文:第一,●(简)所缘境。经“●●(须菩提),于意云何,如●(恒)河中所有沙”至“尔所国土中,所有●(众)生若干种心。” 答也。第二,明佛能知。经“须菩提,如来悉知悉见”是也。第三,征释所已。经:“须菩提,如来说诸心皆为非心, ”至“未来心不可得”。是也。三段不同,且当第一●(简)所缘境者:
   五眼义门排遣了,若干心数又如何,
   指示恒河沙数如(了),经中便请唱将罗。

  经:“须菩提,于意云何,”至“若干种心。” 此唱经文。明用一恒河沙数诸恒河,缘用诸恒河中沙数诸佛世界。佛●(问)须菩提,宁为多不?须菩提言:甚多。世尊言:尔所国土中所有众生,若干种心者,即是尔所世界中,各有众生,各有若干心也。

   将沙数世世难穷,尽是诸佛国土中,
   世界众生无亿数,各怀心义几千重。
   若国土,若干人,若干沙数若干身,
   佛有若干光照耀,尽教总得出沈沦。
   佛有他心尽见伊,若干心数总皆知,
   筭(算)料不应取次说,都公案上复如何。

  经:“须菩提,如来悉知见”等;

   一河沙数众河沙,数尽恒河世界家,
   一个众生有多少意,意中各自有千差。
   牟尼佛有多方便,变现令居百亿花,
   过去未来及现在,三心难弁唱将罗。

  经:“何以故?”如前所说也,答也。言如来说诸心者,先深众心也。言皆为非心者,言是名为心者,是颠倒邪见之心也。乃至“未来心不可得”者,征释也。一切众生●(闻)说诸心,为是实心,故● (得)破遣,过去〔心〕已●(灭),未来心未至,现在心无住,三世求心,●(乃)不可得,此明三皆空也。法喻合。

   一心能起几千心,九转十翻□(那)●(畔)寻,
   继绊网罗不用入,无明颠倒莫教侵。
   现在未来并过去,作用思维事转深,
   佛意总教除断却,此是菩提大道心。
   拣却邪心不用留,无明妄相也须休,
   持念金●(刚)般若法,百年之后便何忧。
   须转念,莫蹉跎,知是漂沈不要过,
   眼暗耳聋看即是,要●(身)曲台(吕)又如何。
   直得剩转金刚教,般若●(无)过遍数多,
   施惠万般求福德,三千七宝唱将罗。

  经:“须菩提,于意云何?若〔有〕人满三千大千世界七宝以用布施,”乃至“多不”者。问也。

  〔经〕:“如是世尊,此人以〔是〕因缘,得福甚多”者,答也。言:〔经〕“ 若福德有实,如来不说福德多,以福德无故,如来诸德福得多”者,佛为印成也。言三千七宝者,如上所解也。言是人所得福德宁为多不?须菩提言:甚〔多〕世尊。此人以是因缘,德福甚多者。所为本心颠倒,遂即依心起行修福,福亦颠倒。如醉人朦笼(
胧)而行,虽然即醉,隐●(影)望家而行,任运欲达家,有骨肉相接,便至其家,醉醒方知。若早是醉迷,又望●(坑)而行,必见颠坠。此是(事)亦然。我身无量生来早是沉迷,今又遇政法心欲邪宗,必逢颠也。言以福德无故,如来说得福多者,言有实者,为有相福也。故言无相者,为无相行,遂获有相之福德。故曰以福得(德)无故,如来说得福多也。

  上来有三:一、问,二、答,第三、如来印成。三段经文,合为一唱,解释已竟。

  上来有一十八住门中第十八,上求佛地住处门中,先有六段经文:第一、国土庄严具足,解释已了 。第二、无上见智净具足,已了。第三、色身具足。第四、相身具足。第五、语具足。第六、心具足。六段经文,各各不同,前二已竟,今当第三色身具足者。

  经:言道“须菩提,于意云何,佛可已(以)具足色身见不?”问也。“不也世尊。如来不应以具足色身”乃至“即非是名,”答也。此文有四:一、问,二、答,三、征,四、释。此明色身与法身有异,故二不可以色身见法身也。言如来说具足色身者,此明如来色身不离法身也。言即非者,不乖异也。言是名具足色身者,此明:色法虽无本是一。

   法身无相本无刑(形),现相权宜化有情。
   身色端严长丈六,八十种好自然明。
   慈悲处处垂方便,喜舍头头愿早成。
   但得众生登果位,便是天平与地平。
   深观浊世苦偏多,恶业持身不那何。
   诸相未知何似许,文中应有唱将罗。

  〔经〕:“须菩提,于意云何?佛可以具足诸相。色身具足,是名诸相见足。言不应以具足色身见诸相者,”乃至“是名诸相具足。” 言不,此明相好与法身异故,故不可以相好见身也。言如来说诸相具足者,此明相好本从法身上起也。言是名诸相具足者,此明虽异不乖一,成□(第)二句也。此是六段文中第四相身具足也。

   如来若不现金身,争化得●●(阎浮)世上人,
   百忆垂刑由不悟,参差上自却沉沦。
   四弘誓愿深如海,六度无边布法云,
   蠢动含令(情)皆利益,不论胎卵尽沾恩。
   黄金座,紫金台,一法门中万法开,
   假设虚施皆不用,真言实语唱将〔来〕。

  经:“汝勿谓如来作是念,”乃至“无法可说,是名说法。”此是第五语〔相〕具足也。

  此又有五:一、问,二、遮,三、征,四、释,五、成。言汝勿为如来作是念,我●(当)有所说法者,意言莫道如来,即法身能说法也。言莫作是念者,遮说也。言何以故?若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故者。若人言如来即法身,有所说离法身,更别有所说法,即是谤佛,不离法身所说也。色相之身,从法身而现化,万法流行,从化身演出也。●(互)相依止,源本法身也。经言:“须菩提,说法者,无法可说”者,约教有说,就理无言,无言是名说法者,明理教相应,不即不离,是名说法也。

  上来总是十八住处门中,且有六段经文,于色已竟,今当第六心具足者。就此文中分之为六,即六种是也。言六种心者:第一、念处心,第二、政觉心,第三、施设大利法心,第四、采(摄)取法身心,第五、不住生死●(涅槃)心,第六、住净心,六段不同。且第一、念处心者,此文有四:问, 答、征、释。

   各请敛心合掌着,能加字数唱将〔来〕。

  〔经〕:“尔时惠命须菩提,白佛言:世尊,颇有众生于未来世,闻说是法,生信心不?问也。佛言:须菩提,彼非众生,非不众生,答也。何以故?征也。须菩提,众生者,如来说非众生,是名众生,”释也。言彼非众生者,彼非者,从真如上起差也。是人能行六度之行,得成圣位,即非众生也。言非不众生者,是人作众生行,即非不众生也。言如来说非众生者,即今现受其身也。此六十字自豪州入●(冥)僧遝(还)魂后,于石碑上得之也。

  崇圣寺僧入

   此唱经文意义长,劝人达理悟无常。
   ●(业)道之中由自念,冥司称赞足威光。
   还魂记内分明说,广异文中有吉祥。
   在世之中销苦离,临终决定住西方,
   世●事,白(目)前存,苦乐相兼有甚●(夸),
   听取经中没语道,分明好为唱将罗。

  经:“须菩提白佛言:世尊,佛得阿耨多罗三菩提,为无所得邪?”此是善现发问也。言如是者,如来印成也。言:“须菩提,我于阿耨三菩提,”乃至“无有少法可得者,”此性净菩提,本来圆满,无法可得。是菩提也,彼“须菩提,是法平等,无有高下”者,此是平等菩提也。言“是名阿耨菩提”者,以平等故。

  此是六种心之中第二政(正)●(觉)心也。此文有二:第一、明善现发问,如来印成。明●(菩提) ●(果)●(无)所得也,即适来所唱是也。第二、明菩提因无所得者。

  经:以无我人等,修一切善法;即得●(菩提)所言善法者”乃至“即非是名也。”两段不同,且当第一果无所得者。●(菩提)名有三:一、性净●(菩提),二、平等●(菩提),三、方便●(菩提)。言是法平等,无高下者即是法身●(菩提),在于六道身中,亦不减下。在佛身中亦不增●(高),名平等●(菩提)也。

   ●(菩提)大道本来圆,妙法多能助世间,
   不减不增平等义,无高无下尽同旅(旋)。
   六道身中无欠少,诸佛身上不遍(偏)多,
   草木以来沾般若,藂林尽有六波罗。
   悲愿泣,或欢歌,或时相遇或蹉跎
   悟了还同佛境界,迷时衣(依)旧却成魔。
   也刚筑,也柔和,虚空逼塞满娑婆,
   此如来平等义,修何善法唱将罗。

  经:“菩提以无我人等”乃至“即是名也”。此是第二段,菩提因无所得,以由缘也,缘无●(我)人寿者,又●(修)政法无漏,乃得菩提也。言所言善法者,●お(修于)善法也。言如来说非善法者,非世间有漏善也。言是名善法者,是出世间无漏善法也。

   善法直得次第修,虚施功果没因由,
   无漏果圆生净土,有为功德リ(行)难筹。
   祭神祀鬼求邪福,政见门中●(事)不收,
   一种是修诸善法,何如向佛法里用心求。
   非善法,不须修,是善法,切须修,
   佛法名为是善法,邪魔非法不堪修。
   坚修善法没人过,定证菩提阿耨多。
   向下经文没语道,三千七宝唱将来。

  〔经〕:“须菩提,若三千大千世界中,所有诸须弥山王”乃至“若人以此般若波罗密经”乃至“喻不能及者”,此是第三施设大利心也。就此文中,分之为二:第一、政法利益,校量胜劣,适来所唱是也。第二、安立第一义,顺成返显,拣异凡夫。两段不同,且当第一,政施法利者,言三千六千如上事也。七宝须弥,亦如上说也。辟(譬)喻所不能及者,校量显胜,灭恶生善,胜劣之间,亦不相似,为因感果不相似也。

   三千七宝若须弥,未胜常将般若持,
   舍施福田□广大,高迁未必证菩提。
   百千万亿无疆福,究竟沉沦定●(有)期,
   念得一抽清净教,三涂六道镇相随。
   校量功德言谈了,拣异凡夫事若何,
   大众敛心合掌着,高声●〔为唱将罗罗〕。

  经:“须菩提,于意云何?汝等勿为(谓)如来作是念,”乃至“说非凡夫者”此是第二顺成返显也。言勿为(谓)如来度众生者,准平等理中无众生也。言实无有众生如来度者,一切众生平等,皆有真如法身,非是度始乃有也。●(言)“若有众生如来度者,”如来有我者,世间若有一个众生是如来度,如来即有我人寿者也。如水之在雍,决之即流,信之心,劝之即发菩提也。言:“须菩提,如来说有我,即非有我者,”盖缘凡夫之人,用(以)为有我,如来与断也。言即非凡夫者,无实凡夫,若定为凡夫,即不言证圣也。

   凡夫由来没定期,祗是全由造业时,
   政信●(自)然生净土,邪心祗是自家欺,
   圣谛本来修政信,凡夫因地自生疑。
   事在目前无错谬,金刚经上●(尽)皆知。
   三十二相如何说,偈讼(颂)长行赞阿谁,
   六段文中第四段,都公案上〔唱将罗〕。

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