当前国际上的禅学研究与禅学教育

2000年中，我应邀访问了印度、美国、加拿大等国，2001年8月，又应邀访问日本，在地域上遥隔万里，文化背景上有极大差异的东西方不同的国家，相隔不多的时间里，参加了几个主题差不多是相同的国际性的佛教学术活动。期间，亦有缘在当地一些佛教寺院和团体作了参访，对东西方有关国家当前的佛教（禅学）研究及教育的情况，做了些调查研究，感受不少。
　　本文主要据此，并根据自己的粗浅理解，谈一下对当前国际上的禅宗学研究和禅学教育的有关情况的一些认识，请诸位方家大德教正。
　　一，国际学术界禅学研究现状及趋势
　　在佛教学术研究中，禅学总是受到重视的。但是，如果说在刚刚过去的二十世纪里，在国际上，凡提到禅，日本禅以及日本铃木大拙博士必成中心话题的这个情况，似乎有些改变。我写此文时把带回的所有会议资料再细检一过，连参考资料中提到铃木的也只寥寥数见。那么，人们更感兴趣的是什么？
　　回答是：关于禅与现代社会，与现实中存在的问题的关系等更为现实的问题。
　　而关注这样的现实问题，在这种现代向度、实用向度的禅学研究中，人们就需要到禅的发源地中国，寻找更具本来面目的禅的思想资源。所以，至少在我参加的这些大型国际学术活动中，感到各国学者普遍更感兴趣的是中国大乘禅学。
　　就当前国际佛教研究的现状以及发展趋势而言，给我留下的最深刻印象，就是从会议主题，到各国学者发表的论文，以及所有热烈讨论，都紧紧围绕现实问题，关注现实挑战，思考禅与当代社会发展中的现实关系。也常听到西方学者说，禅，原本产生于古代东方社会，产生于中国文化，如今，它仍扎根于现实生活，并日渐深入西方社会，表现出强劲生命力，这种事实本身说明，它在现实生活中具有“意义”。我理解，这就是指，禅在现代社会生活中仍然具备的建设性、“有用性”的特质。
　　禅学是国际佛教研究的显学，这一点现在还是一样。但是，从空间上遥隔万里，时间上几乎同时发生的这些学术活动来看，学者们主要是在禅与心理学，禅与管理学，禅与伦理学，禅与艺术这些问题上，来谈禅学的研究和教育。
　　以下试分别作一些述评。
　　1， 禅与心理学
　　关于禅与心理学的研究，以及“禅心理学”的教育问题，很明显是东西方学界一致关注的热点问题。
　　而且，“禅与心理学”这个学科（姑且称其为“学科”）的研究，也绝非仅在形而上的逻辑层面进行，而是深入延伸到实际应用的领域，如心理分析和心理治疗。我们可以注意到，一在西方国家中举行的佛教或禅学的学术活动，总是有不少大学心理学教授，以及社会上开业的精神分析医生参加。
　　在今日美国，有很多佛教心理咨询和研究中心（The Buddhist Psychology and Counseling Research Center），提供禅学的心理健康咨询以及坐禅技术，同时也与西方现代心理分析结合（ Buddhist psychological ideas, and western psychology and counseling theories and techniques ），并有不少刊物出版。这次美国会议上，有几个美国和英国学者的发言以及由此引发的讨论，给人留下深刻印象。
　　如美国的R. L. 金波教授（Prof. Richard L. Kimball）报告的论文题目是：《佛教心理学的应用探讨》（A Practical Approach to Buddhist Psychology ）,内容主要五个方面： ⑴ 前言；说明论文主题； ⑵ 探讨佛教心理学是什么，并试图对之给出精确定义，以之比较当代西方心理学在理论和实践两个向度上的发展； ⑶ 佛教心理学和现代西方心理学共同在现代社会生活中对个体，也对社会整体发挥的作用； ⑷ 讨论禅学进入西方社会，并正在西方获得引人注目的发展的动因之一，就是因为它“有意义”，“有用性”的重要表现就是在心理分析、心理治疗等具有实际应用价值的方面；而与此同时，西方文化也对禅这一原本是东方文化的东西进行着改造，正如当年中国文化对来自于印度的佛教进行的吸收、改造一样；由于我们正处在一个“世界文化交融”的时代（in a period of history when many cultures and belief systems are coming together ）,因此，摆在我们面前的现实任务，在于如何使这种“交融”产生出更多“现实利益”； ⑸ 最后，作者认为，当前方兴未艾的东西方文化大交融中，正在展现出的这种新的心理学发展趋势，应引起重视。金波教授的论文中有大量实证材料，宣读时亦运用多种多媒体影象手段，生动活泼。作为一个大胡子、蓝眼睛、大高个，曾在非洲多个国家担任过外交官的教授，在整篇文章中始终洋溢着的对中国文化的由衷热爱。他的报告受到学者们的重视，我个人亦对之尤为喜爱。
　　又如哲学博士Thich An Hue 教授，已八十余岁高龄，但富有活力，思维极为敏捷，现在仍在大学执教博士课程（教授中国佛教哲学）。他是一个“出家”的僧人，名字叫Thich An Hue（释恩慧）。 他提交的论文题目是：《人间佛教，家庭价值及家庭咨询》（Humanistic Buddhism, Family Values and Family Counseling ）,文章内容也就是关于禅在现实生活中的价值问题。
　　2， 禅与管理学
　　禅学与管理学这个主题，也是国际上禅学研究和禅学教育一个非常热门的话题。
　　印度会议上，有好几位学者提交的论文是关于禅与管理学的主题。如Ｃ.Ｍ.莱地教授（Prof. C. Manohar Reddy）报告的题目是《管理学教学中的伦理价值观：关于‘八正道’的研究》（Inculcating Ethical Values in Management Students: The Eight Fold Noble Path Approach），文中说到，２１世纪，在科学技术以及经济的巨大发展过程中，正确的伦理价值观的重要性将超过以往任何时代，大学管理学教学所面对的学生将是未来管理的领导者，因此使他们树立新的社会伦理观具有前所未有的重要意义。高等学校中的伦理价值教育，具有两个方面的重要作用：一是使学生建立价值选择的伦理基础，二是对这些学生今后的人生以及事业具有行为指导的意义。但是，任何一个方面的作用，在现实中都不可能只通过不断的说教，以及仅仅依靠知识性的传播，来达到预期效果，因为它需要一种内在的纯粹自我价值选择的倾向性来发挥实际作用。这样，以禅学训练的方式，用佛教“八正道”的思想和方法，进行伦理价值观的启发和教育，是一种极为有效的方式。作者还对他们在自己的教学实践中正在采用的做法，做了个案介绍，认为这种方法优于其他任何一种方法。
　　我特别想要提一下的是，在美国一些重要大学的MBA课程中，开设有“禅与管理”这一门必修课。加州大学的管理学博士沃托·张教授( Prof. Otto. O. Chang )是全美华裔管理学教授协会主席，他发表的论文是《人间佛教与知识管理》（ Humanistic Buddhism and Knowledge Management ），文中探讨了美国佛教现代化进程中，与美国当前的管理大变革的历史进程的深刻关系。他的专业是管理学教授，而本人亦多年从事佛学研究，据他介绍，他在教学中不但灌输禅，还多年进行用禅的方法化入管理学教学的实验。他文章的学术含量极高，观点和材料都十分新颖。如他提出，中国传统禅学的人间化、现世化的丰富内涵，对于现代管理学的发展方向，以及在管理学教学中，对管理者的人格训练，都被事实越来越证明具有极为现实的操作性意义，它表现在：禅的价值品格，对于现代管理学的发展方向，具有一种前瞻性的引导作用，而禅的实践品格，则对于现代管理者的效益追求，具有一种规范性的启发作用。他的论文中提出的一些观点，引起与会学者很大兴趣，我个人亦如此。
　　再顺便提一下，美国得克萨斯大学研究生院的Dr. Hsiu-mei Wang 的博士论文： Length and Frequency of Practice of Zen Meditation and Personality for Meditators（《坐禅时间的持续性和间歇性因素对坐禅者的人格影响》），利用现代西方科学的最新研究方法（心理分析方法和实验方法），主要对于管理者的教学和训练中的问题，作了极其具有启发性的探讨，文章本身，即具有非常直接的实践价值。
　　3， 禅与现代伦理危机以及政治、经济、科学、文化的关系
　　禅与现代伦理危机以及与伦理学的问题，也是大家最为关心的热点之一。
　　中国禅宗强调自性即佛，心外无佛，否认有主宰人的命运的神灵，从这一意义来说，禅宗与一般意义上的宗教有很大不同。东西方的不少学者，在谈到这个问题时，往往对发源于中国的禅宗表示莫大的景仰之意。
　　如有几位学者的论文，主题是谈佛教与基督教的伦理观念的比较研究。其中如谈到关于在基督教中不可回避的“博爱”问题。爱不只是关心或关怀，重要的是去实践，伸出你的援手去帮助对方，如果只有关心而不去实践，在基督教看来，就是成为一种“无能的爱”，因为这种爱只是一种虚妄，没有实现。因此，我们对亲人、长辈、子女、同胞，以至对团体、社会、民族和国家的爱，都必须是付出实际的行为的爱。但佛教则相对而言，更重视施爱者之无所求心，即不求回报，不求别人的赞誉，甚至也不心存实践佛法之心。一个人要做到关怀别人，实际伸出援手，并非易事，要心存“法空”，甚至连“心存法空”都没有，那就真是难了。如佛教说“布施”（“财施”），但是有些人因贫穷而无力布施，他就不能享受到“给予”的快乐。但是，佛教也认为，可“给予”的未必必须是财货，也可是精神上的给予，有时这可能还更重要（如“法施”），其中比方也可以包括日常待人的态度和德行等等。一个人如能做到温良恭敬，谦让信守，心怀忠孝美德，亦是以其德“给予”他人，亦能使自己感受快乐，甚至过于财施之乐。而这种快乐，就是“禅乐”，或“禅趣”。
　　学者们普遍认为，当前在世界上的各个角落普遍存在的伦理危机和伦理价值观问题，不是单一的问题，而是与政治、经济、、科学、文化等因素紧密交织在一起。从各个方面对新世纪的伦理价值的重建，对人类文明概念的演进的认清，以及对不同价值观念的分歧的比较，展开探讨，具有积极的意义。当前尤其是对佛教与现代科学中的一些重要领域，如电脑及虚拟世界、转基因技术与生命科学、全球化以及现代伦理观的变化等关系，进行深入认识，探讨人类发展的新思路。
　　不少学者提出，佛教关注的是解决既存在于外部世界，也存在于人的内在世界的“苦”（suffering），以及强调人在这个世界上的“业”（ karma）。佛教和科学一样，本质上都强调对“真理”（the nature's truth）的探求。但是在佛教的探求中，更包含了人性的内涵。因为作为物理的人，是自然存在的一个组成部分，它本身也是真理探求的对象，人有一种独特的性质使自己区别于物理世界，这就是“人性”。这种自然界中的唯一特性，只存在于人性的内在世界。如果这个精神领域的问题不能得到深入关注，结果会导致对紧密地围绕着它的外部世界的开发，不能达到预期的价值目标。近代“科学”价值观所带来的物质文明的丰富和对自然的破坏同样触目惊心，问题即出在此。
　　在禅看来，真理的探求，是与开发人的潜能的训练结合在一起的。对人的潜能的开发同时决定了人对知识的掌握和应用，这应该成为一种建设性的力量。但是，我们看到，现代科学在取得巨大物质文明成就的同时，存在着严重的偏向，有时甚至成为一种对于人的自身的发展毫无安全保障的破坏性因素，不一定能减缓社会的紧张，减轻人间的苦难，不一定对人自身的发展有利——本来，这些都是人最初发展科学的基本目标。相反，现代科学的有些领域，已经，或正在为某些“坏的价值”（ undesirable values）打开通道，引发野心，煽动仇恨和诡诈欺骗，成为一些人不择手段地追求财富和权力的手段。这种趋势，在二十世纪末期，发展到前所未有的程度，导致诸如生态破坏，环境污染，能源危机等严重问题进一步恶化。这种趋势如再不引起我们的重视以及更快地寻找解决办法，科学的发展可能会不再是人类社会发展的基本力量，其结果，还可能摧毁科学自身。
　　中国禅特别强调，在人的潜能中本来居有一种崇高的精神力量，禅的方法，就是以和“中”对应的、创造性的修行方法（comprehensive practical methods），来开发人的这种潜能，打开智慧，通过人自己的努力，去寻找真理（the truth），实现最高价值（to realize the highest good ），从苦难中解脱（to free from suffering），获得自由( to attain the liberation )。
　　人以头脑和思想而为自身存在的标志。人所有行为以及行为动力（业力），说到底都来自内在的需求。对天地自然及自然规律的敬畏和信仰，对这种存在真相的了解的渴望，形成人的伦理观念体系。它决定人在探求真理时，何种方法论的采用。因为人认识真理时，通过何种“文本”（context）以何种“方式”（way），会直接影响认识的结果。根据佛教的基本教义，对终极价值意义上的“真如”境界的体认，必须依靠在对“无明”（野心、仇恨、欺骗）的排除过程中不断得到纯净的精神力量（心性）。这种纯化过程，需要通过必要的训练。这种训练过程，可以帮助人从信仰开始，产生出对于脱离苦海的向往，通过努力，追求人性的发展中的价值目标的实现。佛教以坚定地依赖于人自已的努力和责任的观念，强调人对高尚生活方式的努力创造，这从根本上说明了人的智慧的运用，人的努力的价值，以及人对自己和世界的责任的理念。
　　我觉得，这些是当前禅学研究和禅学教育中都应该密切关注的问题。
　　4， 禅与艺术
　　禅与美学和艺术的研究亦受到国际学界关注。最近以来，由于自己的研究主要围绕着关于佛教艺术的主题，所以对这方面的问题关注得也较多一些。
　　印度会议我的报告题目是：《中国文化史上的观世音形像》（Bodhisattva Kuan-shih-yin Images in Chinese Cultural History ）。内容是：在中国民间文化中有巨大影响的观世音菩萨，如何从原本印度须眉大汉的菩萨形像，传入中国后，经历漫长的历史演变，成为中国文化史上一个具有普遍意义的，不但兼具“慈”与“悲”，且能代表无数普通中国人审美理想的美好女性的民俗文化形象。这个报告的主题和内容，引起与会学者的巨大兴趣。会议期间，当地电视台和报纸，以及前去报导此次会议的泰国《国家报》（The Nation ）等都对我作了专访。“观音”这位大菩萨原本是印度籍，来到中国，因缘和合，由男转女，在中国文化史上演变为形象如此之美，魅力如此之大的一个菩萨，印度老乡，很觉欣慰。
　　美国会议上我的论文题目是：《观音形像审美的佛性论内涵》（On the Buddha Nature in the Aesthetics of Bodhisattva Kuan-in Images ）。内容：观世音菩萨成为在中国佛教的所有佛菩萨中影响最大、最重要的形像之一，这个现象产生的原因，一是与中国传统文化观中的“天人感应”论有深刻渊源，二是具有同样深刻的中国佛教佛性论的根源，即认为众生皆具佛性，因此菩萨亦具有人性。中国历史上的观音形像和艺术审美，无论对佛教徒和世俗百姓来说，都是一种代表人性之爱的证明。会后也有些美国报纸作了专题报导。
　　印度会议上，就佛教美学和艺术的主题有过一次专题研讨：“禅与21世纪世界文学艺术的关系”，学者们的发言中，多涉及到重要艺术家和作品，如Arun. Joshi的小说（Influence of Buddhistic Philosophy on Arun. Joshi's Novels-The Foreigner and The Strange Case of Billy Biswas. By Prof. Rashmi Gaur & Shivani Vats），和T .S .Eliot的诗歌(Buddhistic Values in the Poetry of T .S .Eliot. by Prof. Mudia Agnihotri)等。又如印度德里大学的爱克特博士（Dr. S.C.Aicant）的论文题目是：《只掌之声：赛林格作品中的禅》(The Sound of One Clapping: Zen Buddhism in the Writing of Salinger)；来自尼泊尔大学的安纳来达. 布特阿耶教授(Prof. Anuradha Bhattaryya)的论文是：《中国人的生活与佛教审美及艺术》(Chinese Life and Buddhist Concept of Beauty and Art)，都是直接对中国禅宗美学的研究。此外还有不少西方学者的论文涉及这一主题，限于篇幅不一一介绍。
　　在美国会议中，关于禅与后现代艺术研究的几篇论文很有学术份量。如加州大学艺术系的美学和艺术学博士英格拉·沃教授（Prof. Ingrid Aall ）的论文题目是：《论传统佛教艺术在后现代造型艺术中的消融》（Deconstruction of Traditional Buddhist Art in The Hands of Postmodern Imagery），就西方“后现代”造型艺术、“形象”艺术的创作中，对传统东方禅的审美理念的营养吸收，以及这种吸收和借鉴对于当前西方后现代艺术的特殊意义的见解，在大会上引起热烈争论。
　　二，简要评价
　　先贤以大勇之力创造的中国禅，其所激发的不仅是宗教，而且是整个文明。它在当今世界上正变成后现代社会，以及当前经济全球化进程中的一种帮助人们更好地认清自已，认清周围环境的特殊动力，和特殊的方法论。禅的历史中，庄严地记载着人类文明的进步，事实上，佛教在世界上已经成为最伟大的文明之一，它在文化、艺术、哲学、伦理、科学领域中，都留下了辉煌的历史成就。
　　今天的禅，绝不仅只是知识上的锻炼或慰藉，它在现代世界中，成为一种伟大的文明动力，因为它能提升人的努力，帮助人不断地追求上进，提醒人们的自尊和自我负责，增进人们容忍的力量，净化人的心灵，克服一些民族、国家以及宗教间的狭隘性和狂热性。简言之，它帮助人们把命运握在自己的手里，每个人都可发展他自己的能力，依靠自力，去争取成就。多少年来，禅满足了无数人们的精神需求。今天，它继续发挥这些作用，并且正成为帮助全人类建设现实生活的丰富的思想资源和知识源泉。
　　中国禅的现实性，在于它能为人们提供实实在在的人生观、世界观和方法论。它不是迷昧地把人们推进那种虚渺的乐园，也不是用各种幻觉、恐惧和罪恶感，去恐吓和烦扰人们。禅的内涵和方法，只是客观地告诉人们什么是现实世界，并且明示我们达到圆满解脱、和平、宁静的幸福之道。
　　当前我们看到，禅正在进一步吸引着东方和西方现代信息社会中的更多的人们，这也正是因为，它没有教条，却具有“现实性”、“前瞻性”以及“方法性”的特质。它坚持自我的价值，也容忍和尊重他人。它包容科学、哲学、心理学、伦理道德，也包含艺术。禅的实质就是：人自己才是现实生命的设计者和创造者。
　　中国禅，禅的审美以及艺术，在人们心目中被视若珍宝，神圣而又珍贵。我觉得，从总体上说，国内学术界的长处，是在禅的历史文化方面，但是，在禅与现实、时代的互动影响方面就显得薄弱。学术研究与特定的政治、社会、文化环境都有关，但与我们自己如何努力也有关。
　　国内的禅学研究以及禅学教育研究，如何进一步加强与国际的交流与合作，绝对是一个需要我们重视的问题。这一次会议，就是一个很好的实践。
　　《戒幢佛学》，第一卷，岳麓书社出版，2002年4月