『宗鏡録』の資料價値

　　沖本 克己（花園大學）
　　序
　　永明延壽(904～975)による『宗鏡録』には樣々な文獻が引用され、古來資料の寶庫として重要視されてきた。そこには當然禪宗文獻の引用も多いのだが、その具體的な内容が如何なる性格を持つのか、いくつかの例をとりあげて俯瞰的な視座から見通しをつけてみたい。
　　本論の目的は、『宗鏡録』における引用文獻、特に禪宗關連文獻の精度の確認と、そこに引用されることによって明らかとなる中國禪宗史の新たな問題點の確認との雙方向の課題を發掘することにある。
　　一）禪宗傳燈説および『二入四行論』雜録部に關して
　　『宗鏡録』卷九七[1]には、祖意を述べるとして『法華經』を引用したのち、直ちに第一祖毘婆尸佛以下の東土六祖に到る傳統相承説およびそれ以後に活躍する諸禪師の引用文を記す。
　　この傳統相承説は如何なる典據に依るものなのか。管見するところ、六祖までは傳法偈を中心とする構成になっている。傳法偈の成立は複雜な歴史をもつが[2]、『寶林傳』によって新たな意圖の下に完成の域に達したとされる[3]。しかしそれを網羅的に集積した現存テキストは『祖堂集』をもって嚆矢とする。そして『宗鏡録』に引用される傳法偈は『祖堂集』および『景徳傳燈録』に共通するが、それ以外の傳記記事は異なる。
　　強いて關連性を求めるならば、『祖堂集』に比較的共通部分が多く、その相關性が髙いといえる。しかし直接の影響關係は見出せない。今後の精査が要求されるところであるが、今のところそれ以外の出典を詳らかにはできない。
　　この事實は、『祖堂集』以前に、既に過去七佛以來東土六祖に到る傳法偈を網羅的に記す燈史の書が存在し、それを延壽が利用したことを示唆するであろう。
　　注目すべきは、『宗鏡録』では東土初祖?菩提達摩を達磨多羅と稱することであり、この呼稱は『暦代法寶記』以後は『曹溪大師別傳』および宗密の『圓覺經大疏鈔』三之下に見えるのみである。
　　それ故、ここに見える引用文の原典は宗密の周邊にあったものではないか、敢えて言えば宗密が關わった燈史の書ではなかったかという可能性が髙いのである。延壽は法眼宗第三祖とされるが、宗密(780?841)の影響も無視できないのである。
　　さらに特筆すべきは、それに續く九十七卷後半部に、梵禪師以下の言葉が連續して引用されていることである。これは敦煌發見の『二入四行論』長卷子および、朝鮮の『菩提達摩四行論』、いわゆる天順本（天理大學所藏）「第四十四、隨心諸法有無門」に對應部分があり、別にチベットの"bSam gtan mig sgron"（禪定燈明論）、"Blon po bka'i thang yig"(大臣實録）にも引用されているが、中國では傳承された記録の見られない文獻である[4]。
　　敦煌に禪宗が傳播したのが八世紀後半で、その頃から九世紀中葉にかけてチベット（吐蕃）にも中國の禪宗が傳播しているから、これらのテキストはおそらくこの時期に中原からもたらされたものであろう。したがって中國にもこの頃までは『二入四行論』が長卷子を含めて流布しており、朝鮮にも傳播したのだと考えられるが、中國における禪宗の全盛期には『二入四行論』は顧みられていない。
　　それが永明延壽によって引用されているのである。このことは延壽が特殊な資料を手にして、それを活用した結果であると考える他はない。
　　天順本『菩提達摩四行論』第四十四、「隨心諸法有無門」は大きく前半と後半に分かれ、諸禪師の語の引用は次のごとくである。
　　1) 渕禪師曰、若知一切法畢竟空、能知所知亦空。能知之智亦空。所如之法亦空。故曰、法智倶空、是名空空。故經云、過去佛説一切法畢竟空、未來佛説一切法、亦畢竟空也。
　　2) 藏禪師曰、於一切法、无所得者、是名修道人。何以故、眼見一切色者、眼不得一切色。耳聞一切聲者、耳不得一切聲。乃至意所縁境界亦如是。故經云、心无所得、佛即授記也。經云、一切法不可得、亦不可得也。
　　3) 賢禪師曰、眼見處即是實際、一切法皆是實際、更覓何物。
　　4) 安禪師曰、直心是道。何以故、直聞直念直用、更不觀空、亦不求方便。此名行道人。經云、直見不見、直聞不聽、直念不思、直受不行、直説不頌也。
　　5) 憐禪師曰、法性无體、直用莫疑。經云、一切法本无心也。經云、本无心故、心如心如故本无。經云、諸法若本先有、今始无者、一切諸佛、則爲罪過也。
　　6) 洪禪師曰、凡是施爲擧動皆如。見色聞聲亦如、乃至一切法亦如。何以故、无變異故、眼見物時、眼无異處、即是眼如。耳聞聲時、耳无異處、即是耳如。意解法時、意无異處、即是意如。若解一切法如、即是如來。經云、衆生如、賢聖亦如、一切法亦如也。
　　7) 覺禪師曰、若悟心无所屬、即得道蹟。何以故、眼見一切色、眼不屬一切色、眼即是自性解脱。耳聞一切聲、耳不屬一切聲、乃至意經歴一切法、意不屬一切法、即是自性解脱。經云、一切法不相屬故也。
　　8) 梵禪師曰、若知一切法皆是一法、即得解脱。眼是法、色亦是法、法不與法作繋縛。耳是法、聲亦是法、法不與法作解脱。意是法、境界亦是法、法不與法作罪、法不與法作福、自然解脱。經云、不見法、還與法作繋縛、亦不見法、還與法作解脱也。
　　9) 道志法師曰、一切法无礙。何以故、一切法无定、即是无礙。
　　10)圓寂尼曰、一切法无對、即是自性解脱。何以故、限見色時无不見、乃至意識知法時无不知。不知時无知、乃至惑時无解、解時无惑。夢時无覺、覺時无夢。故經云、大衆見阿閦佛後、更不見佛。佛告阿難、一切法不與眼耳作對也。何以故、法不見法、法不知法。又經云、不因色生識、是名不見色也。
　　11)監禪師曰、明无淨穢、闇不在心。心不知法、謂法縛我。然諸法體无縛无解。若衆生自識時、情動亦涅槃、情不動亦混蝶。不解時、動亦非涅槃、不動亦非涅槃。未識時、於已自心妄想計動靜。解時已自尚不有、誰能計動靜。不解時、説諸法不可解。解時无法可解。不解時解惑、解時无惑可惑、无解可解。无解惑者、故名大解。
　　12)因禪師曰、諸家説者、六識是妄想、名爲作魔事、三藏法師云、妄想起時无起處、即是佛法。從四心取捨、乃至眞如平等、入菩薩心中、皆同一法性、然惑人説六識造煩惱。
　　13)三藏法師問曰、汝六識依何等而起。惑者答曰、從虚空起。三藏法師曰、虚空无法、云何造煩惱。惑者答言、諸法无虚空、縁合即有。識者成聖、而迷惑者是愚、愚故受苦、那得論无空卻諸法。三藏法師言、汝用功夫、未至佛地、謂六識是煩惱。若用功夫、至佛地時、六識是得道處。經云、不入煩惱大海、不得无價寶珠。又云、衆生之類、是菩薩佛土也。驗此六識、即究竟果處。而惑者終日作迷作解、不知即迷非迷。就道理而言、无解无迷、何所患乎。
　　14)忍禪師曰、識自識心理、无深无淺、動靜合道、不見得失之地。而惑者迷空迷有、強生垢見、將心除心、謂有煩惱可斷。如此者即永溺苦海、常受生死。
　　15)可禪師曰、凡夫不解故、謂古異今、謂今異古、復謂雖四大更有法身。解時即今五陰是圓淨涅槃、此身心具足萬行、正稱大宗。若如斯解者、見煩惱海中明淨寶珠、能照一切衆冥朗矣。
　　16)亮禪師曰、明諸法道理、實无同異。就隱顯而言、有卷舒二意。卷義者、不見心起、不觀解行、任情施爲、性住佛法。舒義者、心舒屬他。爲名利所使因果、所攝是非、自纏不得自在、名爲舒義。
　　17)曇禪師曰、所謂諸法者五陰、是五陰之性、本來清淨。故佛説、世問即是出世間、衆生迷出世間、故自謂住世間。解時世間出世間、唯有空名、實无世間出世間可得。如此解者、此人識五陰之義。
　　18)慧堯法師曰、明了心識、性自體眞。如心所縁念處、无非佛法。佛佛乘涅槃、心慮萬境。胡語名佛陀、漢語名覺者。覺者是心、非不覺心。心之與覺、如眼目異名。衆生不解、謂心非是佛、將心逐佛。若解時、心即是佛。故我説、衆生自性清淨心。從本已來、原无煩惱。若心非是佛者、異心之外、更不知、將何物名之爲佛。
　　19)智禪師曰、凡聖二因果、无始法尓。凡爲聖因、聖鳥凡果。果報相感、不過善惡、善出聖智、惡生愚惑。經論成文、非下情能説。經云、雖无我人善惡不亡者、行五戒者、定得人身、行十善者、定得生天。持二百五十戒者、觀空修道、定得阿羅漢報。廣作諸非、造過極惡、貪瞋放逸、唯得三塗此畢定。然湊之數理无差違、如聲響順形直影端。
　　20)志禪師曰、見一切法皆是佛法、名爲法眼淨。施爲覺動、皆是菩提。隨心直至佛道、莫驚莫畏、處處皆正。有心簡擇即邪。若能安心處、邪卓一住不動、亦即是道。
　　21)汶禪師曰、此世諦有故不空、空諦无故不有。二歸二故不二、聖照空故无二。
　　22)淨禪師曰、惑人无罪處見罪、解人罪處即无罪。
　　23)縁法師曰、一切經論皆是起心法。若起道心、心即巧僞生。何況餘事。若心不起、何用坐禪。巧僞不生、何勞正念。若不發菩提心、不求慧解、事理倶盡。
　　24)朗禪師曰、心若起時、即依法看使滅、依色法看不見。色惑起、見色作色解。心是色作法、依法看實无物可見。乃至云一切法都是妄想計校、作是无有實處。所有見處、皆自心現妄想。道似何物、而慾修之、煩惱似何物、而慾斷之。
　　25)暄禪師曰、心是道體、身是道器。善知識者、是道縁。問曰、何謂爲魔。答曰、今畧説之、魔者邪也。生心取外、是即爲目。生心取内、是即爲邪、生心取中間、是即爲邪。若心不生、是即不動。若心不動、是即爲正也。平等眞法界、无行无能到、若能簡觀心、亦行亦能到觀心。治一切病者、不滯想息、直觀於心内。推求心、心不可得。病來逼誰、誰受病哉也。
　　一方、『宗鏡録』では以下の如くになっている。比較のため、天順本に付した番號をあわせて記すと、
　　8) 梵禪師云。若知一切法皆是法。即得解脱。眼是法色是法。經云。不見法還與法作繋縛。亦不見法還與法作解脱。[5]
　　2) 藏禪師云。於一切法無所得者。即心是道。眼不得一切色。耳不得一切聲。[6]
　　23)縁禪師云。譬如家中有大石尋常坐臥。或作佛像心作佛解。畏罪不敢坐。皆是意識筆頭畫作自忙自怕。石中實無罪福。[7]
　　4) 安禪師云。直心是道。何以故。直念直用更不觀空。亦不求方便。經云。直視不見。直念不思。直受不行。直説不煩。[8]
　　7) 覺禪師云。若悟心無所屬。即得道蹟。眼見一切色。眼不屬一切色。是自性解脱。經云。一切法不相屬故。心與一切法各不相知。[9]
　　10)圓寂尼云。一切法唯心無對即自性解脱。經云。一切法不與眼作對。何以故。法不見法法不知法。[10]
　　18)堯禪師云。了心識性自體恆眞。所縁念處無非佛法。[11]
　　24)朗禪師云。凡有所見皆自心現。道似何物而慾修之。煩惱似何物而慾斷之。[12]　　
　　禪師の數は八人しかなく、配列順序も異なり、引用文も簡畧化されているが、對應部分は正確である[13]。さらに注目すべきは『宗鏡録』にはこのあとに、連續して以下の禪師が引用されていることである。
　　稠禪師云。一切外縁名無定相。是非生滅一由自心。若自心不心。誰嫌是非。能所倶無即諸相恆寂。慧慈禪師云。夫法性者大道也。法是法身。性是覺性。即衆生自然性也。是以金剛般若如大火聚。三昧焔焔諸累莫入。故稱天上天下唯我獨尊。慧滿禪師云。諸佛説心。令知心相是虚妄法。今乃重加心相深違佛意。又増論議殊乖大理。常齎四卷楞伽經。以爲心要。隨説隨行。[14]
　　このうち、稠禪師の言葉は『稠禪師意』（ペリオ三五五九）の一部を抄録したもので[15]、慧滿禪師は『續髙僧傳』釋僧可傳に附傳される慧滿禪師のことであり、文章も對應している[16]。慧慈禪師については不明であるが、あるいは彼らと同時期の、初期の禪宗勃興期の人物であるかも知れない。
　　いずれにしても彼らは『二入四行論』長卷子には含まれて居ないが、同系統の抄録本があり、それを永明延壽が見た可能性は髙いのである。
　　二）馬祖道一をめぐって
　　初期の禪宗は慧能によって大成され、それが馬祖道一(709?788)、石頭希遷(700-791)の兩者に受け繼がれ、やがて短い最盛期を迎える、というのがこれまでの定説である。
　　しかし、『宗鏡録』に記録される引用文と、『景徳傳燈録』等の傳統的な禪宗史書を突き合わせてみると、こうした傳法相承説は大いに疑わしいことがわかる。
　　つまり慧能を繼ぐとされる青原行思も南嶽懷讓も、石頭や馬祖と慧能を繼ぐためにのみ機能する虚構に過ぎない可能性が髙いのである。そのことを證するために彼らの言葉を洗い直してみたい。
　　まず青原行思について、その基礎資料である『宋髙僧傳』には、北宗の「慈恩寺義福傳」[17]に付傳されるのみで内容もごく簡單である。『祖堂集』においても事情は變わらぬが[18]、『景徳傳燈録』に到って大いに增廣される[19]。いずれも慧能との師資關係をいい、その語は『六祖壇經』および『宗鏡録』にも殘されている。このうち、
　　問曰、當何所務、即不落階級。師（六祖）曰、汝曾作什麼來。曰、聖諦亦不爲。
　　師曰、落何階級。曰、聖諦尚不爲、何階級之有。師深器之。[20]
　　とあるのは、『馬祖語録』に、
　　聲聞不知聖心本無。地位因果階級。心量妄想、脩因證果、住於空定、八萬劫二萬劫、雖即巳悟、悟巳卻迷。諸菩薩觀如地獄苦、沈空滯寂、不見佛性。若是上根衆生、忽爾遇善知識指示、言下領會、更不歴於階級地位、頓悟本性。[21]
　　というに同じである。
　　また『宗鏡録』卷九十七に、
　　吉州思和尚云。即今語言即是汝心。此心是佛。是實相法身佛。經云。有三阿僧祇百千名號。隨世界應處立名。如隨色摩尼珠。觸青即青。觸黄即黄。寶本色。如指不自觸。刀不自割。鏡不自照。隨像所現之處各各不同。得名優劣不同。此心與虚空齊壽。[22]。
　　とあるのは、同じく『宗鏡録』に引かれる馬祖の語、
　　馬祖大師云、汝若慾識心。祇今語言、即是汝心。喚此心作佛。亦是實相法身佛。亦名爲道。經云、有三阿僧祇百千名號、隨世應處立名。如隨色摩尼珠。觸青即青。觸黄即黄。體非一切色如指不自觸。如刀不自割。如鏡不自照。隨縁所見之處各得其名。此心與虚空齊壽。[23]
　　に等しく、それ以下の部分も相似している。以上によって言い得ることは、行思の主要な言葉は『馬祖語録』から採録?編集されたものだということであり、同じことは懷讓に關しても言い得るのである。即ち、懷讓は『宋髙僧傳』によれば、荊南玉泉寺の恆景律師に出家して後、弘忍(601-674)の弟子?崇山老安に參じ、さらに曹溪慧能の下に行ったとされる。[24]
　　その懷讓の語は『祖堂集』[25]、『景徳傳燈録』[26]等に殘されているが、先にも見た馬祖との磨磚のエピソードが中心である。
　　一方、『六祖壇經』に、六祖との問答として、
　　師曰、甚處來。曰、嵩山。師曰、什麼物。怎麼來。曰、説似一物即不中。師曰、還可修證否。曰、修證即不無。汚染即不得。師曰、只此不汚染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。[27]
　　というものがあり、ここにおける修證をめぐる問題は、『馬祖語録』に、
　　道不用脩、但莫汚染。何爲汚染。但有生死心、造作趨向、皆是汚染。[28]
　　とあり、『宗鏡録』卷九十七に引用される、懷讓の語として、
　　讓大師云。一切萬法皆從心生。若達心地所作無礙。汝今此心即是佛故。達磨西來。唯傳一心之法。三界唯心。森羅及萬像。一法之所印。凡所見色皆是自心。心不自心。因色故心。汝可隨時即事即理都無所礙。菩提道果亦復如是。從心所生即名爲色。知色空故生即不生。[29]
　　とあるのは『馬祖の語録』に、
　　祖示衆云、汝等諸人、各信自心是佛、此心即佛。達磨大師從南天竺國來至中華、傳上乘一心之法、令汝等開悟。???故三界唯心、森羅及萬象、一法之所印。凡所見色、皆是見心。心不自心、因色故有。汝但隨時言説、即事即理、都無所礙。菩提道果、亦復如是。於心所生、即名爲色。知色空故、生即不生。[30]
　　とあるのと同じである。
　　以上の瞥見から、石頭希遷および馬祖道一の師である青原行思と南嶽懷讓は禪宗史的視點からすれば、いずれもその存在性は薄く、共に馬祖から分泌した架空の存在ではないか、との疑いが生じる。慧能にしろ行思にしろ懷讓にしろ、少なくともその實在までは疑う必要はないだろうが、そのことと禪宗史の系譜に名を連ね、連綿たる傳統を形成した重要な存在であると、その傳説を無批判に受け入れることとは別の事柄なのである。
　　そしてそのことを證明してくれるのが『宗鏡録』に殘った遺文なのである。つまり、『宗鏡録』は時代は下がるけれども、そこに用いられた資料は卻って古く、その資料價値は大變髙い、ということがここでも證明されるのである。
　　[1] T48,939b,ff.
　　[2] 水野弘元「傳法偈の成立について」宗學研究第二號、駒澤大學、1960.cf.石井修道「傳法偈」講座敦煌八『敦煌佛典と禪』,東京,1980.
　　[3] 柳田聖山『初期禪宗史書の研究』,法藏館,1967一,p.355ff.
　　[4] 拙稿「bSam yas の宗論」,日本西藏學會々報第22號,東京,1976.
　　[5] T48,941b
　　[6] T48,941b
　　[7] T48,941b
　　[8] T48,941b
　　[9] T48,941b
　　[10] T48,941b
　　[11] T48,941b
　　[12] T48,941b
　　[13] ただし、縁禪師の言葉は上の對照にも明らかなように天順本とは内容が全く異なる。
　　[14] T48,941bc
　　[15] 拙稿『禪思想形成史の研究』京都. 1997,p.37
　　[16] T50,552c
　　[17] T50,760b
　　[18] v.3,56ab
　　[19] v.5,75a-76a
　　[20] 『六祖壇經』T.48,357b.『景徳傳燈録』v.5,75a
　　[21] 『馬祖の語録』禪文化研究所,1984,p.24
　　[22] T48,940bc
　　[23] T48-492a
　　[24] T50,761a
　　[25] v.3,71bff.
　　[26] v.5,76aff.
　　[27] T48,357b
　　[28]『馬祖の語録』禪文化研究所,1984, p.32
　　[29] T48,940ab
　　[30]『馬祖の語録』禪文化研究所,1984, pp.17-21
　　附：汉译
　　《宗鏡録》的資料價値
　　序
　　永明延壽（904-957）所著《宗鏡録》中有諸多引用文獻，作爲研究古代資料的寶庫。其利用價値得到了高度重視。其中，禪宗文獻的引用亦很豐富，本論將擧出若干事例，就其具體内容所蘊含的特征進行俯瞰性的分析、探討。
　　本論的目的是力圖發掘以下兩箇雙向課題，即確認《宗鏡録》中引用文獻，特別是與禪宗有關的文獻的準確度，同時明確由引用文獻而得以明了的中國禪宗史上的新問題。
　　一．關于禪宗傳燈説及《二入四行論》雜録部
　　《宗鏡録》卷九七中(1)，爲闡述祖意引用了《法華經》，其後接着便載有第一祖毘婆尸佛以下至東土六祖的傳統相承説及之後活躍的幾位禪師之語録。該傳統相承説依據爲何？ 略抒管見，六祖之前相承以傳法偈爲中心，傳法偈的形成史比較複雜(2)，依《寶林傳》可知是在某種新意圖之下而被完成(3)。而包羅記載傳法偈的現存文獻以《祖堂集》爲始。《宗鏡録》中引用的傳法偈和《祖堂集》及《景德傳燈録》中的一致，但其他的傳記記事則不同。若硬要尋求其關聯性，可以説《宗鏡録》與《祖堂集》一致的部分較多，相關性較大，但看不出有直接的影響關係，這還有待今後的詳査。目前尚無法明確其他出典的存在。這一事實示意《祖堂集》之前就已存在包羅記載過去七佛以來至東土六祖的傳法偈之燈史書籍，延壽利用了這一書籍。値得注目的是《宗鏡録》中將東土初祖菩提達摩稱爲達摩多羅，這一稱法《歴代法寶記》以後僅見于《曹溪大師別傳》和宗密《圓覺經大疏鈔》三之下。由此可推《宗鏡録》中引用文的原典出自于宗密周圍的文獻材料，或可認爲極有可能性是宗密參與的燈史書籍。延壽被視爲法眼宗第三祖，宗密(780-841)的影響亦不容忽視。
　　這裡筆者願特筆提及的是，接下來的九七卷後半部，梵禪師以下的機語被連續引用，這在敦煌發現的《二入四行論》長卷子及朝鮮本《菩提達摩四行論》，即所謂的天順本（日本天理大學所藏）第四十四“隨心諸法有無門”中都有對應部分。此外,西藏的"bSam gtan mig sgron"（禪定燈明論）、"Blon po bka'i thang yig"(大臣實録）中也有引用，這些是中國傳承記録中所未見的文獻(4)。
　　禪宗傳播到敦煌是八世紀晩期，此後到九世紀中葉，被傳播到西藏（吐蕃），這些文獻或許正是這一時期從中原被帶來的。由此可推想在同時期以前，《二入四行論》─包括長卷子─在中國傳布，併傳到朝鮮。可是在中國禪宗全盛期，《二入四行論》却未被回顧，而是永明延壽引用了它。故不難得出結論：即延壽掌握了特殊的材料，并將之加以活用。
　　天順本《菩提達摩四行論》第四十四“隨心諸法有無門”分爲前半、後半兩大部分，所引用的諸禪師機語如下：
　　1) 淵禪師曰，若知一切法畢竟空，能知所知亦空。能知之智亦空。所如之法亦空。故曰，法智倶空，是名空空。故經云，過去佛説一切法畢竟空，未來佛説一切法，亦畢竟空也。
　　2) 藏禪師曰，於一切法，无所得者，是名修道人。何以故，眼見一切色者，眼不得一切色。耳聞一切聲者，耳不得一切聲。乃至意所縁境界亦如是。故經云，心无所得，佛即授記也。經云，一切法不可得，亦不可得也。
　　3) 賢禪師曰，眼見處即是實際，一切法皆是實際，更覓何物。
　　4) 安禪師曰，直心是道。何以故，直聞直念直用，更不觀空，亦不求方便。此名行道人。經云，直見不見，直聞不聽，直念不思，直受不行，直説不頌也。
　　5) 憐禪師曰，法性无體，直用莫疑。經云，一切法本无心也。經云，本无心故，心如心如故本无。經云，諸法若本先有，今始无者，一切諸佛，則爲罪過也。
　　6) 洪禪師曰，凡是施爲擧動皆如。見色聞聲亦如，乃至一切法亦如。何以故，无變異故，眼見物時，眼无異處，即是眼如。耳聞聲時，耳无異處，即是耳如。意解法時，意无異處，即是意如。若解一切法如，即是如來。經云，衆生如，賢聖亦如，一切法亦如也。
　　7) 覺禪師曰，若悟心无所屬，即得道蹟。何以故，眼見一切色，眼不屬一切色，眼即是自性解脱。耳聞一切聲，耳不屬一切聲，乃至意經歴一切法，意不屬一切法，即是自性解脱。經云，一切法不相屬故也。
　　8) 梵禪師曰，若知一切法皆是一法，即得解脱。眼是法，色亦是法，法不與法作繋縛。耳是法，聲亦是法，法不與法作解脱。意是法，境界亦是法，法不與法作罪，法不與法作福，自然解脱。經云，不見法，還與法作繋縛，亦不見法，還與法作解脱也。
　　9) 道志法師曰，一切法无礙。何以故，一切法无定，即是无礙。
　　10)圓寂尼曰，一切法无對，即是自性解脱。何以故，限見色時无不見，乃至意識知法時无不知。不知時无知，乃至惑時无解，解時无惑。夢時无覺，覺時无夢。故經云，大衆見阿閦佛後，更不見佛。佛告阿難，一切法不與眼耳作對也。何以故，法不見法，法不知法。又經云，不因色生識，是名不見色也。
　　11)監禪師曰，明无淨穢，闇不在心。心不知法，謂法縛我。然諸法體无縛无解。若衆生自識時，情動亦涅槃，情不動亦混蝶。不解時，動亦非涅槃，不動亦非涅槃。未識時，於已自心妄想計動靜。解時已自尚不有，誰能計動靜。不解時，説諸法不可解。解時无法可解。不解時解惑，解時无惑可惑，无解可解。无解惑者，故名大解。
　　12)因禪師曰，諸家説者，六識是妄想，名爲作魔事，三藏法師云，妄想起時无起處，即是佛法。從四心取捨，乃至眞如平等，入菩薩心中，皆同一法性，然惑人説六識造煩惱。
　　13)三藏法師問曰，汝六識依何等而起。惑者答曰，從虚空起。三藏法師曰，虚空无法，云何造煩惱。惑者答言，諸法无虚空，縁合即有。識者成聖，而迷惑者是愚，愚故受苦，那得論无空却諸法。三藏法師言，汝用功夫，未至佛地，謂六識是煩惱。若用功夫，至佛地時，六識是得道處。經云，不入煩惱大海，不得无價寶珠。又云，衆生之類，是菩薩佛土也。驗此六識，即究竟果處。而惑者終日作迷作解，不知即迷非迷。就道理而言，无解无迷，何所患乎。
　　14)忍禪師曰，識自識心理，无深无淺，動靜合道，不見得失之地。而惑者迷空迷有，強生垢見，將心除心，謂有煩惱可斷。如此者即永溺苦海，常受生死。
　　15)可禪師曰，凡夫不解故，謂古異今，謂今異古，復謂雖四大更有法身。解時即今五陰是圓淨涅槃，此身心具足萬行，正稱大宗。若如斯解者，見煩惱海中明淨寶珠，能照一切衆冥朗矣。
　　16)亮禪師曰，明諸法道理，實无同異。就隱顯而言，有卷舒二意。卷義者，不見心起，不觀解行，任情施爲，性住佛法。舒義者，心舒屬他。爲名利所使因果，所攝是非，自纏不得自在，名爲舒義。
　　17)曇禪師曰，所謂諸法者五陰，是五陰之性，本來淸淨。故佛説，世問即是出世閒，衆生迷出世閒，故自謂住世閒。解時世閒出世閒，唯有空名，實无世閒出世閒可得。如此解者，此人識五陰之義。
　　18)慧堯法師曰，明了心識，性自體眞。如心所縁念處，无非佛法。佛佛乘涅槃，心慮萬境。胡語名佛陀，漢語名覺者。覺者是心，非不覺心。心之與覺，如眼目異名。衆生不解，謂心非是佛，將心逐佛。若解時，心即是佛。故我説，衆生自性淸淨心。從本已來，原无煩惱。若心非是佛者，異心之外，更不知，將何物名之爲佛。
　　19)智禪師曰，凡聖二因果，无始法爾。凡爲聖因，聖鳥凡果。果報相感，不過善惡，善出聖智，惡生愚惑。經論成文，非下情能説。經云，雖无我人善惡不亡者，行五戒者，定得人身，行十善者，定得生天。持二百五十戒者，觀空修道，定得阿羅漢報。廣作諸非，造過極惡，貪瞋放逸，唯得三塗此畢定。然湊之數理无差違，如聲響順形直影端。
　　20)志禪師曰，見一切法皆是佛法，名爲法眼淨。施爲覺動，皆是菩提。隨心直至佛道，莫驚莫畏，處處皆正。有心簡擇即邪。若能安心處，邪卓一住不動，亦即是道。
　　21)汶禪師曰，此世諦有故不空，空諦无故不有。二歸二故不二，聖照空故无二。
　　22)淨禪師曰，惑人无罪處見罪，解人罪處即无罪。
　　23)縁法師曰，一切經論皆是起心法。若起道心，心即巧僞生。何況餘事。若心不起，何用坐禪。巧僞不生，何勞正念。若不發菩提心，不求慧解，事理倶盡。
　　24)朗禪師曰，心若起時，即依法看使滅，依色法看不見。色惑起，見色作色解。心是色作法，依法看實无物可見。乃至云一切法都是妄想計校，作是无有實處。所有見處，皆自心現妄想。道似何物，而慾修之，煩惱似何物，而慾斷之。
　　25)暄禪師曰，心是道體，身是道器。善知識者，是道縁。問曰，何謂爲魔。答曰，今略説之，魔者邪也。生心取外，是即爲目。生心取内，是即爲邪，生心取中閒，是即爲邪。若心不生，是即不動。若心不動，是即爲正也。平等眞法界，无行无能到，若能簡觀心，亦行亦能到觀心。治一切病者，不滯想息，直觀於心内。推求心，心不可得。病來逼誰，誰受病哉也。
　　《宗鏡録》中的引用如下：（現將天順本中使用號碼對應標示，以便比較）
　　8) 梵禪師云。若知一切法皆是法。即得解脱。眼是法色是法。經云。不見法還與法作繋縛。亦不見法還與法作解脱。(5)
　　2) 藏禪師云。於一切法無所得者。即心是道。眼不得一切色。耳不得一切聲。(6)
　　23)縁禪師云。譬如家中有大石尋常坐臥。或作佛像心作佛解。畏罪不敢坐。皆是意識筆頭畫作自忙自怕。石中實無罪福。(7)
　　4) 安禪師云。直心是道。何以故。直念直用更不觀空。亦不求方便。經云。直視不見。直念不思。直受不行。直説不煩。(8)
　　7) 覺禪師云。若悟心無所屬。即得道蹟。眼見一切色。眼不屬一切色。是自性解脱。經云。一切法不相屬故。心與一切法各不相知。(9)
　　10)圓寂尼云。一切法唯心無對即自性解脱。經云。一切法不與眼作對。何以故。法不見法法不知法。(10)
　　18)堯禪師云。了心識性自體恆眞。所縁念處無非佛法。(11)
　　24)朗禪師云。凡有所見皆自心現。道似何物而慾修之。煩惱似何物而慾斷之。(12)
　　禪師人數只有八位，排列順序不同，引用文亦被簡化，但對應部分正確(13)。更引人注目的是《宗鏡録》中接下來連續引用了以下禪師的話頭。
　　稠禪師云。一切外縁名無定相。是非生滅一由自心。若自心不心。誰嫌是非。能所倶無即諸相恆寂。慧慈禪師云。夫法性者大道也。法是法身。性是覺性。即衆生自然性也。是以金剛般若如大火聚。三昧焔焔諸累莫入。故稱天上天下唯我獨尊。慧滿禪師云。諸佛説心。令知心相是虚妄法。今乃重加心相深違佛意。又增論議殊乖大理。常齎四卷楞伽經。以爲心要。隨説隨行。(14)
　　其中，稠禪師的機語是抄録《稠禪師意》（P.3559）中的一部分内容(15)。慧滿禪師是《續髙僧傳》釋僧可傳上所附寫的慧滿禪師，且文章相對應(16)。慧慈禪師不詳，他或許是與其兩位禪師同期的、禪宗初期醞釀階段的人物。
　　總而言之，《二入四行論》長卷子中沒有他們的記載，但很可能有同一系統的抄録本，而永明延壽看了這一抄録本。
　　二．關于馬祖道一
　　初期禪宗由慧能完成，并由馬祖道一(709-788)、石頭希遷(700-791)繼承從而迎來了短暫的興盛期，這一説法是以往的定論。可是，將《宗鏡録》中的引用文和《景德傳燈録》等傳統禪宗史書相對照，得知這種傳法相承説極爲令人置疑。也就是説作爲慧能繼承者的靑原行思、南嶽懷讓僅是爲將石頭、馬祖與慧能的傳承關係相接而虚構設定的可能性很大。爲證明這一點，現將他們的話語梳理如下：
　　首先，關于靑原行思，在其基礎研究資料《宋高僧傳》裡，僅僅被載録于北宋‘淨慈寺義福傳’( 17)中，内容亦極其簡單。《祖堂集》中的載録情況也是如此(18)。但是到了《景德傳燈録》其内容被大大增擴(19)。以上内容均是述説他與慧能的師徒關係，《六祖壇經》和《宗鏡録》中都留有其語。其中以下内容與《馬祖語録》中的一致。
　　《六祖壇經》與《宗鏡録》中所引靑原行思之語
　　問曰，當何所務，即不落階級。師（六祖）曰，汝曾作什麼來。曰，聖諦亦不爲。
　　師曰，落何階級。曰，聖諦尚不爲，何階級之有。師深器之。(20)
　　《馬祖語録》：
　　聲聞不知聖心本無。地位因果階級。心量妄想，脩因證果，住於空定，八萬劫二萬劫，雖即巳悟，悟巳却迷。諸菩薩觀如地獄苦，沈空滯寂，不見佛性。若是上根衆生，忽爾遇善知識指示，言下領會，更不歴於階級地位，頓悟本性。(21)
　　另外，《宗鏡録》卷九七中作爲行思之語摘録的下文與馬祖之語相同，且下面部分的内容也相似。
　　《宗鏡録》卷九七所引行思之語：
　　吉州思和尚云。即今語言即是汝心。此心是佛。是實相法身佛。經云。有三阿僧祇百千名號。隨世界應處立名。如隨色摩尼珠。觸靑即靑。觸黄即黄。寶本色。如指不自觸。刀不自割。鏡不自照。隨像所現之處各各不同。得名優劣不同。此心與虚空齊壽。(22)。
　　《宗鏡録》卷一四所引馬祖之語
　　馬祖大師云，汝若慾識心。祇今語言，即是汝心。喚此心作佛。亦是實相法身佛。亦名爲道。經云，有三阿僧祇百千名號，隨世應處立名。如隨色摩尼珠。觸靑即靑。觸黄即黄。體非一切色如指不自觸。如刀不自割。如鏡不自照。隨縁所見之處各得其名。此心與虚空齊壽。(23)
　　綜上所述，可認爲行思的主要言論是從《馬祖語録》中摘録、編集的，這一點同樣可言及適用于懷讓，即依《宋高僧傳》知，懷讓出家至荊南玉川寺後，參于弘忍(601-674)的弟子嵩山老安，後又去了曹溪慧能的門下(24)。懷讓之語在《祖堂集》(25)、《景德傳燈録》(26)中都留有記載，主要是以述説懷讓和馬祖的磨甎軼事爲中心。
　　再者，作爲懷讓和六祖的問答，《六祖壇經》中有這樣一段：
　　師曰，甚處來。曰，嵩山。師曰，什麼物。怎麼來。曰，説似一物即不中。師曰，還可修證否。曰，修證即不無。汚染即不得。師曰，只此不汚染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。(27)
　　文中言及的修證問題，在《馬祖語録》裡記爲：
　　道不用脩，但莫汚染。何爲汚染。但有生死心，造作趨向，皆是汚染。(28)
　　《宗鏡録》卷九七，作爲懷讓之語被引用爲：
　　讓大師云。一切萬法皆從心生。若達心地所作無礙。汝今此心即是佛故。達磨西來。唯傳一心之法。三界唯心。森羅及萬像。一法之所印。凡所見色皆是自心。心不自心。因色故心。汝可隨時即事即理都無所礙。菩提道果亦復如是。從心所生即名爲色。知色空故生即不生。(29)
　　這與《馬祖語録》中的内容相同。
　　《馬祖語録》：
　　祖示衆云，汝等諸人，各信自心是佛，此心即佛。達磨大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。…故三界唯心，森羅及萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故有。汝但隨時言説，即事即理，都無所礙。菩提道果，亦復如是。於心所生，即名爲色。知色空故，生即不生。(30)
　　綜合上述觀點，不能不令人懷疑作爲石頭希遷之師的靑原行思和馬祖道一之師的南嶽懷讓，從禪宗史觀點看其存在性微薄，都是從馬祖的言行推出來的虚構存在。不管是慧能，還是行思、懷讓，雖説沒有必要懷疑他們的存在性，但是也不能因是形成禪宗史傳承系譜中的重要存在，就將其傳説不加批判地予以接受。
　　證明這一點是《宗鏡録》中留有的遺文。也就説《宗鏡録》的時代雖較晩，但其中引用的資料却較早，資料價値頗高，這點在這裡亦得以證明。
　　（飜譯：吉田 剛）
　　1 T48,939b,ff.
　　2 水野弘元「傳法偈の成立について」宗學研究第二號、駒澤大學、1960.cf.石井修道「傳法偈」講座敦煌八『敦煌佛典と禪』,東京,1980.
　　3 柳田聖山『初期禪宗史書の研究』,法藏館,1967一,p.355ff.
　　4 拙稿「bSam yas の宗論」,日本西藏學會々報第22號,東京,1976.
　　5 T48,941b
　　6 T48,941b
　　7 T48,941b
　　8 T48,941b
　　9 T48,941b
　　10 T48,941b
　　11 T48,941b
　　12 T48,941b
　　13 但是、縁禪師之語參閲對照，明顯可以看出内容與天順本完全不同。
　　14 T48,941bc
　　15 拙稿『禪思想形成史の研究』京都. 1997,p.37
　　16 T50,552c
　　17 T50,760b
　　18 v.3,56ab
　　19 v.5,75a-76a
　　20 『六祖壇經』T.48,357b、『景徳傳燈録』v.5,75a.
　　21 『馬祖の語録』禪文化研究所,1984,p.24
　　22 T48,940b
　　23 T48-492a
　　24 T50,761a
　　25 v.3,71bff.
　　26 v.5,76aff.
　　27 T48,357b
　　28『馬祖の語録』禪文化研究所,1984, p.32
　　29 T48,940ab
　　30『馬祖の語録』禪文化研究所,1984, pp.17-21