试论牟子《理惑论》的三教关系

　　试论牟子《理惑论》的三教关系
　　常耘
　　从儒释道三教关系史来看三教关系，自佛教从印度传来中国就与儒道二教不断的产生磨擦和融合。而牟子站在佛教的立场著述《理惑论》，解答世人对佛教的疑惑，提倡三教一致论，拉开了三教关系的先河，奠定了佛教在当时的中国社会地位。这些无不体现出牟子《理惑论》的价值所在。
　　两汉之际儒家和道教是中国传统思想文化两大主干。佛教传入中国后虽然后来逐渐受到统治者的信任和推崇，但一直取代不了儒家在政治者心中的地位。佛教在两汉时还处在萌芽时期，还站不稳脚根，更谈不上传播与发展了。故这个时期佛教在做传播工作时，利用当时流行于社会的儒家和道教的词语来解释佛教教义；同时用佛教的思想与儒道的思想进行比附，以至取得一致。这就是牟子《理惑论》最提出的三教一致论的中国佛教。全文除去序和跋共三十七篇，文章采用问答方式，牟子站在佛教的立场解答当时社会对佛教的疑问。
　　1．佛教与儒家的融合
　　两汉时期统治者对中国传统思想采取 “罢黜百家，独尊儒术”。至此，儒家在中国社会成为了主导思想。佛教在传入中国初，为了在中国这块土地上生根、发芽，不得不与儒家的思想进行迎合，也只有与儒家思想的迎合，佛教才能得到正常的传播与发展。这样的例子在牟子《理惑论》中随处可见，如他在解释佛时说：“佛者，谥号也。犹名三皇神，五帝圣也。佛乃道德之元祖，神明之宗绪。佛之言觉也，恍惚变化，分身散体，或存或亡，能小能大，能圆能方，能老能少，能隐能彰，蹈火不烧，履刃不伤，在污不染，在祸无殃，欲行则飞，生则扬光，故号为佛也。”佛是谥号，就好像中国的三皇、五帝，道教的“至人”、“真人”一样没有什么不同。牟子一边是推崇儒家的三皇、五帝来比附佛陀，一边又与道教的神仙来解释佛，认为佛能够“蹈火不烧，履刃不伤，欲行则飞，坐则扬光。”以此来说明佛教与儒道是一致，不二的。
　　儒家的伦理纲常，也就是当时的社会伦理纲常，人人尊之，人人守之。在很大程度上佛教伦理方面受到儒家的攻击，成为当时儒佛不和的焦点，佛教还是采取迎合儒家的态度。值得一提的是，佛教利用儒家的思想来为自己辩护。儒家认为“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，曾子临没，‘启予足，启予手’。今沙门剃头，何其违圣人语，不合孝子之道也。”对此，牟子是这样回答的：“孔子曰：可与适道，未可与权。所谓时宜施者也。且《孝经》曰：先王有至德要道，而泰伯短发文身，自从吴越之俗，违於身体发肤主义。然孔子称之 ‘其可谓至德矣’，仲尼不以其短发毁之也。由是而观，苟有大德，不拘於小。沙门捐家财，弃妻子，不听音，不视色，可谓让之至也，何违圣语不合孝乎!豫让吞炭漆身，聂政面自刑，伯姬蹈火，高行截容，君子以为勇而有义，不闻讥其自毁没也。沙门剃除须发，而比之於四人，不已远乎！”
　　牟子说圣贤之人，不仁不智，怎么可以树德。他又举例说：从前齐人乘船渡江，其父落水，其子将父亲的头朝下，使水从口中倒出，父亲得以生存。头颠倒，是非常大的不孝，然而父亲得到了生命；如果拱手修儒家孝子之伦常，那么其父死于水中。牟子认为“苟有大德，不拘於小”。沙门捐家财，弃妻子，不听五音，不视五色，是不违背圣贤之道，不违背儒家之孝。沙门剃除须发是为了成就更大的道业——佛果，而不拘泥于剃除须发的小节。佛教认为一人成佛，父母兄弟皆可解脱得道，所以，出家剃除须发乃是大孝也。
　　佛教与儒家融合的地方大部分是伦理纲常方面为多，也是儒家不容佛教在中国发展的理由，而佛教不得不与儒家融合，原因是儒家的思想在中国社会民间中根深蒂固，形成一时的定局。佛教不但利用儒家的思想语言来解释佛教，认为佛教的思想与儒家的思想是一致的，同时还得用儒家现有的材料来反驳儒家对佛教的置疑。
　　2。对道教的批判
　　儒家的思想是中国思想的正统，而道教在最初形成时就与儒家的思想有意的靠近、融合，以此形成强有力的力量来打击外来的佛教，认为佛教是违背了中国的伦理纲常，与中国社会民俗生活习惯格格不入。此时的佛教也不甘示弱，在社会作用，教理教义等等方面驳斥道教。
　　牟子在《理惑论》中、一方面认为，佛教的思想与道教的思想还是一致无二的，“佛与老子，无为志也”；另一方面又批判道教。牟子对道家和道教进行分析，区别开来，而对道教的信仰，神仙方术加以批评驳斥。可见牟子对道教非常的精通，也是其驳斥的重要基石，所谓“知此知彼，百战百胜”。有人在问：修炼道教的人辟谷不食，视饮酒吃肉为老子之术。然而佛教是戒酒戒肉，反而食谷，两者为什么有这么大的不同？牟子曰：“吾观老氏上下之篇，闻其禁五味之戒，未睹其绝五谷之语，圣人制七典之文，无止粮之术。老子著五千之文，无辟谷之事。”
　　我看老子的上下文章，只有告诫禁止嗜食五味，没有说绝食五谷之语。老子的五千文中也没有说不食五谷。牟子说世人因“见六禽闭气不息，秋冬不食，欲效而为之。”却“不知物类各自有性”。他又说，我尝试过不食五谷的方法，行之无效。观察我以前的三个老师，称自己能活七百岁、五百岁、三百岁的，跟他们学习没有三年，都相继过世。究其原因，是因为他们不懂《老子》的“损之又损，以至无为”的道理，所以“绝谷不食，而啖百果，享肉则重盘，饮酒则倾樽，精乱神昏，谷气不充，耳目迷惑，淫邪不禁。”这是日益而不是日损，故不到自己正当的寿命就一命呜呼了。牟子接着又评论尧、舜、周、孔这些圣人都有不能百岁，而现在的愚痴之人，却不食五谷，求无穷的寿命，真悲哀啊。
　　牟子在回答神仙不死的问题时说：这是妖妄之言，非圣人之语。又老子的话说，天地都不能长久，更何况人呢？成住坏空这是地球的规律，生老病死这是人的规律。牟子不但引用老子的思想，同时还揉合佛教的缘起性空论对道教彻底的破斥其”神仙不死论”，认为“神仙之书，听之则详详盈耳，求其效，犹握风而捕影。”牟子还对道教修炼方术，却疾不病的说法进行批判。他说（老子）云：“物壮则老，谓之不道，不道早巳。” 因而老子以有人身体为大患，武王、周公、孔子皆有过病疾，难道过去的圣人还不如今天的道士吗？
　　总之，牟子《理惑论》最早提出了三教一致论，同时也在佛道史上开佛道之争的先河，为以后的佛道之争拉开了序幕。牟子对道教的驳斥是非常的精确，对道家和道教分析、区别是非常的严格，也因此，促使了道教以后加强对自身理论的不断构建与完善。牟子在《理惑论》中提出三教一致论，不仅佛教在中国得到进一步发展，而且对中国传统思想文化的贡献是非常的大，影响深远。