苯教三界神灵信奉及其主要祭祀

在辛饶·米沃且创立雍仲苯教以前，西藏还是自然崇拜的原始巫教时期，那时信奉的神灵还没有系统，没有分类，是一种“万物有灵”的泛神论观念。而到苯教时期，开始有了人为的宗教初步分类和大致的不同系统。苯教信奉“天空为神界，中间为赞界，下面为龙界”的所谓三界神灵。
　　神界
　　据藏文典籍记载，天界分为七层，有天父六君子，连同赤顿止为七神，赤顿止之子即为聂赤赞普，聂赤与此后的六位赞普合称天赤七王，居住于七层天。七王“在其子能骑马射箭之时，就沿着天绳，如同彩虹一般向天空飞去”。苯教的始祖和九位创世神也居住于天界虚空中的须弥山之顶。藏族巫师作法时，身上要缠以五色丝带象征彩虹。唐卡神像的两侧挂有红、黄色两根绸带，其意也在使神灵驾虹飞上天界，或天神顺虹桥降下人间。西藏祭仪和民俗中普遍使用的五色彩箭、五色经蟠、五色毛线等也与此有关。祭祀天神的仪轨，主要是焚神香煨桑。煨桑时，要烧起一堆雪松枝（后来一般用柏树枝和艾篙等），往上撒神灵最喜欢的“三乳”（乳汁、奶酪、酥油）和“三甜”（砂糖、蔗糖、蜂蜜），还有当地生产的青稞炒熟后磨成的糌粑（藏族的主食）和其它一些香末及药物，再洒少量的头道青棵酒和洁净的茶水等。雪松和柏树被认为是九位创世天神中的主神“塞”的神树，烧起雪松枝的烟火，苯教神祖和以塞为首的九位创世神，会顺着这股祭献香火冒出的烟缕自天而降，煨桑焚祭的目的在于让神灵吸收桑烟，并通过桑烟和祈祷把人间的信息送到天界报于神知。比如，煨桑冒出白烟，并能缓缓上升，缕缕不断，则意味着神已欣然接受；如果冒出的是黑烟，且在长时间内被风吹得散乱无序，则意味着遭到神的拒绝。煨桑一般要选择当地最高的山顶、隘口、险关、桥头、山脚、河滨、村头和城镇的三叉或十字街口等处，筑起一个大小与环境相当的煨桑灶。每家每户喂桑时，则在一个小“桑崩”中于房顶或房院的明显高峻、洁净之处进行。
　　赞界
　　苯教视中界为游魂“赞”的世界。藏谚曰：“人死而赞魔生”。苯教认为，人活着时灵魂可以离开躯体远游，并能寄附在某种物体上，由此而产生了西藏一些得道高僧举行灵魂转移的所谓“夺舍”法术。藏族著名的古典长篇小说《郑宛达娃》，就是反映大臣的儿子为篡权，利用王子灵魂迁入杜鹃鸟去密林游玩的机会，把自己的灵魂迁入王子的身躯而回宫冒充王子去接位的故事。但是，在人死后灵魂却变成一种赞魔。藏族的地方保护神，一般都是当地熟悉的人死后变成的赞。因为苯教的观念是，人死后灵魂并不能下地狱，也不能升入天界，特别是凶死之魂，只是在中界徘徊、游荡。据说赞穿着红披儿，内有铜甲，骑一匹栗色灰斑皮毛的马，经常出现在日落时分，手持一把半月形镰刀和一条套索。赞，也是一种火神，藏族赞的信仰与中亚、突厥地区最重要的民间拜火信仰相融合。苯教经典中描绘的赞，往往是一身红焰，居于高高的西方铜色山，铜色红类火。赞系凶神之主阎王，不是居于地下，而是地上的“魂城堡”。魂城堡“坐落在一块红铜平原上，周围的铜岩刺向天穹，红褐色的兀鹰在天空翱翔，赞魂在天空四处漂荡，毒蛇攀援，红色山岩中央是一座沸腾的血海。”这个苯教观念中的阎王，后来成为桑耶寺的护法神，寺旁建有他的一座魂房“赞康”，外面始终盖着红布。在拉萨通往日喀则的大路至羊卓雍湖，一路上建有七座赞康，据说属于赞系的火神七兄弟，他们的配偶都是生有狗头的女鬼卒。藏区山顶的玛尼堆上凡擂着羽箭（外涂红色）的地方，说明也是火神赞的居处。赞，也有祖先崇拜的因素，中界是赞也是人的世界。游近天界的赞有较强的神性，居于中界的赞完全是人亡之游魂。而神赞、游魂赞与具有人形的火神赞融和后，则具有勇武强权的象征。唐蕃会盟碑上称藏王为“神变赞普”，即为能变幻身形的大巫师，所以赞普中的赞为人神之中介，由此男巫师演变成为君主、国王之意，赞普也就成为人间的神变之王。由此可见，古时西藏社会特殊的政治、宗教体制，都建立在藏族早期神魂人巫观念的原始信仰之上，这为政教合一制度的产生提供了思想基础。作为人神中介的巫师在西藏获得格外的尊荣，在西藏地方政府机构中还为巫师安排了固定职位。五世达赖以前，藏政府的宣谕神为色拉寺附近的“噶玛恰”，此后又让位于哲蚌寺附近的乃琼，其主神为白哈尔。
　　对赞的仪轨和祭祀，苯教使用的一种法器叫垛。赞垛是用两根长木条做成的大十字架，然后以细木条架成菱形框，再用彩线或细木棍织成菱形网：赞垛的上端拴鸟羽，两边各架设一个小垛，称为天手，天手下系彩带，下端捆上白芥籽盒。最初的垛，只是为降伏凶魂的，后来演变成一种普遍使用的法器，用以降伏所有的恶魔。在藏区的每一个村庄旁，总有一个石砌的四方形小红房间，这就是为当地游魂所建立的居所“赞康”。祭祀时要供献山羊血肉，亦即要作红祭血肉供。早期拉萨的巫师，在藏历新年都要举行杀除赞魔的仪式，届时巫师身穿盔甲，在祈请神魂附体后，全身乱颤，双眼圆睁，狂怒地穿行各个街道，向归岁之凶魂游赞射出一支支神箭，最后将事先准备好的赞魂俑像投入火中烧毁。后来藏传佛教格鲁派在拉萨创立传召法会后，以驱送活鬼的仪式替代之。
　　龙界
　　苯教宇宙结构中的下界为“龙”的世界。据《十万龙经》记载，龙居于大海、湖泊、江河、沼泽、瀑布、水池、山岩、土地、树林等地上水下的所有地方。龙，藏语音为“鲁”，是苯教九位创世神之一。藏族的龙信仰，最初由蛙而来。苯教巫师献给龙的供物主要是蛙。吐蕃早期赞普多数娶龙女为妃（赞蒙）。传说有个赞普之妃生得异常美丽，但后来却变丑了，问其故说因许久没吃到家乡的蛙了，后来弄了油炸青蛙一吃，又恢复了美貌。其妃名意即为龙王。所以，藏族最初的龙，是对鱼、蛙、蛇、蝎之类的崇拜。藏族三界宇宙观中本来就有天阳地阴之说，故居于地之上下的龙都属阴性，称为母龙，实际上是从原始地母观念发展而来的。《十万龙经》中就有与“地母生万物”相类似的“母龙生万物”的神话。苯教神系中居干天界的最高神滚多桑布之配偶滚多桑姆，其原始含义为“无限空间伟大之母”和“大地之母”，她的形体会发亮，而且光芒四射，是与希腊神话中宙斯的儿子阿波罗相似的光明女神。据一份藏文木刻本的祭神书说，“父亲天空雷声隆隆，母亲大地闪电弯弯，儿子骏马是雪山的精华”。苯教认为天和地是阴阳统一体，没有地狱观念，对灵魂也不分绝对的善恶，赞是恶魂，有时也可以是善魂，甚至又等同于祖先，井能护佑人。故而人死后灵魂不进入地下，而地之上下属于龙的世界。龙神仪轨及其画像中，被描绘成穿一身羽毛长袍的象征雾的无缝隙的水质丝绸长衫，乘骑一匹带白色水纹的蓝马，手捧一只装满宝石的水晶花瓶。龙神各类多得不胜枚举，总的可分为五大类：属于善神类的叫甲仁，属于障碍神类的叫芒仁，其他三类可善也可作恶。他们分居于东、南、西、北、中，把人类封锁于其间。龙，是人世间240种病恶之源，称为龙病。龙，又被称为水神，主雨水，管避水旱灾害，防止疾病、饥饿、受伤和人们的贪心、嫉妒等。求雨巫师进行仪式时，穿蓝衣服，手拿蓝障幢，供蓝色食品。藏戏《顿月顿珠》中就有为祭龙神，需要把一个属虎的少年掷下湖去以祭龙的情节。龙，又是财神，家在水底，水底有她居住的五百座龙宫。她还可以游动居住，每一户人家也都有龙王的居处。故而藏家每逢藏历新年，都要在灶后被烟熏黑的墙上，用糟把面点画一只蝎子和一个雍仲符号，在其旁还要点画上酒壶或茶壶以及供奉食品，以祭龙之财神。拉萨龙王潭供奉的龙女名叫墨竹色青，形象为十五妙龄美女面相，头上有九个蛇头，下身为鱼尾。她是苯教八大龙神之一，被莲花生收服成为藏传佛教宁玛派中地位很高的护法神。她也是女性，特别是年轻美貌之女性的保护神。传说五世达赖在迁入刚扩建完毕的布达拉宫之后的一天，天刚破晓，走出寝宫向四周随意眺望，以活佛之神眼，发现龙女墨竹色青正蜷缩在布达拉宫北侧的古柳树枝上，凌冽的寒风吹得她瑟瑟打颤，心里非常不忍，就命僧侣百姓在布达拉宫后就着取土之凹坑，修起一个人工湖，湖心岛上盖一座加了琉璃瓦的龙王阁，请龙女墨竹色青在这里永远驻锡。每逢藏历4月15日“萨嘎达娃节”，许多年轻漂亮的女子，都要到龙王潭来煨桑祭祀，要以三乳、三甜来敬献供奉，向龙女墨竹色青叩头膜拜，然后在人工湖中荡着牛皮船，或者在草坪林卡欢歌狂舞，野餐娱乐，祈求她赐给幸福、欢乐、富裕和财运兴旺。