文明的归宿

　　一

　　人类发展到今天，已经有数千年、数万年，甚至是几十、几百、几千万年的文明史，在这样一个漫长的文明发展过程中，人们对于目前的人类文明情景，仍然怀着极高的探索精神和甚深的疑惑！可见，这是一条人类历史的漫长通道，谁也不知道这条通道的终点将会是什么样的。就象一个人从出生开始，经过了幼年、少年、青年时代的成长，然后迈向中年、老年，最终的死亡是一种什么样的情景呢？谁也无法了解一样。但是，大家都知道，人是一定会死的，死亡就是人生的真正归宿，人们都需要经过这道人生的最后关隘。那么，人类文明的发展之后，其最终的归宿又将是一种什么样的情景呢？

　　从人类文明的出发点看，我们发现从开始的时候起，人类就有一种创造文明的机制，这种机制就是自发式的来解决人类的自身问题，而这种机制的前提就是“对苦的逃避”和“对乐的追求”，这就是人类之所以成为人类，成为高级动物，而不同于其它低级动物的根本区别所在。对苦的逃避就是对现实生活的切身感受，思想与现状不能一致，从而就想避免这种差距；对乐的追求就是对已经拥有的生活状态感到不满，只要还有一点不满，潜意识里头就会存在一点追求。无论是对苦的逃避，还是对乐的追求，都是建立在如何解决自身烦恼的基础上的。如果没有烦恼，就没有痛苦可言，如果没有烦恼，也就不会去追求快乐。这里的烦恼包括人类对世界对生命的无知和困惑。这种烦恼是一切动物的自然生命都具备的共同特点，而解除这些烦恼的方法的多样化、高级化和简易的、单纯的，正是人类与非人类的差异所在，也是人类文明与不文明的根本区别。

　　所以，“除烦恼”是人类文明的全部动力。

　　二

　　人类文明是在自然生命的基础上发展起来的，自然生命对烦恼的解除也有一套自己的办法，那就是直接的、简易的、单纯的解决办法，现在人类还同样保存着这些简易的方法，那就是——吼叫、斗打、流泪，这三者是包括非人类的动物在内的对烦恼的直接发泄，通过吼叫可以使盘结郁闷在内心中的烦恼气愤得到抒发，通过殴打斗架或者碰撞可以把内心的不满情结释放出去，通过流泪可以使情绪更加稳定，平时没有机会抒发的情感可以通过流泪得到清理，从某个角度上说，这三者对身体的健康具有一定的调节作用。但是，这种直接发泄的解决办法，也有它最根本的缺陷。就是在解决这些烦恼的过程中，内心还是感到一种深切的痛苦。无论是吼叫斗打，还是号啕大哭，它的本身就是一个极大的烦恼的表现。就象出生不久的婴儿，不舒服的时候就只能通过叫、动、哭来表现一样，这个过程就是烦恼的全体表露。但只是自然生命的一种解决烦恼的办法。当人类认识到它的缺陷，开始寻找其它方法来解决烦恼，并且通过努力可以使用其它方法来解决烦恼的时候，就是人类文明的开端时刻。

　　首先考虑的就是：能否通过一种不感到痛苦的方法来解除烦恼。这时发现了一种“麻醉”的方法，可以在痛苦的时候使用而感到并不痛苦。这就比前面的直接发泄更加高明，起码它在解除烦恼的过程中，可以暂时把烦恼隐藏起来，或者暂时的忘却。动物当中也有这样带有本能性质的解除方法，比如聪明的猴子会在难受的时候去吃一种能够让它醉倒的野果，东南亚一带有些鸟儿会在失去伴侣的情况下去喝棕榈油，有时候就醉倒在棕榈油的油罐里面。人类的烟、酒和麻醉物品，就是在这层思想上的产物。明明大家都知道抽烟喝酒吸毒等，是有害健康的毒品，但是往往在烦恼郁闷的时候，又不得不用它们来暂时解除一下烦恼和痛苦。

　　然而，经过长时间的观察，人类又发现了这种方法本身还是存在着极大的缺陷，就是虽然在解除烦恼的过程中能够不烦恼，但是到了麻醉的效果结束后，却还是会象原来那样烦恼，甚至比原来更加烦恼，所谓“抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁”。尽管比起最初的直接发泄要高级得多，但还不是比较理想、比较文明的解除方法。因此，人类又在寻觅更加妥当的“除烦恼”妙方。能否使用一种方法之后，就不再烦恼，甚至把烦恼变化为不烦恼的？

　　于是，人类的艺术便应运而生了。艺术的表现是多种多样的，歌唱、舞蹈、文学、诗词、书画等等，都可以归纳为这一阶段的根本解决烦恼的方法。艺术的表现，就是对人类命运的歌颂和痛苦的发泄。艺术的特点，就是艺术家的灵感与对生命的理解。而灵感则是一种忽来忽去的捉摸不透、把持不住的骤来情绪。用佛教的话说，就是一种无明显现的状态，正是这种状态，使艺术变得具有强烈的生命内涵。艺术家需要把人类的生命读懂，通过对生命内在烦恼痛苦的描述和表现，才能让别人产生深刻的感触和对生命的震撼。在历史上留下来的千古巨作，都具有深沉的生命内涵，而更加让人震撼的作品，也大多数是对人类疾苦的理解和表达。比如中国有名的《孔雀东南飞》一文，其中所描述的情节就是人类的极大痛苦，“五里一徘徊，十里一回首”的情景是何等凄惨哀绝，作者在作这篇文章的时候，其内心一定具有某种对人类命运的控诉。没有苦闷烦绝的人，是写不出这样感人肺腑的文字的。而作者把这篇文章写出来之后，当他再回过头来读这篇文章时，内心却存在着一种极大的震撼，这种震撼具有某种巨大的悲壮的力量。再如《最后的晚餐》画卷等等，无不体现出人类的内在苦闷和生命的悲壮。所以，艺术的魅力，就在于它能够面对自己的烦恼而感动不已！在发泄烦恼的时候可以尽情地发挥，在发泄之后却让自己对痛苦而感动。因此，艺术永远都会受人类欢迎。可以说，艺术就是把人类的痛苦给予升华，把人类的缺陷和痛苦变成为感动。而当艺术带上了某些不能升华人类品质的色彩的时候，它的价值也就会在人类社会当中大打折扣。所以，真正的艺术，是人类的瑰宝，具有与人类文明相等同的生命力。

　　艺术主要表现的是人类的心灵问题，但对拥有自然生命体的人类来说，除了内心中某些烦恼痛苦的情绪外，更重要的还是对生活上的不便。一般人的看法是，由外在环境所引起的烦恼更具有普遍性。所以，从茹毛饮血的原始社会开始，就逐渐开始想方设法，知道取火和制作工具，从新石器时代、旧石器时代，发展到铁器、铜器时代，一直到原子时代、信息时代，这种人类文明的发展轨迹，就是我们今天所崇尚的科学，它是一种具体实用的、可以证实的解决烦恼的方法。可以说也都与其它方法一样，秉持着一条共同的理念，那就是——除烦恼。这里的烦恼就是对外在物质的追求，如何使生活更加方便、容易、安全，这是人类对已经拥有的东西感到不能满足，从而产生的一种心态。比如，由于步行的艰难困苦，就用骑马来解决问题，马又只能坐少数人，就用马车来拉更多的人，马车又太慢，就用机车来运载，于是一直到轮船、火车、飞机等等交通工具的发明。从而也补充了人生的力量，能够使人在短暂的人生当中做更多的事情。

　　科学的另一种动力，就是对人类未知领域的探索，人类的知识极为有限，而想在有限的人生当中，探索无限的时间、空间的真相，则是一个人类永远都达不到满意的前提。也因此可以肯定的说，科学永远都会发展下去的，发展就意味着昨天的错误和局限，发展就意味着对明天的无知和无限。所以科学是相对的真理，相对于昨天来说，今天是最正确的，而相对于明天来说，今天就是全错误的。

　　因此，用科学来解决人类的烦恼，即具有现实的价值意义，又具有扩大人类烦恼空间的客观事实。更进一步说，科学对人类的负面影响和作用也正日益严重。从心理学上分析，科学视野的扩大，也必定给人类带来更多的好奇和更大的贪心。这是科学的出发点所没有预料到的后果，本来想解决人类生活的烦恼问题，但随着一个一个烦恼的解决，人类的烦恼却也因此而越来越大，越来越多，这原因就在于人类本身具有的贪的本能。假如让这种贪心无限制地扩大，就算人类已经把地球装在自己的左口袋里面，他们一定会伸出右手，企图把月球也装进自己的右口袋里。所以现代的前沿科学家们，不停地探测地球以外的星球是否有生命存在，还想要开发月球、开发火星等等。这除了对真理探索的精神外，不得不说带有一种对现实的不满足情绪。人们不禁要怀疑：科学真的能解决人类的烦恼吗？

　　从解除人类烦恼的层面上说，哲学与科学一样，都具有自己的一套思想和方法。科学专就物质上的探索和证明，哲学则主要从逻辑思辨的角度进行探讨分析，都是企图找到真理的本源，以此来消除人类存在的（包括无知在内的）各种烦恼。但是，哲学即使是有了解决烦恼的思想和认识，也没有解决烦恼的具体方法和行动。在这一点上讲，哲学与科学又是截然不同的两种情况。科学只有证实的东西才成为真正的科学理论，对于没有证实的理论就绝对不予承认，更不可能肯定了。而哲学却只有理论的构想和推度，用逻辑辩证来认可，却没有办法来证实这种理论。因此，科学不能够彻底解决人类的烦恼，哲学也同样在彻底解决人类烦恼的问题上，只能是“心有余而力不足”。

　　科学和哲学这两者，一个是重证实，一个是重理论。宗教在这个时候便发现了这二者的优点和不足之处。针对于科学的无限贪求，物质可以解决暂时的不满情绪，但永远解决不了烦恼的根本问题。而哲学的理论虽然具有严密的逻辑性，但又没有一种具体可以操作的方法使人们达到理想的境地。所以，宗教开始在考虑：除了物质以外的东西来解决烦恼，并在探讨实践的具体方法。首先对人类的心灵作为研究对象，也就是从物质追求的外在世界，开始回归到心灵探索的内在世界，因此人们就把所有的宗教都说成为“唯心主义”。

　　在这种由外向内的“回归”过程中，所有宗教又不能在自己的心灵深处找到可以解决烦恼的方法，并没有发现人类心灵当中的真正安乐园。所以就在物质和心灵之间，塑造出一个能够与心灵沟通的外在力量——神。神，即是一种物质的真实存在，又是一种最高的精神体。然后可以通过信仰等等一系列的具体方法，而能够让人们到达神的世界。无论是西方的宗教，还是东方的宗教，都有一个至高无上、不可企及的神存在。神是万能的，是可以创造一切、改变一切的人类外在力量。神的这种力量是无限的，正好可以与人类的贪心（也是无限的）相吻合，所以宗教信仰的力量往往比人们对科学的态度还要虔诚。当然，不信仰的人便没有这种力量可言了。

　　但人类的烦恼能够靠神来完全解决吗？显然是不可能的。首先，神具有一种永远都是高高在上的威严，信仰该宗教该神的人们，就算是通过最大的努力，最多可以上升到神的世界里面，也永远只能作神的臣民而已！也就是说人类的心灵并没有与这最高的真理或者力量相等，绝对不能完全一致。所以心灵的烦恼也就自然得不到根除了。其次，神的世界是人们死亡之后才能到达的地方，这种地方仍然离人类的心灵世界太遥远了。因此，对于现存的人类而言，也是远水解不了近渴。看来神是解决不了人类的烦恼。

　　可是人类的文明还是要发展下去的，还是有它自己的真正归宿。这种归宿也就是把文明的出发点——除烦恼，彻底的解决。

　　三

　　这么说来，艺术、科学、哲学、宗教等等，虽然对人类文明的发展，确实具有重要的作用和巨大的贡献，但是都不能真正彻底的解决人类的烦恼，也就都不能成为人类文明的真正归宿了。或者说，都只是一种头痛医头的权宜之计，并不能够成为根除烦恼的方法。所以，人类目前有绝大多数人都是带着遗憾和无知的困惑，离开这个世界。那么，人类文明的归宿又将是一种什么样的结局呢？

　　从上述的文明发展情况看，只有宗教文明离人类文明的出发点是最接近的。因为人类的烦恼就是一种切实的内心感受，科学之前的其它文明都是通过一种外在的形式解决或者发泄烦恼的，科学就直接从外在的物质世界切入，而宗教就从外在的物质世界开始回归于内在的心灵世界，但并没有彻底的回归到心灵当中来，半路杀出一个程咬金，而是在物质与心灵之外、或者之间，又建立了一个神的世界。但它已经开始向心灵回归了，这就是距离人类文明出发点——除烦恼，较为接近的地方。

　　就回归的角度来说，佛教的根本思想理论和实践方法，又超出了世界上所有的宗教，这表现在：第一、佛教认为烦恼是从内心生出来的，要在内心中努力，才能够解决和根除烦恼，所谓“佛说一切法，为治一切心，若无一切心，何须一切法！”所以佛教是彻底回归到内在的心灵当中来了。第二、从佛教根本思想上看，佛教并没有在物质与心灵之间或者之外，建立一个神的世界，即没有一个独自高高在上的神所管辖的世界。佛教认为一切生命都具有成佛的可能性，而且一旦成佛了，就与所有已经成佛的生命完全平等，毫无差别可言。所谓“心、佛与众生，是三无差别。”第三、佛教认为生命当中的烦恼彻底消除了，也就成佛了，并非在生命之外去寻求什么佛来做。进一步说，成佛就是针对烦恼而言的，没有烦恼也就没有成佛可言。从这点上说，成佛就是生命的完全解放，烦恼的彻底解除。第四、佛教的一切修行方法，都是针对人类的烦恼而建立的。也就是看到人类烦恼的根本在什么地方，就从什么地方下手，最后根除烦恼。而消除烦恼的方法也就因此超出了其它一切宗教理念的范围，如印度的“文殊拿剑要砍佛”、中国的“喝佛骂祖”就是这种表现。因为佛教有了这些与其它宗教，根本上完全不同的地方，所以有人大声疾呼：佛教非宗教、非哲学。也有人说：学佛是人生最高的享受。

　　四

　　如此说来，人类文明的归宿就是佛教了吗？不是佛教，而是一种佛教的思想理论。如果有这么一天的话，人类真的能够完全彻底的解除烦恼，那个时候就不是存在“佛教”这个名词了，而是可以利用任何名词来形容，也可以说是科学、哲学，或者别的什么名词。但对于文明的回归心灵，是一定要彻底到位的，否则就根除不了人类的烦恼和痛苦，也就谈不上文明的归宿问题。

　　当人们通过外在的形式来发泄烦恼的时候，往往会给外在的世界带来一定的影响，而烦恼的根本却一点也没有改变。如果人类的文明仅仅朝这个方向去发展，人类将是可悲的，文明也只是一种自我暂时的满足和自我欺骗罢了。因为这些距离文明的出发点——除烦恼，会越来越远。所以，文明出发点的本身，就是人类文明的真正归宿。除此之外，一切都只是暂时的安顿，都只是发展过程中的一个环节而已。

　　而对于一个真正解除了烦恼的人来说，文类的所有文明便显得毫无价值可言，就如同简单的吃米饭、穿衣服一样平常，而人类文明的一切现象又都成为生命的恰到好处的微妙功用。这个时候，宗教、哲学、科学、艺术，乃至最简单、最直接的自然生命所具备的吼叫、斗打、流泪等等，也都成为了生命的完美点缀。一切生命都过着恰到好处的生活，也就永远告别了无知和烦恼的束缚，在他的世界里，人类真正得到了彻底解放，文明达到极致。这就是人类文明最好、最彻底的归宿。