圣凯法师：激情与理性——佛教信仰的特点、误区及其提升

       圣凯法师：激情与理性——佛教信仰的特点、误区及其提升

       笛卡尔说：“我思故我在”，阿诺德说：“诗歌拯救世界”。“诗”与“思”，也许原本就是人的两种最基本的精神存在方式。“诗”是一种本能的、审美的方式，诉诸于情感；“思”是一种经验的、判断的方式，诉诸于理性。而海德格尔说：“人在大地上诗意地栖居”，则在寻求着“诗”与“思”的融合，激情与理性的交汇，这也是一切宗教、哲学所寻求的终极。
　　一百年前，一场有关“佛教非宗教非哲学”、“佛教是宗教又是哲学”的争论，引起了人们对佛教特质的思考，开始寻求佛教区别于其他宗教及哲学之所在。佛教作为一种世界性宗教，它的产生和发展不仅反映了人们精神世界的心理需求、情感需求，而且反映了人们的社会生活中的道德需求和善的追求。在世界各大宗教中，佛教突出了其智慧的特色。孙中山先生说：“佛教为哲学之母，救世之仁；研究佛学可以补科学之偏。”梁启超说：“佛教的信仰，是正信而不是迷信，是兼善而不是独善，是住世而非厌世，是无量而非有限，是平等而非差别，是自力而非他力。”梁启超先生的高度概括，可以作为我们把握佛教信仰特点的指南。
　　一、佛教信仰的特点
　　丹麦神学家克尔凯郭尔在《基督徒的激情》一书中指出，“信仰的对象是另一个人的现实，与他的交往是一种无限的关注。……信仰的对象是教师的现实性，——即教师确实存在。因此，信仰的答案必定为是或否；因为信仰的答案与教条无关，它与教条真实与否这一问题无关。”克尔凯郭尔认为，信仰是对所信仰对象是否存在的信仰；如果没有信仰，当然也就谈不上幸福；同时，信仰与学说无关，与这种学说是否真实也无关。
　　所以，作为一种信仰，其实是一种感情上的确认与相信，并且因为这种确认与相信而获得力量，从而在思想与行为发生一系列变化。所以，一种信仰是感情与理性融合的产物。如果感情重，偏于信仰，离开理性的驾御，则形成狂热的盲目信仰，会形成“邪信”、“迷信”；如果著重理性，对一切事物均抱着怀疑态度，抹煞道德价值，则会走向“不信”的反宗教道路。“邪信”是由于缺乏正确的理性判断，同时由于受到情感上的误导，从而在思想与感情上形成一种邪恶的信仰，偏离人生、社会的道德规范，这是一种危险而且有害的信仰，如“法轮功”这种邪教组织的信仰。
　　“迷信”则是由于对信仰对象没有经过理性思考而不加分辨，处于盲目的附和状态。其实迷信的心态不只在宗教里面才有，现实社会则有种种形形色色的迷信：有的人喜欢歌舞，迷信歌舞是人生唯一的快乐；喜欢赌博、游荡的，迷信纵情逞暴可以解决人生一切苦恼。此外，各种“迷”的心态无非都是一种迷信，球迷确认自己球队、球星的至上性，为其输赢而欢喜、悲哀；歌迷沉醉在自己的音乐与歌星中，可以为见歌星一面而自杀；钱迷则迷信金钱万能，……但是每一种迷信就如同经中所说：“积聚终消散，崇高必堕落；合会终当离，有生无不死”，都是虚妄不实、短暂无常的，像沙上的城堡，如空中的楼阁，既经不起时间的考验，也耐不住人事的变迁，随时会崩坍溃散的。
　　邪信与迷信就像一条绳索，束缚了我们开朗的人生，给我们带来很多无意义无价值的苦恼，使我们的人生不能获致究竟解脱，不能求得光明的世界。迷信更像一付枷锁，把自由自在的世界都锁住了，把清净如满月的人格都埋藏了。
　　因此，无论是个人的修养与提升，还是社会的繁荣与发展，都需要一种“正信”。那么，佛教的信仰则是一种“正信”，有其自身价值与意义。佛教信仰有如下几个特点：
　　1、激情与理性的合一
　　佛教是大觉世尊从大悲智海中流露出来，那是充满了智慧、仁慈、光明、清凉的一种言教。所谓正信的佛教，就是正确的信仰、正确的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖。正信的宗教，必须是必然如此、本来如此、普遍如此。如果一种宗教经不起这三种条件的考验，那就不是正信而是迷信。
　　“信”是进入佛教的初门，被视为最重要的入手处。《华严经》说：“信为道元功德母，长养一切诸善法，断除疑网出爱流，开示涅槃无上道。”《大智度论》卷一也说：“佛法大海，唯信能入。”《大智度论》比喻说，如人进宝山，山中蕴藏着许多宝藏，而信仰如同双手，在佛教的智慧宝山中，才会有所收获。因此，要想获得佛教的利益，一定要具备信仰。
　　在佛教中，“信”是指身心如一、内外一致的崇奉、相信。信仰作为一种追求，是一种精神与感情世界的活动，很难用有形的、有价的物质去比较。有的人常常感到自己没有主宰，不能确立中心的目标，这是因为他本身还没有信仰所致。没有信仰的人，往往不能使思想统一而产生力量。信仰如同我们的家；家，使我们的生命有所依靠。
　　同时，每一种信仰都有一种信仰对象，作为佛法中的正信，强调真实、功德、作用等。佛教的信仰，强调相信释迦牟尼佛是确实存在。同时，释迦牟尼佛是功行圆满的觉者，具足智德、断德、恩德等三德，他的道德是圆满清净的，跟随这位人天的导师，可以使我们的道德更崇高，人格更完美。
　　我们信仰的对象，要具有圆满的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。佛法的道理，放诸四海皆准，适用于任何的时、空、人、事。因为佛法超越时空，不受任何限制，因此它是圆满的。
　　所以，佛教中的信仰虽然强调信仰的激情，但是非常重视信仰的理性。佛法中信仰，是透过考察与分别，了解到信仰的对象，具有真确(实)性、功(德)性和功用(能)性。佛法中的信仰以理智为基础；从理智出发而加强信心，从智慧体认而陶冶的信仰，理解愈深切则信心愈坚强。这种信心能引发我们向上向善，不但对信的对象上有“高山仰止”之情愫，而且进一步也想达到同一境地！
　　梁漱溟先生说过：“西洋文化的特征，是宗教的，信仰的；中国文化的特征，是伦理的，理性的。”其实，在佛教文化中，宗教是哲学的，哲学是宗教的。所以，佛法作为一种信仰，表现为激情与理性的合一。依佛法说：信，当然是重于感情的；但所信的对象，预想为理智所可能通达的。理性的思考不仅是抽象的空洞的知识，而所证知的，必须有着真实的内容，值得景仰与思慕的。
　　常见一般对佛法颇有研究的知识分子，理解力虽强，但缺乏信仰的激情，所以佛法不能在他们身心中生根，更不能获得佛法的真实受用。信仰是一种情结，一种割舍不断的“情结”，无论是你身处何方，无论世界发生多大变化，它会使人从内心世界里生起一种认同感，以佛法的教理来观察社会、人生，以佛法来指导自己的人生，以佛法作为自己的归宿，愿意将自己的生命奉献给佛教！信仰毕竟不是一种纯粹的理性，如果没有这种情绪，即使对佛法的智慧与佛陀伟大的人格产生多大的认同，但是他仍然不会将佛教作为自己的生命，佛教在这些人的心中仍然是一种外在的客体。
　　佛教生活是包括了信仰要素，当我们瞻仰那些泥塑佛像，手捧着那些佛陀的遗教，会有一种天生的神圣感。有了信心才能涤除内心烦恼──贪、嗔、我慢。信心犹如明矾，放进浊水中，浊水不得不净。人生现实社会苦恼重重，能使我们空虚苦闷的心境，获得愉悦、安定和充实。但是，如果没有经过自由思考、理智陶冶，则其信仰永远跟在他人走，这只是自我陶醉，属于盲目的、反理智的迷信。佛教的信仰经过智慧观察，在信仰中不废理性，故无一般宗教重信不重解的弊病。
　　这是一个信仰荒漠的时代，因为人类认为自己的理性可以战胜一切，也可以了解一切。但是，随着人类文明的飞速发展，人类已经进入科技信息时代，人类对外界的认识获得从所未有的进步。人们登上月亮，还要上火星；人们破解生命的DNA，似乎已经了解生命的结构了。佛法说：人类的知识，胜过一切动物；上天下地，似乎无所不知，却不能了解自己本身，这是认识的偏差。但是，理性越是发达，物欲越是横流，我们却更加不快乐了。人类在内心世界里呼唤着“原始的田园”，一种诗意的生活。
　　世纪之交的动荡，“法轮功”邪教的兴起，“9.11”事件在全球造成的恐慌，似乎都在说明人类在渴望着一种安宁与平静。空虚的心灵永远无法用别墅、汽车来填满，因为那是一种无限的底洞。但是，人类的信仰需要激情与理性的统一，任何的偏颇无论是对社会还是自己，都是有害的。外界的事物都是无常变化的，所以佛法智慧的推求以自我体验为中心，真理不从外得，认识了自我，把握住自我后，由内向外，扩大到人生现象界，以外界作为自我体验之印证。如对佛法的正确知解，愈高愈深，信仰也就愈深愈坚。没有经过理性思考的信仰，好像很虔诚，其实是非常浮浅。所以佛教主张从深解中起信仰，确信透过知识的信仰才是深固的。佛法是激情与理性的合一，在激情的信奉中，有一种深彻的理性；在冷峻的理性背后，有一种激情的冲动。能够这样的去了解，体验，实行，则人生前途才充满了无限光明。
　　2、信仰贯彻于佛法修学的始终
　　什么是信仰，《成唯识论》卷六说：“云何为信？于实、德、能，深忍、乐、欲，心净为性，对治不信，乐善为业。”“心净为性”，即内心的纯洁，不预存一些主观与私见，惟是一片纯洁无疵的心情。有了这样的净心，这才对于觉者、真理、奉行真理的大众，能虚心容受，一直到成佛。“深忍”就是深刻的忍可，即“胜解”。由于深刻的有力的理解，能引发信心，所以说“胜解为信因”。“乐欲”，是要实现目的的希求，愿望。有信心，必有愿欲，所以说“乐欲为信果”。信心，只有在深刻的理解与恳切的欲求中才能显现出来；而且，是从理智所引起，而又能策发意欲的。信以心净为体性，这是真挚而纯洁的好感与景慕；这是使内心归于安定澄净的心力，如摩尼宝珠能清浊水一样。信心一起，心地纯净而安定，没有疑惑，于三宝充满了崇仰的真诚。由于见得真，信得切，必然要求自己从实践中去实现佛法。
　　对于学佛的入门，有些人因信仰而入，有些人因慈悲而入，有些人因智慧而入。但是，信仰作为学佛的初门，声闻乘中说：“信为能入，戒为能度”，菩萨乘中说：“信为能入，智为能度”。戒与智，不妨有所偏重，而“信为能入”却是一致而不可或缺的。释尊初成佛时，想到说法的不容易，觉得唯有信心具足，才能领受修学。龙树比喻说：如人入宝山而没有手，就一无所得；见闻佛法而没有信心，到头来也是一无所有。这可见佛法的无边功德，都从信心的根源中来，所以说：“信为道源功德母”。
　　整个佛法修学的次第以信、解、行、证为中心，一般人以为信仰只是佛法修学的初门，但是这四个阶段都是互相融摄、贯通，一种不断升华、提高、进步的过程。如果以“信”贯穿整个佛法，则可以分为“信顺”、“信忍”、“信求”到“证信”，这都叫做“信”——以心净为信。
　　信顺，是对于三宝有一种纯洁的同情与好感，无私的清净心，能领解事理。只有真正信顺佛法，才能接受与认可佛法，才能进入佛法的大门。信顺，首先要求对佛法没有怀疑，能够确认其真实性与绝对性，这是所有宗教信仰的共性。依此而进求深刻的理解，得到明确的正见，即名“信忍”或“信可”。佛教的信仰绝非只是一种纯粹的激情式的信仰，更加鼓励人们去思考与抉择佛法，成就“抉择慧”。只有经过抉择慧的思考，才能产生真正、恳切的信仰。经过“信顺”、“信可”，信心才是真正的成就，这是“信解位”。
　　信仰不仅仅是一种感情与理性的认同，更需要有亲切的体验，发起实现这目标的追求。所以，信仰的实践是需要有其自身的体验与灵感，如果信仰者没有体验到信仰的利益则很难坚固自己的信心。佛教的信仰也是如此，所以在佛经以及祖师大德的著作中，乃至在现代佛法的弘扬中，灵感与体验则是不可缺少的。在实践的过程中，信心不断地增胜，这是“解行位”。
　　“证信”或者可以称为“证净”，这是经过自己的实践而证实其所信非虚，这是“悟不由他”、“不依文字”，这就是“证位”。所以，信仰不仅是一种信奉，更要求我们去实践、证实自己的信仰，只有这样，才能达到信心不退。如禅者所说的悟，小乘所说的四不坏信──四证净(佛证净、法证净、僧证净、圣戒证净)，都是净信；大乘发菩提心，也即是大乘信心的成就；等到彻证大乘法，那就叫净心地。所以，《大乘起信论》强调信仰佛、法、僧、真如，就是以修学大乘而证得真如，最终完成大乘信心为宗趣的。如果不能对大乘法生起信心，即与大乘无缘了。
　　3、信仰是一种自内证性
　　按照宗教学的通常说法，宗教的产生来自于人类的依赖感与超越感。自己意向客观化，与所依赖者为幻想的统一，成为外在的神。因此有人说，宗教是必然有神的，总带有幻想、他力的成分。但是，对于佛教是否符合一般意义的宗教定义，则有所争论。佛教是宗教，又是无神论。佛法的信仰强调其内证性、独立性，所以“信仰”不能被外在的人事所迷，而忘记了自己的本性。因此，佛陀说：“自依止，法依止，莫异依止。”佛法将每个人的人格，提升到最高，所谓“人人皆有佛性”，若能有这种体认，则信心必能增长。
　　佛说：有情的一切都是由自己的思想行为而决定。佛教的究竟归依，就是有情自己依符合法则的思想与行为，从契合一切法的因果事理中，净化自己，圆成自己。所以归依法，就是以因果事理的真相为依归；归依佛与归依僧，佛与僧即契合真理──法而完成自己的觉者；归依即对于觉者的景仰，并非依赖外在的神。佛法是自力的，从自己的信仰、智慧、行为中，达到人生的圆成。佛法与一般宗教的不同，即否定外在的神，重视自力的净化，这就是佛教信仰的自内证性。
　　信仰、修学佛法，是作为轨范身心的修持法，是为了实现自心的清净与自在。所信、所学的，不是身心以外的神明崇拜，而是确信自(己身)心的可从修治以到达完满的自在。大乘法──修行成佛的法门，是以自心为中心而去信仰、修学，以及从自心为根本的立场去理解一切。所以《大乘起信论》指出，大乘就是众生心；大乘起信，是信得以众生心为本的法门。
　　所以，归依的深义，是归向自己(自心，自性)：自己有佛性，自己能成佛，自己身心的当体，就是正法涅槃；自己依法修持，自身与僧伽为一体，这就是所谓的“自性三宝”。佛、法、僧三宝，都不离自身，都是自己身心所能成就、显现的。所以，我们佛教徒归依三宝，举行归依仪式，从表面看来，归依是信赖他力的摄受加持；其实，从深处看，这只是增上缘，而实是激发自己身心，愿实现我们自己的“自性三宝”。
　　4、佛教信仰具有包容性、圆融性
　　信仰在感情上具有一种排他性，这是必然的，佛教信仰也不例外。但是，如果无限膨胀这种排他性，便会成为宗教上的原教旨主义或排斥异端。所以，一种宗教信仰必须坚持自己的宗教主体性，同时又要有包容性、圆融性，这种宗教才能给社会、人类带来真正的和平与利益。佛教，便能做到这一点。
　　在佛教徒的眼中，佛教是伟大的、至高无上的、究竟的，归依是回邪向正、回迷向悟。所以，在佛教立场上，那种三教同源论只是出于一种教化的方便说，并非究竟义。若不断请其他宗教人士向一般佛教徒宣说教义，虽然表面上这有助于了解其他宗教，促进宗教和平，但这毕竟有违于佛教信仰的纯洁与至上。但是，佛教是一种和平、智慧的宗教，在佛教历史上，从来没有因为传教而发生战争，佛教徒以其特有的包容心为人类文明做出自己的贡献。尤其是中国佛教，以其特有的融摄力与教化力，以“判教”作为方便手段，将其他宗教、文化摄入自己的信仰体系。这样，不但体现了佛教的伟大与究竟，而且表现出佛教的包容性。
　　但是，佛教的信仰是最合乎理性的，一位对佛法已经具有相当认识的佛教徒，对能够接受考验而无法动摇他的信心。而且，佛教不是一个独断信仰的宗教，不否定其他宗教的价值。佛教将法门分为五乘，人天乘便是五乘的基础，是一切法门的共通法门，也是一切宗教与哲学的共通善法。所以，一位正信的佛教徒虽然自信佛教的价值超过其他宗教，但是却是不歧视、排斥其他宗教，这是佛教的殊胜处。
　　佛教的信仰既然是激情与理性的合一，所以在佛教徒的信仰生活中，便表现出应有的仪式与智慧。有些人经常认为信仰佛教不必要任何外在的仪式，不需要参加任何佛教法会或活动，认为这种信仰是低级的。其实不然，仪式是佛教徒信仰生活的重要体现，是佛教徒表达宗教感情的重要手段，而且在实践佛教礼仪的过程中，通过事相、感性的感染力，从而让佛教徒能够领会佛教的智慧与哲理，陶冶佛教徒的心灵，有助于传播和强化佛教信仰。同时，佛教礼仪是僧团联系信徒的重要渠道，加深佛教徒之间的感情，是提高佛教徒凝聚力的源泉。在参加各种佛教的过程中，我们佛教徒不断地加强佛教的认同感，以及自身作为佛教徒的认同感，会在内心世界里形成一种强烈的感受：我是佛教徒！这是非常神圣而且有意义的。而且在集体的生活中，在大众的加持力下，更容易收摄自己的身心，更容易增强自己的信心。
　　但是，佛教的一切仪式都是作入悟入真理的方便与基础，许多仪式本身都具有表法的意义，如烧香、供花等。正是通过这些仪式，使我们了解到佛法的内在生命与宇宙真理。这体现出佛法理事圆融的特质。
　　所以，佛教信仰作为一种宗教信仰，具有与其他宗教信仰相同的一面，但是佛教信仰更突出表现其不共与殊胜的一面。
　　二、现代佛教信仰的误区及提升
　　佛教信仰本来是一种纯洁、至上、究竟的信仰，是激情与理性的合一，是一种超越与脱俗的情结。但是，人类的根性不一，佛教流传地域的区域文明不同，便会出现佛教信仰偏离正常的轨道，而在信仰层面上出现种种误区。
　　由于中国传统儒家重视“孝道”，讲究慎终思远，道教强调鬼神信仰，无形中影响了中国佛教徒的信仰取向；同时，中国人天生重视现实利益，对于宗教信仰都是采取一种利益交换的形式，也会形成中国佛教重视现实利益的特点。随着科学的发达，西方文化的传入，佛教信仰在遭受外来文明及宗教的冲击下，在信仰生活中遇到许多现实困境。
　　1、信仰主体的模糊不清
　　在现代社会的佛教信仰里，在中国传统观念的影响下，存在信仰主体模糊不清的误区。在新加坡的一次宗教信仰调查中，根据资料显示，信仰佛教的人数占全部国民的百分之六十。但是，新加坡的佛教界十分清楚这其中的水分。因为有些人认为自己有时到寺院烧香、拜拜佛，便是信仰佛教，尽管他家中供着孔子、老子、财神、灶神等。中国佛教的信徒中，以中老年居多，所以这种情况也是非常严重。
　　中国的宗教，始终是在迷信与理性的交杂之中，五千年文明从未产生过像其他教的一神信仰。因为在中国人的观念中，释迦牟尼佛、老子、孔子等都是一样的，只要可以祈福、保佑平安，至于信仰什么其实已经无关紧要了，所以其信仰是一种笼统、模糊的信仰。其实，这也是佛教信仰的包容性所造成的流弊。
　　同时，因为这种信仰主体的模糊不清，加上“人死为鬼”观念的影响，也给鬼神等民间信仰在佛教中留下余地，佛教成为一种鬼神宗教。因此，经忏佛事的流行，加深了人们对佛教的这种观感。所以，在寺院中也烧纸钱、锡箔，也有寺院抽签、算卦，佛陀他老人家看了，天天都要掉眼泪的，也许是被那些纸钱、锡箔的烟灰所熏的缘故吧！
　　2、信仰感情的冷漠
　　如果说这是一个信仰荒漠的时代，那么中国佛教更是信仰荒漠化的时代。在特定的社会背景与环境下，人们夹着尾巴做“佛教徒”，从来不敢宣称自己是佛教徒，从来不敢公开到寺院来拜佛。信仰是需要激情的，需要一种担当与冲动，敢于冲破世俗的禁锢，敢于为人所不敢为，这是信仰的力量。“将此身心奉尘刹”，我们又有什么可惧的呢？所以，我们佛教在“灰色情调”下，佛教徒都是那么萎缩与胆小，佛教都成为“好欺负”的象征了，我们又有什么好骄傲的呢？尽管我们知道自己的佛教很伟大、很精深，可是我们缺乏表现自己信仰的激情与勇气。
　　在佛教信仰的冷漠中，人们一般只要想到一点，即根本就没有什么佛教信仰。但坚决、果断而明确地脱离佛教，这本身就包含一些激情的因素。所以，这不是冷漠的最可怕的方式。佛教信仰冷漠最危险、最普遍的方式在于，人们具有一点佛教信仰，但这种信仰畸形地变成了纯粹的克尔凯郭尔所说的“儿戏”，被搞得一团糟，以至于人们竟能毫无激情地拥有佛教，这是冷漠的最危险方式。所以，无论人们怎样去谴责道风不振、佛法衰微……人们总认为自己问心无愧，认为这种谴责与他们自己风马牛不相及。所以，现代佛教界无论去提倡什么，既没有支持的声音，也没有反对的声音，这是最可悲的。
　　正是缺乏信仰的激情，会造成信仰感情的冷漠，这主要表现在现代佛教徒缺乏护教情结。信仰是我们的生命，那么我们应该会如爱护自己的生命一样爱护佛教。可是，现代佛教界太缺少了这种护教的激情了。当阿富汗巴米扬大佛被炸时，我们只能眼睁睁地看着大佛在炮火的轰击下，而化成灰，化成泪，大佛在我们的视线中永远消失了。那是怎样的一种心痛，我们全世界又有多少佛教徒能够为此而奋起努力。“9.11事件”后，中国又有多少寺院为此举行法会，祝祷世界和平，祈祷死者在他方世界能够安宁地生活，祝福生者永远幸福？在一个上千万的大城市中，佛陀的诞日举行浴佛会，我们到场的佛教徒只有一千多人，难道只有这么多人信仰佛教吗？
　　信仰的激情是需要表达的，正是因为不断的表达，我们的信仰反而更加坚定，更加富有激情。如果我们如此冷漠于我们自己的佛教信仰，那么有一天佛教可能真的会从我们手中消失掉了。
　　3、信仰实践法门的缺位
　　信仰贯穿于整个佛法修学的始终，我们信顺、信可佛法，还要信求、信证佛法，这才是真正的信仰。信仰是需要自己亲身的体验，一种缺乏体验的信仰是不牢固的，是很难接受考验的。
　　但是，现代佛教也许真的是“末法时代”了，千篇一律的念佛，“念佛至上论”已经成为衡量一个修行人的唯一标准。如果一位学教的法师，平常钻研教理，那么则是一位“不修行人”，或者是“不想了脱生死的人”；在禅堂里坐禅，坐禅很难断除烦恼，因此禅者是一位“很难了脱生死的人”。如果真的那么简单，三藏十二部都不要了，只剩下净土三经就可以了吗？所以，师父们只能告诉他的信徒：老实念佛，别无他语。高，确实高明，但是否他缺一点什么呢？但是，也说不出所以然了。
　　作为初学者，尤其具有现代理性思维习惯的现代人，他需要一种来自不同于世间的体验，一种宁静与喜悦。其实，禅修是一种最好的方法。禅的功能，能使心念集中于一境，只有歇下狂心，才能得到身心方面的轻利安乐，这绝非五欲之乐所能够相比。有了禅修的经验以后，他的佛教信仰才能加倍上升。
　　其实，现代社会是一个多元化的社会，因此修行法门也应该是多元的，佛教有八万四千法门，正是说明佛教的伟大。在这种多元的环境下，我们反而只提倡一种法门，这岂不是怪哉！这岂不是佛法的悲哀！
　　4、佛教信仰的提升
　　改变佛教信仰的现状，这绝非几句话。但是，有些话不说白不说，明知道是白说也要说。佛教流传至今天，其历史遗留的问题已经深入民众，一种历史的深沉与厚重，使人们的佛教信仰很难变得清晰、明了。佛教信仰是激情与理性的合一，所有信仰的误区来自其中的偏颇，缺乏理性的思考便会造成信仰主体的模糊不清，缺乏激情的表达却产生了信仰的冷漠。
　　因此，佛教信仰的提升，其主要方法在于追求激情与理性的平衡。所以，首先努力宏扬正法，推进佛教的正信，剔除佛教信仰的庸俗化、鬼神化、商业化，纯正我们的信仰；加强文化宣扬工作，出版大量适应现代阅读习惯、装帧精美的书籍。第二，制造佛教信仰的氛围，加强适合现代根性的弘法方式，如夏令营、梵呗演唱、读书会、沙龙讨论等；同时，积极推行慈善事业，将佛教徒的慈悲集中起来，体现佛教徒的力量与团结。第三，提供多元的修行法门，积极提倡禅修、静坐，从身心给予现代以安宁、自由。
　　每一个人的信仰都是一种因缘，一种情结，这是“如人饮水，冷暖自知”。信仰，其实是不需要太多的语言，只要那种幸福、快乐的感觉在静静的信仰生活中，慢慢得到一点体会，似乎也就够了。但是，这毕竟只是一个个体的信仰。佛教，一个所有人类应该选择的信仰，它应该能够为人类带来最大的价值与意义；作为佛教徒，我们有义务来承担这种传播信仰的责任。愿我们的正法久住，慧灯长明！

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