从僧璨《信心铭》与《六祖坛经》之比较看禅宗不二法门

　　【内容提要】
　　禅宗自达摩祖师传来中国，到第六代惠能大师，才真正树立起宗派的法幢，这已是无争的事实。而明心见性，顿悟成佛的思想理论却是其奠定宗派的核心内容，这也是禅门不变的宗旨。然而，在其实践“明心见性，顿悟成佛”的方法上，却千差万别，可以说在佛教所有宗派中，其实践方法是最为复杂的一个宗派。我想，这应该是所有读过禅宗典籍的人共有的感觉。不过，我们倘若经过一番认真的参研之后，就会发现禅宗的实践方法又是所有宗派中最简单、最直接不过的了。所以灵芝律师说：“太近至易，莫若心性”。三祖僧璨大师说：“但莫憎爱，洞然明白”。庞蕴更明白的说：“难复难，持心离欲贪涅槃，一向他方求净土，若论实行不相关，枉用功夫来去苦，毕竟到头空色还。易复易，即此五阴成真智，十方世界一乘同，无相法身岂有二？若舍烦恼觅菩提，不知何方有佛地。”我们可以明确看出禅宗在其顿悟心性的理念上难易之原因，而且更清楚地得知其从认识到实践都是用的不二法门。
　　因此，本文想从三祖僧璨的《信心铭》与《六祖坛经》的比较中，揭示禅宗“不二法门”的意蕴，以期与爱好禅宗的同道共享禅悦。
　　一、绪　言
　　如果有人问我：现在的佛教兴盛吗？我会回答说：兴盛！说完了之后内心总会悄悄的伤痛。你看，现在的佛教寺院林立，金碧辉煌，楼阁重重；僧人随处可见，信众忙碌碌的东拜西求，庙宇整日香云覆盖，佛书更是遍洒大地，量超所需，而著书立说者仍代不乏人。有谁能说佛教不兴盛呢？然而窃思佛教现状，盛况固然不可否认，而弊端亦确实不少，大有功微过大的局势。信众烧香拜佛，只知求富求贵，而不识因果；僧徒只知住吃寺庙，而不识为僧之本份，唯名利是求，安逸为务；偶有荷担佛教使命者，其弘法也，著书立说，大有再造三藏之心；其事业也，造寺度僧，大有一统佛教之势。而佛教之内部建设，却信仰淡薄，人才缺乏，道风衰败，组织混乱，教制颓废。故知“兴盛”只是浮在表面上的现象，佛教正统的原本理念已被人们遗弃在高阁的贝叶黄卷之中。为了真正继承佛教正统的思想理论，使佛教健康发展，挖掘佛教各宗派核心的教理教义，亦是时不待人的任务，培养各宗派专业人才更是刻不容缓的使命。
　　禅宗，在中国佛教发展史上，应该说是个长命儿，绵延不绝达千余年之久，现在不是命若悬丝，而是淹淹一息！由于各种迎合世俗需求的禅观不断问世，禅宗的正统被歪曲了，引导人们的不再是明心见性的不二法门，而是搔痒止痛的自创家法。
　　禅宗的思想理论及其实践方法，虽不比其它宗派之条理化，但也不是繁杂到无章可寻。就笔者的浮浅体验来看，在禅宗还未立宗之前，就有非常成熟而完整的理论体系，那就是禅宗三祖僧璨大师的《信心铭》。近代有人认为《信心铭》并非三祖僧璨大师所作，那只是研究史学的个别人的管见，是不足为凭的揣测而已。从禅宗明心见性，顿悟成佛的不二法门来看，《信心铭》应视为禅宗高建法幢的依据实不为过，就是后来明确了禅宗为“不二法门”的《六祖坛经》，在思想理论和实践方法上也不能超出其外。所以，本文仅将《信心铭》与《六祖坛经》中关于“不二法门”的理念和意蕴作一比较式的浅论，为庆祝曹溪南华禅寺举办建寺一千五百周年禅学研讨会的贺礼，同时也抛砖引玉地希望爱好禅修的同仁，直探中国禅学思想理论和实践方法的源头，以期使禅修者因真而果实。
　　二、禅宗不二法门的名义确定
　　禅宗不二法门的名义确定，根据《六祖坛经》的记载，是在六祖惠能大师避难之后，时节因缘逐渐成熟，觉得应该是弘法的时机了，于是初到广州法性寺(今光孝寺)与印宗法师会面时：
　　印宗问六祖：“黄梅付嘱，如何指授？”惠能曰：“指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。”宗曰：“何不论禅定解脱？”能曰：“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”
　　《六祖坛经》中这段简短的问答，是六祖惠能大师最早的弘法理念，同时，也说明了这种理念是从黄梅五祖弘忍大师那里继承来的。这其实就给禅宗不二法门给了一个明确的定位。在其内容的论证上，《六祖坛经》又说：
　　“宗又问：如何是佛法不二之法？惠能曰：法师讲《涅槃经》，明佛性是不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者无常，佛法非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性不二，无二之性，即是佛性。”
　　“佛性”是禅宗修悟的最终境界，但佛性是不二的，一阐提人与一般人对佛性的断与不断，其实就是一个有与无的问题，在般若系及其它大乘经典中都以“不有亦不无”来说明不二法门。我们可以这样的说：禅宗根本上就是在宣说着大乘经典的言外之意，只是宣说的方法有其不同的特点罢了。从六祖与印宗的对话，就足以为禅宗不二法门作依据了。
　　三、禅宗不二法门的理论分析
　　《六祖坛经·般若品第二》中惠能大师在解释“摩诃”时说：
　　“何名摩诃？摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾，诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得，自性真实，亦复如是。”
　　六祖用“心性”的广大、不二、自性空、不可得来诠释“摩诃”。使禅宗的核心理论“心性”有了明确的定义，比起教下其它宗派的解释，的确是来得直接。因为教下总是把它作为客观的理论来辩证，难免会让学者产生认识与被认识的能所关系的分别执著。禅宗的这种直指心性的方法，首先破除认识的能动主体，是非有非无而自性空不可得的，能动的主体既然空不可得了，那所认识的也就无所依托而不空自空了。这也就是宗下和教下不同的特点之一。因此，教下总是先将客观事物辩证一番，明白了一切法的空不可得以后，才说对于这样空不可得之法为何还要去分别执著呢？于是主观的心随着客观的法空而空了。我们可以得出这样的结论：教下是由明末而觉本，宗下是觉本而明末。禅宗被视为教外别传，笔者认为如是而已。
　　但本文的注脚，还不是宗下与教下的同异之论，想说明的是，禅宗的这种思想理论，是一脉相承的，六祖是禅法的继承人，宗派的定位和成立者。因为，早在三祖璨大师所著的《信心铭》中，就已对禅宗的这一思想理论给了扼要而明确的阐述。《信心铭》说：
　　“真如法界，无自无他，要急相应，唯言不二，不二皆同，无不包容，十方智者，皆入此宗”，“极小同大，忘绝境界，极大同小，不见边表，有即是无，无即是有，若不如是，必不须守，一即一切，一切即一，但能如是，何虑不毕，信心不二，不二信心，言语道断，非去来今”。
　　《六祖坛经》藉“摩诃”而说“心性”，以“心性”而释“摩诃”；《信心铭》以“真如、法界”目“心性”，用“心性”不二明“真如法界”，只是名异而义同罢了。(此恐文繁，不加详论，需者可阅《真心直说》一书自明。)
　　《信心铭》说“真如法界”之中“无自无他”。也就是说没有自他的对待，没有对待，也就自然不二了。为什么会没有自他的相待呢？《六祖坛经》中说：“世人妙性本空，无有一法可得”。心性的空不可得，诚如《信心铭》所说“无不包容”，而且是“十方智者，皆入此宗。”这是“法尔如是”的真理，“有佛无佛，世间相常住”。从佛至祖的一切觉者，只是觉悟了本来如是空不可得的心性而已。禅修者“要急相应”，只有如同佛祖“唯言不二”了。
　　《信心铭》之说不二也，言简而意阂，《坛经》之明不二也，意丰而言广。丰简有异，而不二一也。从二书之比较，我们可以总结说：不二法门，是禅宗一贯的理论，《信心铭》与《六祖坛经》，犹如唯识宗的《唯识三十颂》与《成唯识论》，都为本宗的理论高建了法幢。
　　四、禅宗不二法门的理论实践
　　禅宗不二法门的理论实践过程，也就是禅修的过程。《信心铭》对于禅修方面说得最多最详细，但言词扼要，非常精练。因本文不是单方面地介绍《信心铭》，所以只能引其最直接、最重要的来与《六祖坛经》比较，说明禅宗在禅修方面的一贯宗旨。
　　《信心铭》说：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白”。这简短的四句十六个字，可以说将禅修的方法概括无余了。其余的千言万论亦不离其中。其实，对于一个上根利智的人来讲，前两句八个字足够禅修的资本了，只是祖师婆心切切，所以后面两句只是较前面说得更明白罢了。我们不急着分析它，先看几段祖师公案再论：
　　《赵州录》中有僧问赵州祖师：“至道无难，唯嫌拣择。才有言语，是拣择。和尚如何示人？师云：何不尽引古人语？僧云：某甲只道得到这里。师云：只这至道无难，唯嫌拣择。”
　　又有僧问赵州：“至道无难，唯嫌拣择，如何得不拣择？师云：天上天下，唯我独尊。僧云：此犹是拣择。师云：田库奴，什么处是拣择。”
　　从上面所引禅僧与赵州祖师就《信心铭》“至道无难，唯嫌拣择”的对话，我们可以看到赵州祖师对这两句的契悟与应用了。而禅僧所意谓的不拣择，几乎走到了断灭空的边缘。他认为只有无言语才是不拣择，其实对于一个悟道者，他契悟了法的自性空无分别，无论有言还是无言都无关紧要；而对于执著法的迷者来说，有言无言，对于“至道”又有什么关系呢？徒增系缚而已。如《六祖坛经》说：
　　“自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人，有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言便是文字相。既云不立文字，即此不立两字亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。”
　　《维摩经》云：“能善分别诸法相，于第一义而不动”的圣言，在祖师门中得到了很好的验证。
　　我们继续回到前面的论点：“至道无难，唯嫌拣择。”笔者认为这是禅修方法的总括，正如赵州禅师答禅僧说：“只这至道无难，唯嫌拣择。”又赵州答另一禅僧问说：“天上天下，唯我独尊。”“唯我独尊”，则“心性”显露而“至道”明也。禅僧不识，怪祖师仍是拣择，故被呵为“田库奴”。其实，“心若不异，万法无咎”，又何“拣择”之有呢？所以祖师开章就训诫：“至道无难，唯嫌拣择。”
　　我们再看《六祖坛经·坐禅品第五》中说：
　　“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心元是妄，知心如幻，故无所著也；若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净；起心著净，却生净妄，妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是功夫。作此见者，障自本性，却被净缚。”
　　《六祖坛经·定慧品第四》亦说：
　　“善知识！于诸境上心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之，若不识法意，自错犹可，更误他人，自迷不见，又谤佛经，所以立无念为宗。善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见，故此法门立无念为宗。”
　　《坛经》所诫学人的是莫于境上起念，若于境上起念分别(拣择)，则必定会生起有无、染净、凡圣、动静等邪见，而障蔽心源。这跟《信心铭》的“唯嫌拣择”，如出一辙。如果说禅宗依《六祖坛经》立“无念”为宗，那么，这无念为宗的理念早在《信心铭》“唯嫌拣择”的言教中就已体现了出来。因为，对境“拣择”，就是对境“起念”，这是禅修者所必“嫌”的。
　　悟无念者，心无所分别，不见有无、来去、断常、一异等差别，则直契如来中道不二法门。如《六祖坛经·定慧品第四》说：
　　“善知识！无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动”
　　禅宗千七百公案都是接引人们悟入无“拣择”之“至道”而已。在《信心铭》中，我们可以看出三祖恐禅者不能直下入，便悲心切切地进一步论述禅修的方法：“但莫憎爱，洞然明白”。“憎爱”是相对的两种心理情绪，是导致众生生死轮回的根源之一，如憨山大师说：“爱憎坚固，实生死根，因果报应，捷如影响，根若不生，枝从何长。”
　　“爱憎”是对“善恶”现象的情绪表现，是对“善恶”现象的虚妄执著(分别、拣择)。直接地隐蔽了“至道”(真如佛性)的彰显。所以，在禅修中若不对境起憎爱之念，便可“洞然明白”这不二之“至道”了。
　　这种禅法的实践，在《六祖坛经》里有很好的例证和更好的说明。如惠能大师为惠明开示时说：“不思善，不思恶，正与么时哪个是明上座本来面目?”惠明听了言下即刻大悟。这也就是说禅修者于善不起爱染，于恶不起憎恨，便可悟入无二的心性。
　　《六祖坛经·坐禅品第五》更明确的说：
　　“善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。”
　　《六祖坛经》多从事境而说，《信心铭》则从缘境之心而明。《顿悟入道要门论》对此二者进行了融合的解释：
　　“所言一切处无心者，无憎爱心是，无憎爱者，见好事不起爱心，即名无爱心也；见恶事亦不起憎心，即名无憎心也。无爱者，即名无染心，即是色性空也；色性空者，即是万缘俱绝，万缘俱绝者，自然解脱。”
　　从前面祖师们的开示当中，我们可以看到禅宗不二法门的一致性。所以《信心铭》中对此多方论说：“不用求真，唯须息见。二见不住，慎勿追寻。才有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫守，一心不生，万法无咎。”“迷生寂乱，悟无好丑，一切二边，妄自斟酌。梦幻空华，何劳把捉，得失是非，一时放却。”“信心不二，不二信心，言语道断，非去来今。”
　　而《六祖坛经》中惠能大师临终前付嘱弟子们说：
　　“其法不二，其心亦然，其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静，及空其心，此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。”
　　禅宗不二法门的理论实践，也就是禅修的方法，通过上面《信心铭》与《六祖坛经》简略的相互比较，我们可以明显地了知早期禅宗的思想理论和实践方法，较后期的公案话头要明白得多。话虽这么说，如果把握正确，还得经过一番彻骨寒的努力修练。《信心铭》说：“毫厘有差，天地悬隔”。《禅宗永嘉集》说：“夫欲采妙探玄，实非容易。决择之次，如履轻冰，必须侧耳而奉玄音，肃情尘而赏幽致。”
　　关于禅宗不二法门理论的实践，也就是禅修的方法，在《信心铭》和《六祖坛经》有着一致的说法，内容还有很多，此处只例举了对善恶二境，不起爱憎二心，而引导禅修者如何悟入无“拣择”之“至道”。书中自有更为详尽的论述，恐文繁不叙，需者自鉴。

　　五、宗不二法门的问题料简

　　这一节当中，就禅修过程中容易出现的错误，仍然引用《信心铭》和《六祖坛经》作比较性的说明。禅修中，究竟如何用心作功夫，常常困惑着人们。《信心铭》说：“法无异法，妄自爱著，将心用心，岂非大错”。禅修中，人们用禅观的心来对治散乱的心，这就是“将心用心”。那为什么会是“大错”呢？《信心铭》说：“止动无动，动止无止，两既不成，一何有尔。”“世人妙性本空，无有一法可得”，还有什么止动的可得呢？禅修者，如果不识其中玄旨，便认为禅修就要以静制动而入禅定。结果就造成“一种不通，两处失功”的错误，《六祖坛经·定慧品第四》亦说：
　　“若言常坐不动，只如舍利弗宴坐林中却被维摩诘诃。善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，以此置功，迷人不会，便执成颠，如此者众，如是相教，故知大错。”
　　在《信心铭》和《六祖坛经》中，对于禅修过程中会出现诸如此类的问题，料简得非常详细。从事禅修者，应该详研细读，以免一番苦心，而终成过失。

　　六、结语

　　上来，就《信心铭》和《六祖坛经》中关于禅宗不二法门的理论和实践，以及在禅修历程中会容易出现的错误问题，进行了简单扼要的比较分析。笔者认为，禅宗在实践方面，其方法颇为复杂，如果能理清楚它的核心理论，辩明其实践方法，对于当今人们的禅修可能会有一些真实的帮助。
　　禅宗发展到今天这样一种名存实亡的局面，甚感悲伤！就笔者粗浅的认识来看，越过禅宗的公案时代，从早期的禅宗典籍中，完全可以寻找到看似复杂难解，其实却很清楚明细的祖师禅法。像《信心铭》这样最为精练的禅法，不应该被置之高阁，祈愿爱好禅修的同道们，多加参研，在自我心灵的回归之路上，定会受益无穷！