阿姜查：森林中的法语（一）

奚　淞
　　……午后的阳光炙热，比丘苏美多扫除林地落叶，心里不禁焦躁起来。
　　出家不久的他，满怀追求开悟热忱，来到阿姜查主持的森林寺院一巴蓬寺。待了一段时日，他发现这裹的修行生活围绕于清理环境、挑水、打扫落叶等单调寺务上。
　　看看，昨天扫过的地面，今天又满铺落叶；就算今天扫干净，明日又待如何?“我是来攻读佛学和修行的，如今我竟在毫无目的的扫落叶……”比丘苏美多怨忿地想：“我的聪明、才智，都在这里白白耗费了!”他开始觉得一切都令人厌恶，法师不好、比丘教育不足，他也怨恨太阳、怨恨落叶，讨厌一切的一切……他气恼地持竹帚哗哗刮扫地面，激得枯叶泥尘四散纷飞。
　　蓦地 ，他发现阿姜查竟站立眼前，什么时候走来的也不知道。
　　“苦在哪儿?在巴蓬寺苦吗?” 阿姜查裂开他那著名的，把圆脸横切成上下两截的笑容，向苏美多抛下一句问话。然后，法师悠然转身、穿越林间小径走开，留下持帚怔立的苏美多。
　　“苦吗?刚才确实是满心烦恼啊!”比丘苏美多捉摸法师突兀的问话，心想：“可是，这一打断，刚才的苦究竟跑到哪里去了?苦，是什么在苦?巴蓬寺不苦，扫地也不算苦。那么，制造一大堆牢骚和怨恨的又是谁?”
　　经阿姜查一句话点醒，比丘苏美多直下看到了自己的心。
　　重新扫地的他，动作减慢、两手使力也均匀了。午后的树林寂静，沙沙的竹帚触地声，把他带入平宁的正念观照中。落叶撇扫成堆，而他的心，正向那经清扫而敞露出的泥沙地，平整、清爽，有着脉络分明的竹帚扫痕……
　　藉由外在事件引发的冲突和烦恼，转化为对内在心灵活动的客观检视：从盲昧纠结的身心活动中，得以正念看清当下实相，放下烦恼与不善：这便是泰国巴蓬寺、阿姜查引导弟子一步步修行、契人佛法的标准模式。叙述上面故事的，正是阿姜查早期重要的西方弟子阿姜苏美多。
　　南传佛法僧侣在泰国，约略可分两大流派，一是以学习经典为主的“学问比丘”(Patiwat Bhikkhu)，一是从实修下手的“修行比丘”(Patibat Bhikkhu)。阿姜查属于后者。
　　严守戒律、托钵行脚、日中一食……阿姜查也属于于泰国东北森林中苦行“森林僧”的传承。出身于农家的他，虽曾研读过佛教教义及巴利经文，却常对人拍着胸口说：“我只读我心中的这一本书。”
　　经过多年流浪，他回到故乡、一处荒僻的树林落脚，创设了巴蓬寺。随着追随弟子增多，分院也在别处增设。
　　阿姜查的说法与“学问僧”的引经据典大大不同，他善用早年农家生活以及森林云游的经验，以种种大自然动植物的生态进行譬喻，使人了解：外在自然的法则，正足以令我们契入佛陀内观心法。
　　不脱森林僧本色，阿姜查说法常引人去观察“树”这主题。从多次说法中，试摘句如下：
　　“一棵树，随顺自然因果原则成长。当下，树正演说佛法，可是我们却不能明白……如果将树引领到内心来观照，我们将了解：树的诞生与我们的诞生同样依赖地、火、风等条件而生起，期间并无差别。身体每一个部分如头发、指甲、牙齿和皮肤都会依循它的本性而改变，就如树的每个部分都会改变一样。如果了解事物的本然，那么我们也将了解自己。”
　　“此处如果没有风，树叶便会保持静止。然而，当一阵风吹来，树叶便拍打舞动起来……心，犹如那树叶，当它与法尘接触时，便会随着法尘的性质而“拍打舞动”。只要我们对佛法的了解愈少，心愈会不断地追逐法尘。感到快乐时，就屈服于快乐；感到痛苦时，就屈服于痛苦，它总是在混乱之中。”
　　“如果依照经典，把十二因缘分析开来，我们说“无明”缘“行”，“行”缘“识”……乃至于“生”缘“老死”纯大苦聚集。但事实上，当你接触到不喜欢的东西，马上就有苦了。心，奇快无比地穿透十二因缘的炼环，正如同果实由一棵树上掉下来，在你觉悟情况以前——“碰!”你已经落地了……这就是为什么佛陀劝戒他的弟子要观照和完全地知晓他们自己的心。这么一来，在他们“着地”之前，才能掌握住自己。”
　　“世俗的“八风”——得与失、誉与毁、称与讥、乐与苦——那八风就好像从你头上自行掉落的芒果，运用你的专注、定力和平静去观照、去采集，知道哪些水果是好的、哪些水果是坏的，这就叫做智慧、内观……” 　
　　今天，我们能读到森林僧阿姜查的动人开示，全赖他弟子认真的收集、整理。而阿姜查的西方弟子——包括阿姜苏美多在内，更把阿姜查的教法带到欧美各地，逐渐形成许多森林寺院。是西方人认识南传佛法的重要基地。
　　南传佛法的重要书籍基本上是以免费及自由助印的方式流通的。阿姜查的一位西方弟子、美籍的甘比罗法师在一九八八年来到台湾，于十年前开始领导翻译一系列阿姜查的书籍。这些署名“法耘印经会”、“法园编译群”的书籍便默默流传开来，得到众多学佛者的衷心喜爱。如今，更乐见“橡树林”能出版这本经精心编辑的《森林中的法语》，使读者能在书店中邂逅阿姜查，得到一份惊喜。
　　两千多年佛法在世间的开展，犹如山间涓涓细流，逐渐汇聚成浩阔江河。处身佛法地域的我们，回看南传原始佛法，自有一份直探江河源头的清洌、甘甜之感。关爱佛法的人们有福了。记得一位热爱阿姜查书籍的朋友说：“阿姜查的书真奇妙，放在案头，随手翻开，总有立刻能入眼动心的语句。”
　　仅在此地再抄录一段相关于“树”、相关于“扫落叶”的阿姜查法语，是有心修行佛法者最好的座右铭：
　　“我们的生命犹如成长和凋落的叶子。当我们对此有了真实体认后，便可以每天清扫着道路，而且在这个恒常变迁的地球上、我们的生活中，拥有无比的喜悦。”
　　[推荐序]随顺缘起而与空相应
　　作者：阿姜查
　　杨郁文
　　庆幸自己得以拜读阿姜查的教授、教诫，这是多生修来的福报，是极其难得的：相距本师释迦牟尼佛陀般涅槃二千五百多年，纯朴的正法愈来愈难得闻，然今可闻，诚然法喜满腔。接到出版社转来赖隆彦居士《森林中的法语》一书的汉译底稿，迫不及待地仔细阅读一遍，读者特别受用的部分，再用保罗·布里特先生的英文原版对读，可以肯定赖居士的汉译是信、达、雅兼具，实属难得!
　　阿姜查是现代泰国最著名的法师之一。其教授弟子的法语结集成书，传播到全世界；于一九九二年以《我们真正的归宿》一书介绍到台湾以来，好多单位系列性地陆续译介 查法师的许多著作；对于 查法师本人及其所有著作，大家耳熟能详，已经不需要笔者再唠叨了。
　　有鉴于本书是最近由阿姜查钟爱的资深弟子保罗·布里特先生，从 查法师泰语及寮语重要说法的录音带，以前未曾誊录者，在泰国人士的协助下翻译成正确适当的英语，呈现活泼生动的、实用的佛法，包含对于佛法的“闻法”、“思法”、“修法”、“见法”，由见法入流而修道“作证涅槃法”；所以虔诚地特别为文推荐，冀望十方大德有幸能接受到如此贵重又实用的法宝。
　　研读而不但阅读本书的内文而已，甚至须重视杰克.康菲尔德先生的序文介绍，以及保罗。布里特先生的感恩一文：其实这两篇鸿文，除了感念他们的指导和尚阿姜查以外，异口同声地导读本书。倘若，读者能体会两位先生的导读事项，以此为增上缘，必定能深入阿姜查的教法中，领受纯粹的法味。笔者本来想要书写导读性的文章，因此作罢。
　　笔者能体会出阿姜查的种种善巧说法，其正确性、适用性无庸置疑：然而，担心某些特别重要的说法，阅读者因为根器、根性的不同，或许可能产生误会者，提出一己心得，供养大家理解：
　　“见法后，则依然未能证入。”(本书26页)按：《长阿含第二十三究罗檀头经》说：“见法、得法、获果、定住、不由他信、得无所畏。”(大正藏第一册101页上栏)《Kutadantasutta》作：[dittha-dhammo(已见法者)patta-dhammo(已得法者)vidita—dhammo(已知法者)pariyogalha-dhammo(已深入法者)tinna—vicikiccho(已度疑惑)vigata—kathamkatho(已离犹豫)vesarajjapatto(已得无畏者)aparapaccayo satthu sasane(于师的教说为不他依者)”(长部第二册148页)指出成就须陀洹者的自作证内容。又，《长阿含第二游行经》说：“断除三结，得须陀洹，不坠恶趣，必定成道，往来七生，尽于苦际。”(大正藏第一册第13页上栏)
　　在早期的南、北传佛法中，开示须陀洹“见法、得法……入法”，在正念、正智下，已能舍断“三结”，而作证小部分的涅槃法味。现在，针对阿姜查“见法后，则依然未能证入。]的说法，当作如是解：初“见法”的须陀洹，尚未作证阿罗汉果，所以尚须不断地“修道”，使贪、嗔、痴淡薄，五下分结尽，乃至灭尽一切惑、业、苦，才具自作证逮得如实法——“究竟涅槃”。
　　“一切苦与不圆满皆有其原因，因若消失，苦便止息。”(本书58页)此乃阿姜查的略说法要，尚须广演其义：
　　《杂阿含二八八经》尊者摩诃拘缔罗(Mahakotthita　)答尊者舍利弗(Sariputta)言：
　　尊者舍利弗!“老死”非自作、非他作、非自他作，亦非非自他作(的)无因作；然彼“生”缘故有“老死”。如是，“生”……“有”……“取”……“爱”……“(苦、乐、舍)受”非自作、非他作、非自他作，非非自他作(的)无因作；然彼“触”缘故“受”生；……(大正藏第二册8l页上栏)
　　如是，(苦、乐、舍等三)受”非自生、非他生、非自他共生，亦非无因而有；“三受”是因缘生，缘“不可意触”而生“苦受”、缘“可意触”而生“乐受”、缘“可不可意(中性的)触”而生“舍受”。这就是阿姜查所说：“一切苦与不圆满皆有其原因。”
　　《杂阿含五六三经》外道异学，无畏离车(Abhaya Lic-chavi)说：
　　“我师尼犍子灭炽然法，清净超出，为诸弟子说如是道：“宿命之业，行苦行故，悉能吐之；身业不作，断截桥梁，于未来世无复诸漏，诸业永尽；业永尽故，众苦永尽；苦永尽故，究竟苦边。””(大正藏第二册147页下栏)
　　虽然尼犍子(Nigantha-Nathaputta，耆那教主)已认识到“苦”不能自然消失，可是他执持戒禁取，以为“苦行”能消灭“苦因及宿业”。尊者阿难(Ananda)语离车言：
　　“如来、应、等正觉所知所见，说三种离炽然清净超出道，以一乘道净众生，离忧悲，越苦恼，得真如法(naya-dhamma如实法)。何等为三?如是，(1)圣弟子住于净戒，……(2)离欲、恶不善法……乃至第四禅具足住。……(3)于此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知；具足如是智慧心，业更不造，宿业渐已断；得现正法离诸炽然，不待时节，通达现见，生自觉智。离车!是名如来，应、等正觉所知所见，说第三离炽然，清净超出，以一乘道净众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法。”(大正藏第二册147页下栏)
　　如是，佛陀教导我们唯以戒、定、慧——“三无漏学”，依正法生活，随缘受报消灭苦的因缘，又不重造新殃：以正念、正知，修习“一乘道”净众生，离苦恼，灭忧悲，自作证得如实法。这就是阿姜查所说：“因若消失，苦便止息。”的事、理所据。
　　“了解“只有因缘而无自我”，那才是佛陀传法的本意。”(本书68页)释尊在《杂阿含三三五经》开示：“云何为第一义义空经?诸比丘!眼生时无有来处，灭时无有去处；如是，眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。
　　“俗数法者，谓：此有故彼有，此起故彼起；如无明缘行，行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。又复，(空，无作者、受者，谓)：此无故彼无，此灭故彼灭；无明灭故行灭，行灭故识灭……如是广说乃至纯大苦聚灭。
　　“比丘!是名第一义空法经。”(大正藏第二册92页下栏)
　　“有业、报而无作者(、受者)”指“世俗谛”虽有作业及受报——缘起的现象；然“第一义谛”即无作者与受者——缘起的实性。此乃发展中佛教所谓：“二谛说”的根源，龙树菩萨的《中论》强调此说。依世俗谛，“随顺缘起”而见道、修道；以第一义谛，“与空相应”而证道、证法。这是笔者从《阿含》及《般若波罗蜜多心经》的教授中，“得无所得”。这就是阿姜查所说：“了解“只有因缘而无自我”，那才是佛陀传法的本意。”
　　希望每位读者，透过本书《森林中的法语》，能与阿姜查心心相印乃至上契佛意，人人能全面符合“八支圣道”而过活!衷心祈祷随顺缘起的合理如法的心愿，早日实现!
　　中华佛学研究所研究员杨郁文
　　序于阿含学园
　　二00二年十一月十二日
　　[推荐序]在觉察中安住
　　作者：阿姜查
　　杰克·康菲尔德
　　当第一批西方弟子于六0年代抵达巴蓬寺(wat Pah Pong)时，阿姜查并未给予他们特殊的礼遇与照顾，不同于泰国以往对待西方僧侣的惯例。他并未放宽寺庙的要求与训练，而是坐在位于丛林中央之茅蓬一隅的板凳上，盯着他们瞧。就像表匠揭开表盖，仔细检视里面的精密仪器一样，关切他们是否了解世间之苦与灭苦之道。然后他会笑着邀请他们聆听，并参与共修，如果他们够勇敢的话。
　　在那几年，僧团的人数还不多，很少人听过阿姜查禅师的名字。二十五年后，他已经成为当代最受敬重的森林禅修大师之一。于一九九三年，在他的寺庙，有近百万人，和泰国国王与王后一起，参与他的葬礼，向他表达最后的敬意。今日，他的影响已经遍及全球，共计有上百座分支寺庙，并且拥有许多杰出的弟子，他们在国际上皆备受尊崇。
　　阿姜查的智慧透过许多善巧方便，自然流露出来，于不经意间将弟子导向解脱。修行之初，他强调持戒与自律。集会时，他常援引轶事与典故，或者提出如公案般尖锐的问题。对于世间或弟子们的妄念，他则抱持幽默与风趣的态度。他的教学亲切活泼，以慈悲的了解与睿智的对话为基础，与弟子之间完全没有隔阂。虽然他的修行方式包含了道德、戒律、出离与禅定等严格的训练，但是却不会给人压力，自然而然将人导入智慧与解脱。
　　他的禅定教学直指解脱，从不拐弯抹角。他教导各种正念与禅定的传统修法时，总是尽量不提三昧、定境或开悟等特殊经验。禅定不过是一种工具，一种端坐检视自身的方法，目的只是为了降伏与拓展内心。他指导学生“在觉察中安住”(直译为“安住在觉知者中”)，发现内在自然的平静。他指出在禅定的基础上，我们将更能看见实相，即事物的“本来面目”。我们将能看出生命无常与无我的本质；发现苦、苦的起因与苦的止息。他认为禅定是让我们解脱束缚、停止斗争、放下执着与随遇而安的方法。
　　每一天，寺院都会定时课诵、工作、坐禅、行禅、止静与共修，其间都会穿插大师非正式的指导。偶尔，通常是在晚课后，阿姜查会闭上眼睛，针对寺里的比丘、尼众与其它在家信众，进行一次较长时间的开示。这些谈话有时会持续一至五个小时，新来的比丘称呼它们为“耐力讲座”。
　　如今保罗·布里特(Paul Breiter)，一个阿姜查钟爱的资深弟子，将其中的一些开示从泰语与寮语翻译出来，介绍给西方读者。能够拥有这些教法，真是无上的福份，它们都是阿姜查教学的精髓。在这些晚课后的开示中，他直截了当地将生命的实相呈现在我们的眼前，令你不得不正视它。当你阅读这些章句时，可以想象自己正身处于森林深处，在傍晚时分，已经经历两个小时的禅坐与和谐的唱诵。烛光摇曳生辉，森林中的小生物逐渐安顿下来，发出窸窣的声响，夜间的知了也一边啼唱着——此时正是反省的好时机，可以好好探索有关生命的觉醒与实相。
　　如今大师正诚恳地向你诉说存在的本质，他知道你也一样会觉醒。“一切事情皆不确定，这就是这个器世间的根本实相。”他接着说：“随顺世间实相而行，不要在欲望中陷溺与迷失，不要被主观的情绪、意见与计划冲昏头。”他以简单的方式介绍实相：“你并不拥有任何东西，甚至连你的想法与身体也不属于你；它们绝大多数是你无法掌控的，你必须慈悲地观照它们，一切事物皆受制于无常法，而非你对它们的意愿。当你真正了解这点时，你才能随遇而安与不动于心。”
　　在对寺里的尼众与比丘们谈话时，阿姜查鼓励他们恪遵佛陀的教诲，活出僧伽的尊严。他鼓舞他们坚定修行与自重，勇往直前。此外，他请他们省思：我真的将教法放在心上吗?我愿意去除一切贪、嗔、痴，放下并获得自在吗?无论多么困难，我是否能坚持修善与慈悲?我是否平易近人，不会骄傲与顽固?“不要将教法视为理所当然，”他接着说：“它们不只是哲学或理想而已。检视你自己，检视你自己的心，放弃苦与乐的纠缠，安住在中道上，在解脱之心上。让你身上的僧袍成为佛陀的标帜，向世人宣说寂灭与智慧的生命实相。”
　　当他对来访的在家行者、政府官员与军官们说法时，也是单刀直入，不会拐弯抹角地说些奉献与培福等表面文章，那些都已经是老生常谈了。他请他们落实佛法，实践善德与慈悲，并且自净其意，放下渴爱与烦恼。他认为这些才是佛法中真实的福德与功德。
　　在开示中，阿姜查提醒我们解脱是可能的。只要秉持善念，不断努力，我们每一个人都可以觉悟，都能达到佛陀的解脱与寂灭。
　　请用心阅读这些教导，慢慢咀嚼，让它们成为你探索的灵感泉源、心灵的良药，以及究竟解脱的导师。
　　愿阿姜查的法语为世界注入光明，愿它们为读者带来喜悦与觉醒。
　　杰克·康菲尔德(Jack Kornfield)
　　于心灵磐石中心(Spirit Rock Center)
　　二OOO年
　　[英译者序]教导苦与苦的止息
　　作者：阿姜查
　　在当代泰国佛教大师中，阿姜查对西方佛弟子的影响无人能及。他的教法之所以能如此普及，关键在于它们的清晰与亲切，对于具有不同文化背景与佛教传承的人来说，皆可适用。很幸运地，其中一些开示透过翻译得以在本书中呈现出来。他的弟子们习惯昵称他为“隆波”(泰语Luang Por，即尊贵的父亲)。他不只依照传统的方式讲解佛法，还广泛引用譬喻与寓言，经常举听众熟悉的动物、树木与日常生活为例。他的态度亲切而幽默，但是深度却绝不打折。“深入浅出”或许是大家耳熟能详的成语，但却能极贴切地表达阿姜查的教学。
　　阿姜查的资深西方弟子阿姜苏美多(Ajahn Sumedho)指出，在经历过二十五年的教学与训练过程之后，阿姜查不但能让完全不识字的农夫了解佛法，也能回答泰国上流人士的请益。此外，他还能吸引并训练生性好疑的西方人，其中有些人一待就是十年以上，至今仍然持续过着出家的生活。
　　修行的信念
　　阿姜查经常鼓励人们超越自我设限。在他的寺院里，修行没有一成不变的法则。他有时候会讲述自身的修行困境，以及他如何面对、解决与自我策励的过程，以砥砺弟子：
　　在投入修行之前，我问自己：“佛陀的教法就在眼前，适合每一个人，但是为什么只有少数人能依教奉行，而其它人则不能呢?或者，有些人只有三分钟热度，然后很快就放弃了；或者，有些人虽未放弃，但是却心猿意马，无法全心投入，为什么会这样呢?”
　　因此，我下定决心：“好!……我将尽形寿，全心全意，彻底遵从佛陀的教诲，于此生达到觉悟。……因为，若不如此，我终将在苦海中沈沦。无论需要承受多少苦难，我都要放下万缘，精进用功，永不懈怠；否则，疑惑将一直纠缠着我。”
　　如此思惟1之后，我便放手修行，无论多么困难，依然勇往直前。我将一生看成一天，不敢懈怠。“我将谨遵佛陀教诲，依循佛法，觉悟世间之苦。我希望觉悟，希望看见实相，因此我积极修行。
　　对于弟子们的缺失，他则抱持容忍的态度，总是希望他们尽力去做。目标很单纯，就是逃离恶魔2(Mara)的纠缠，以免被困在三界苦海中。他并不认为这件事情可以轻易达成——“如果修行这么简单，大家早就去做了。”他经常这么说——不过，它确实是生命中唯一值得做的事。
　　世俗生活充满忙碌、纷扰与诱惑，人们总是无止尽地追求欢乐，避免让自己无聊。但是一颗纷乱的心，很容易疲累厌倦。当一个人决心投入修行时，他就已经迈向解脱的第一步，摆脱现存的困境。这样的过程，刚开始或许会让人感到痛苦与挫折，因为日积月累养成的习气、欲念与恐惧，会阻碍心灵成长。阿姜查指出，有些人将出家的生活想象成是一种解放，但是真正出家后，初次面对自己而无处可隐藏时，才发觉像是卷入一场风暴中。
　　阿姜查经常提到散漫，即对于生活漫不经心、毫无警觉，它总是伴随舒适而来。除非人们远离享受，否则他们很难避免散漫。舒服的生活会麻痹内心，他举泰国稍早的简单生活为例：“过去，当这个国家尚未开发时，人们都将厕所建在屋外，通常位于林边，如厕时必须先走一段路。但是现在厕所都建于屋内，都市里的人甚至将它们摆在睡觉的地方。”这样的想法冲击着他，令他觉得荒谬，他笑着说：“将厕所盖在卧室内，人们认为这样会让生活更加舒适，事实上却不尽然，这样做只会增添人们懒惰的习惯……”
　　不过，他的训练方式也不是一味地保守，当他看见弟子们陷入机械化的操作时，就会提出纠正。他对于佛法的要点绝不模棱两可。佛陀在经历过无效的苦行后，明白解脱乃存在于内心，身体不过是个皮囊而已，无法觉悟。不过，身体并不邪恶，不会妨碍心灵的发展，因此毋须加以折磨与虐待。过度苦行与追求感官欲乐一样，都是偏差的行为。苦行的重点应该放在简朴与离染上，而非自虐。他所说的“摧毁你的身体!|或“摧毁世间!”并不是字面上自杀或制造核武的意思，而是一种禅话，是阿姜查活泼的教学，其目的在摧毁人们对这些事物的执着。
　　有一晚，一位由信众出家的新戒比丘，前来参加雨安居，在欢迎他的非正式闲谈中，阿姜查寓意深远地谈到自己的回忆与观察。他提起自己的头陀(tudong)苦行，他曾经以徒步的方式，四处寻找森林与山中的隐居处，参访明师。“有时候，我一天可以走上四十公里，不是因为我很强壮，而是有了精神上的动力，即使士兵也不可能有这样的脚程。……有几天，我托钵只能得到些许米饭，看着吃饭时的心很有趣，当时心里想着：“还好这些不是盐巴!”谁能想象得到，即使只是吃着米饭，智能也能增长?”
　　阿姜查不怕挑战自己修行的极限，他视它们为宝贵的经验。他有时候会将人逼到极限，然后令他超越。这样的方法并不好受，但是人们却可以藉此看清心的黏着与限制，并且认清痛苦其实是源自于心的执着与偏见。
　　他并不鼓励绝食、禁语或与世隔离，他说：“我们应该睁开眼睛修行，如果隔绝外界接触可以让人觉悟，则盲人与聋人早就觉悟了。”智慧应该在感官接触中寻获，世间是藉由认知而超越，而非由逃避。在规律的生活中与人互动，日复一日，是其寺院的生活方式。如此既可以揭露自身的习气，又可以观察到痛苦产生的方式。他经常说：“如果那里又热又麻烦，那就对了，那里就是修行的好地方。”
　　教导佛法
　　阿姜查对弟子的指导无微不至，但是他不会经常查探他们的进度。他请他们建立自信，重点在于观心，以及对禅定过程抱持“不执着也不怀疑”的态度。他经常告诉僧众，他能做的，只是为他们提供一个适合修行的环境而已。他说：“就像为牛儿提供牧草一样，如果牧场里牧草鲜美，又有围篱保护，牛儿就可以在那里安心吃草。如果它们是牛，它们就会吃；如果它们不吃，那它们一定不是牛，也许是猪或狗!……”
　　他的禅定教学通常都很简单。一般来说，他不会单独教导止与观，正念与观几乎贯穿他的教学，在不同的修行层次中被一再提起。此外，诸如念死3与慈4(metta)等禅法，他不会正式与有系统地教导，而是把它们当成修行的基本心态。他的禅法直指人心，令人印象深刻。一九七九年访问美国时，他提出面对刽子手的思惟主题：“想象你去找一位预言精准的命相师，他告诉你：“七天之内你一定会死。”你还能睡得着吗?你一定会放下所有事情，日夜禅修。事实上，我们的命运正是如此，我们每一刻都面对着刽子手的威胁。”他为听众出了一个“功课”，即每天至少思惟死亡三次。
　　思惟教导
　　本书的结构是遵循阿姜查常说的一段话：
　　起初人们先闻法，但是还不懂得思惟；接着他开始思惟，但是不会修行；修行后，尚未见到法的实相；见法后，则依然未能证入。
　　除非证入法，否则人们无法脱离苦海，也无法完全了解自身的潜能。如今我们正站在佛教传入西方的一个里程碑上，许多人都已经虔修佛法数十年了，应该不难理解这段话的意思。阿姜查将修行视为一种生活方式，而非只是练习或仪式而已，目标(虽然他很少提及目标或成就)则不外乎解脱痛苦——那是一种清明与寂灭的状态，从此心将不再受内外事件的影响。阅读法语时最好能将这些观念牢记在心，因为它们是修行的根本，会一再出现；由出现的频率之高，就可以知道它们有多么重要。阿姜查总是建议他的听众，不要轻易相信或否定他的话，而是应该亲自检视这些教法是否符合他们自身的经验。
　　阿姜查主要是比丘与尼众的老师，这些学生都已经舍离世俗的羁绊，追求出家的生活。虽然他不认为修行一定非得出家不可，但是他确实颂扬持净戒与简朴的好处。在寺院里生活，遵循经典的教诫，人们可以因此而远离世间法的戕害。这是一个理想的社会，奠基于互助、互享与互敬之上。由于少欲知足，因此毋须贪求与争执。“法是用来生活的”，这样的观念充分反映在泰国的修行词汇中。如此生活数年后，将可养成专注、自制与无私的习惯，为行者带来意想不到的喜悦。
　　有时候，阿姜查在谈论散漫或断恶的时候，会给西方人一种道德家的印象。佛陀认为恶即害人与害己的行为，并称散漫为灭亡之路。集中注意力于独处或与他人共处的一切生活细节，将有助于调整心性，为禅修奠定坚实的基础。谈论善恶可能会令人觉得厌烦——基于过去主日学校课程的老印象——不过它仍然有其不容抹灭的价值。阿姜查不断重复道德行为的重要，其目的在于创造一颗宽松的心，与一个和谐的生活环境；而非由于害怕恫吓与惩罚。在他的所有教学里，伦理与道德皆有其实际的作用，他不要人们迷信与盲从。虽然他也谈到超越善恶的必要性，但是在一切佛教的教派中，持戒行善，绝对有其必要。不只是在最初的时候，它几乎贯穿整条解脱道。
　　有时候，他似乎是针对泰国的人民与文化习俗而说，例如谈到受戒、闻法、供养，以及其它特殊的民俗传统时。这其实并不难理解，类似的情况也出现在西方的犹太基督宗教体系。有些做法对于体系内的人来说可能觉得理所当然，但是对于其他人来说，就会有些格格不入了。
　　如同佛陀的原始教导一样，阿姜查的话语也经常一再重复。根本的法则绝对不容轻忽，尤其是在珍贵的佛法与世俗根深柢固的思考习惯相抵触时，更需要一再被提醒。再一次，我们可以问问自己，我们真的了解吗?这些看似简单的观念，我们又做到了多少?
　　阿姜查可以说是泰国佛教的改革者。就像佛陀一样，他以方言教学，挑战当时迂腐的传统。他喜欢引用狗、芒果、鸡、稻田与水牛等，来说明他所学得的经典术语。他一向主张，教导者必须知道哪些内容最适合听者，并且认为，教授佛法是帮助人们见道的善巧方便5。此外，他坚决反对危害泰国两大教派6关系的宗派主义。
　　教导的架构
　　虽然本书依据主题区分成数章，但是其中的教导本身是很难如此硬性划分的，里面的主旨时有重叠。除非教导禅法，或对僧众解释僧规，否则阿姜查通常不会将教学限在单一的主题上。
　　他的教学经常回归无常、去执、持戒、中道与放松等主题。偶尔，阿姜查会将目光放在彼岸或解脱者的经验上，不过，多半是为了处理我们所面对的问题，或说明佛陀的主张。他以盲人推敲颜色为例，说明佛陀对涅槃的看法：当时的人埋怨世尊，怀疑他是否对涅槃所知不多，否则为何不详加描述?阿姜查经常引用巴利语——paccattam来作说明，即修行的结果只能各自体会，无法言传，如人饮水，冷暖自知。
　　阿姜查偶尔会谈到有关不生不灭的自性或本心的问题，他的态度颇为保守。当他听到从英语粗略译成泰语的《心经》时表示，此经谈论的是超越世俗名言(译者按：名称与语言，即世俗谛)的深奥智慧，但这并不表示我们可以摒弃世俗名言；没有世俗名言的话，我们如何教学、沟通或解释事情呢?他关切的是训练过程，而非结果；重点在于帮助众生清除障碍，以便让他们看得更清楚。我们应该尽量救治盲人的眼疾，而非只是告诉他颜色。佛陀说：“我只教导两件事，即苦与苦的止息。”不需要一直描述涅槃。
　　正见不断被重复提起，阿姜查称它为解脱道的基础，伴随正见而来的是戒(Sila)。八正道的第一支便是正见，它涵盖知解与经验两个层面，也被称为智慧。简而言之，阿姜查认为正见即明白因果：不执着事物为安稳、确定与永恒：视一切因缘法(即世间事物)皆具有苦的本质：并且不相信自我本体的存在。就经验层面而言，正见意指人们不随内外环境的变化而起伏，如实观察一切现象，因此能够灭苦。灭苦不是一片空白，而是一种寂静、光明与喜悦的状态——这也是多数人在阿姜查身上惊奇的发现。当我们阅读他对智慧与超越苦乐的寂灭状态的开示时，要将这点牢记在心。显然解脱必有妙乐，绝非世俗经验可以比拟，那是迷惑与追求欲染的心无法想象的。
　　虽然正见名为八正道之首，但是在正确的修行中，它应该是贯通其余各支。它存在于闻、思、修、见、证的每一个过程中，并且会不断辗转增上。阐述正见的另一个方式，是离两端的“中道”，这也是佛法中常见的主题。
　　佛陀初转法轮时，即提出中道的原则，强调修行应该避开纵欲与自虐两种极端。阿姜查对此作了广义的诠释，包括掉举与昏沉，以及喜悦与哀伤等都属于两端。所谓的自虐不必然是指睡钉床或鞭笞自身等无谓的苦行，举凡非必要加诸于自身的痛苦都算，包括内疚与压抑等。同理，所谓的纵欲也不一定是指疲于奔命的逐欲者，它们也可能是经验中暧昧的情绪。中道的见解能够帮助我们淡然处世，所谓的淡然不是厌倦、冷漠或反感，而是回避没有结果与没有意义的痛苦此外，它也能帮助我们去除执着。透过中道，人们可以转而寻求值得信赖与有意义的事物，能够自制与正念地生活，得到自在与解脱，回到平静与喜悦的自然状态。
　　明白因果，了解何者应为，何者不应为，牵涉到佛法另一个重要的主题——“戒禁取”，(silabbataparamasa)，即采行错误的戒律与禁制。它是须陀洹(sotapanna，意译为入流，即初果)应该断除的三结之一，其余二结分别为“疑”与“身见”。结，即烦恼，众生由此烦恼结缚，不能出离生死。虽然上座部8佛教向来以修行单纯著称，不过在其传统形式中仍有不少的仪式。有些人便认为，持戒或坐禅也是某种形式的仪式。但是斟酌阿姜查对“戒禁取”的诠释，此处将它解读成执迷于仪式、仪轨，或任何灵修的习俗。抱持“戒禁取见”者相信，某些行为与做法本身就能带来利益，从有益健康，到促进禅定与觉悟不等，完全不须了解其中的原因，或改变以往的习惯。这些行为包括供养、参与皈依与受戒的仪式，或遵守某些生活与禅修的规定等。阿姜查经常提到一些他早年的烦恼与错误的态度，他举他的老师阿姜钦纳瑞(Ajahn Kinnaree)为例：“仅只是坐着，缝衣服，他所达到的境界，也远高于我修习好久的禅定(samadhi，音译为三摩地，即三昧)。如果我坐一整夜，那意味着我痛苦了一整夜……我看着他经行，有时候他只走几步就累了，需要坐下来休息，但是他所获得的利益，远甚于我走了好几个小时。”
　　阿姜查也常提到“疑”，意指一个人思虑不清，因而偏离解脱道。它有好几种表现的方式，其中有些非常微细，包括对于教法、自己的能力、师长与同修，以及修行方法等的怀疑。阿姜查一再指出，“疑”是如何障碍一个人修行，并让人陷入世智辩聪的陷阱。至于对治的方法则是直接观照经验，包括疑本身的经验在内。
　　翻译与术语
　　本书中经常可以看到风格与语气上的差异，撇开译者的能力有限不谈，有好几个原因。首先，其中使用了两种语言。在阿姜查生活与建寺的泰国东北，所使用的语言是依桑(Isan)方言，近似寮(Lao)语。之后有许多人，包括一些曾经在泰国中部学习的西方人，都来向他学习，于是他开始使用较多的泰语教学。寮语一般说来较为乡土化，比较不正式，比泰语更具亲和力——在阿姜查身上尤然，因为那是他的母语。在对熟识的人谈话时，他的语言较不正式且率直，有时甚至会出现呵叱责的语气：在对来自泰国与世界各地各行各业的人谈话时，他多半使用泰语。有时候，在对来自曼谷的中产阶级人士谈话时，他会使用简单的语言，有点慢，像个小学老师；有时候，在教导年轻的外国人时，他像个祖父；有时候，则很轻松与幽默。他教导的对象以出家人为主，不过对于在家人也给了不少指导。
　　至于哪一种声音才是“真实的”阿姜查，见过他的人没有人敢妄加论断。他是一个超级演员，以慈悲、智慧与无尽的善巧方便，回应外界的各种情况。面对众生，他扮演了许多“角色”。他可以和蔼可亲，激励人心，或令人感到害怕：也可以表现出圆融的幽默性格，掌握精准的时机，令人哑口无言，瞬间领悟。在资深弟子早年的记忆中，很难拼凑出阿姜查晚年给予新进弟子的印象。资深弟子们对他的描述是强硬而冷酷，甚至有些凶猛，是一个神秘人物，同时也是神秘力量的掌握者。无论他是个怎样的人，最重要的是大家都从他长年的教学中感受到大爱。
　　那些曾经学习过佛教其它宗派，甚至其它上座部教法的人，可能会发现，阿姜查所使用的佛教术语，并不完全合乎传统的诠释。他的教学和多数泰国禅师一样，大都是非学术性与非正式的。他并非根据经书教学，而是运用善巧方便，伺机点出正道的方向，避免学生偏离修行的正轨。因此，如果只是根据字面上的意义去解释，就很可能会产生误解。他有时以五蕴，即色、受、想、行、识等经典术语，来解释心；有时则只提受与想。后者也经常被拿来描述一个人基本的生命观或世界观。他经常提到“觉知者J(the one who knows)，一个泰国佛教里常见的主题，有时只是单纯指心本身，即同时具有烦恼与智慧潜力的觉心；有时则指已经觉醒的觉知(awakened know-ing)，甚至佛性(Buddha nature)(一个上座部佛教很少触及的概念)。
　　也有些从巴利语衍生出来的泰国佛教术语，它们的意义与重要性均不若相对应于大乘的梵文术语。阿姜查经常非正式与弹性地使用这些术语，它们在大乘中一直都有特殊的意义。泰语中经常出现源自佛教的语言，往往具有独特的地方风味。
　　一个典型的例子即泰语中的“tammadah”，它是从梵文“dharmata”演变而来，原来意指一切现象之真实体性，通常翻译成“法性”，或“法尔自然”。在泰语中，它只是作为“平常”的意思，阿姜查经常将它与“tammachaht”(“自然”或“自然的”)连用。自然并不只是指物质环境而言，所谓的“我们不应该尝试改变自然”，并不是说我们不能拔除杂草，或建设灌溉系统；而是说我们不应该抗拒因果，做出无谓的举动。泰语听者通常会从世俗的角度去看待自然与平常，但是阿姜查会将它们导向“法尔自然”的解释。
　　将巴利语翻译成泰语的过程中，经常得使用多重解释来传达原文丰富的意涵。“anicca”通常被译成“无常”，但是阿姜查经常以“存在的不确定性”来说明它。“dukkha”则被翻译成“苦”或“不圆满”。三法印中的第三支，即内观无自我或本体存在的意思，也有多种翻译，包括：“无我”、“非我”，或“无自性”等。阿姜查有时使用巴利语“anatta”，有时则使用泰语来表示，因此，配合上下文意，以不同的英语加以表现，应该较为恰当。
　　对于某些佛教术语，有些人习惯根据所学的传统，使用一些特定的翻译。例如，巴利文“kilesa”(梵文klesa，烦恼)在上座部文献中经常被翻译成“defilement”(染污或杂染)，其本意为玷污心的原始清净者。不过，这个译词在现代英语中难免给人说教的感觉。在藏传佛教的书籍中，它通常被翻译成“ mental afflictions”(内心的烦恼或苦恼)、“emotional afflic-tions”(情绪上的烦恼)，或“conflicting emotions”(烦乱的情绪)。这些不同的词语，传达的不外乎造成心情苦恼的因素，不过，他们偶尔也会使用“染污”一词。
　　书中的泰语、寮语与巴利语，都已经尽可能翻译成英语。尚未被翻译的则置于书末的词汇表中，表中还包括一些比较晦涩的佛教术语。
　　接续传承
　　虽然阿姜查居住在泰国人迹罕至的穷乡僻壤，不过从六O年代末后，就不断有西方的求道者寻迹而至。他们来到他的寺里，并且在他的指导之下，一待就是好几年。这个“看起来像牛蛙而不像圣者的大肚和尚”9，具有奇特的吸引力，以及超越文化障碍与社会阶层的传道能力。长期以来，他感动了许多心灵，帮助许多人进步与成长。
　　在泰国，你会惊讶地发现，只要阿姜查到访的地方，无论是多么遥远的寺院，都有人群蜂拥而至。看着许多成年人，像小孩子一样从村里跑出来迎接他的车子，还一边欢欣鼓舞地叫着“隆波”，是一个令人难忘的场景。无论身在何处，他都是人们皈依的对象，每一个人都能从他身上得到答案。他充满活力与喜悦的样子，带给人们绝对的信任与安全感。
　　今日在西方，有许多属于其法脉的僧团，包括一群有机会跟随阿姜查生活与学习的比丘。此外，还有许多还俗的比丘、比丘尼，以及在家弟子，也都曾经向他学习过。在好几次访问的过程中，我们被人们对他的敬爱与感激所震撼。从如此简单的陈述：“隆波很棒，不是吗?”或者，“他是我见过最了不起的人……也是泰国所曾出现最伟大的人。”即可得知他对人们的影响有多深。
　　不过这绝非盲目的个人崇拜。他总是小心翼翼地防止弟子们对他过度依赖，必要时他也会让弟子尝点苦头，以使他们跳脱出来。如同他经常强调的，佛陀从不夸赞那些盲目信仰者，他希望他们能透过自身的努力，去发现实相。
　　对阿姜查的回忆及其教学的注解，足以写上一整本书。因此，最好就此打住，让教法本身自己说话吧!
　　[英译者简介]
　　保罗·布里特，于一九四八年出生于美国纽约市布鲁克林区，于一九七0年旅行至泰国时出家。不久之后，他遇见阿姜查并成为他的弟子。布里特通晓泰语与依桑方言，负责担任阿姜查指导西方学生的翻译。他保有对于阿姜查开示法语的记录，其中有些被集结成册，包括与杰克·康菲尔德共同出版的《宁静的森林水池》(A Still Forest Poll,Quest Books,1985)，他还翻译了一本《戒律之门》(Vinayamukha,Mahamakuta Royal Academy，1983)。阿姜查于一九七九年时访问美国，布里特陪他旅行并担任翻译。之后他出版了一本传记，记录了他跟随阿姜查学习的一些故事，那本书名为《尊贵的父亲——与阿姜查共处的岁月》(Venerable Father:A Life with Ajahn Chah,自行出版，1993；曼谷佛法基金会，1994)。
　　于一九七七年脱下僧袍后，布里特回到美国继续跟随日本曹洞宗的千野禅师(Roshi Kobun Chino Otogawa)，以及西藏佛教宁玛派的贡波.赞丹(Gonpo Tsedan)修学佛法。他现在任职于美国邮局。
　　注释
　　①思惟：意指人类特有的精神活动，将外在所得的表象、概念经由分析、综合、判断、推理等步骤的认识活动的过程。学习佛法的次第即从听闻佛法，进而思惟法义，明白其要旨，随后依之进修。
　　②恶魔(Mara)：指障碍佛道之恶神之总称。包括蕴魔、死魔、烦恼魔与天魔。其中蕴魔指色等五蕴，能生种种之苦恼，故名魔；死魔则因死能断人之命根，故名魔；烦恼魔谓贪等烦恼，能恼害身心，故名魔；天魔，欲界第六天之魔王，能害人之善事，故名魔。见《智度论》五，义林章六。
　　③念死：指人于一切时中常念其身必有死而不放逸于修道也。
　　④慈：指慈心观，即在禅观之中向一切有情散播慈爱。(一)愿此善者得以脱离厄难；(二)愿他得以脱离内心的痛苦；(三)愿他得以脱离身体上的痛苦；(四)愿他愉快地自珍自重。
　　⑤善巧方便：指顺应机宜，善良巧妙地依听者的需要开示佛法。
　　⑥泰国两大教派为“法宗派”(Thammayut)，意指奉行“法”的宗派，重视学识与戒律：以及[大宗派”(Mahanikai)，为重视传统、禅修与佛教常规及习俗的宗派。
　　⑦戒禁取：指相信与离苦不相干的信仰、宗教教训。或持某种禁戒，为生天之因，或涅槃之道，如持牛戒者，代牛耕田，死后能生天之类，凡执取此种见解者，皆名戒禁取。
　　⑧上座部：为南传佛教之分支。在佛陀逝世百年之后，佛教内部由于对戒律和教义看法的不同，开始分裂。先后形成了许多部派。最初分裂为上座部和大众部，被称为根本二部，以后又从这两个根本部中分裂为十八部或二十部，称为枝末部派。
　　⑨引自史帝芬·贝确勒(Stephen Batchelor)著<一个泰国森林传统在英国的成长)(A Thai Forest Tradition Grows in England)，《三轮》(Tricycle)夏季号，1994。
　　[中译者序]证悟者，离我们不远
　　作者：阿姜查
　　Namo Tassa Bhagavato Arahato SammasamBuddhassa
　　(皈敬薄伽梵、阿罗汉、正等正觉佛陀)
　　阿姜查，一个实修实证的圣僧、世间的福田与人天的耳目。他所走的是从佛陀传承下来，未曾间断过的清净道、解脱道或古仙人道。觉音论师在他的《清净道论》里，开宗明义就引用世尊的话说：
　　住戒有慧人，修习心与慧，
　　有勤智比丘，彼当解此结。
　　这无疑正是阿姜查最好的写照：以正见为首，勤修戒定慧，而解脱烦恼者。这首偈颂的精神贯穿全论，在该论结束时，又再次被引用。
　　阿姜查奉行的上座部佛教，或谓南传佛教，以往在中国被判定为小乘教，他们追求的是阿罗汉的解脱，因此被某些菩萨行者批评为焦芽败种，认为他们只知自求解脱，而不思利他。但是这样的观点到了近代有了很大的改变，从外国学者发现巴利藏经并着手研究以后，南传佛教有了一个新的名称，称为“原始佛教”(Primitive Buddhism)，它被认为是最接近佛陀语言与思想者，而大乘反倒有了“非佛说”或“非佛陀本怀”的疑义。对此我们一则以喜，一则以忧。喜的是佛教追求解脱的精神重获重视，忧的则是大小乘间的争端再起。
　　阿姜查对于大乘佛法并不排斥，至少，他对于禅宗乃至佛性的思想，曾多次提及与赞扬，这在南传大师当中亦不多见，由此也可看出他的视野与胸襟之宽宏。他认为禅宗不思善、不思恶，向上一著的方法，符合念住或觉知者的精神，只是所用的语言不同而已。而觉知者，在他看来就是佛性，用白话来说，就是“成佛的可能性”，是众生本具的。从这个角度来看，阿姜查其实已经为大小乘间的沟通与对话，开启了一扇门。
　　简单来说，阿姜查的修行有两大特色：头陀行与禅定体验，二者皆是延续大迦叶尊者重视苦行的精神而来。
　　头陀行依《清净道论》而言共有十三支：粪扫衣、三衣、常乞食、次第乞食、一座食、一钵食、时后不食、阿兰若住、树下住、露地住、冢间住、随处住与常坐不卧。阿姜查的老师阿姜曼尊者对此终生奉行不渝，由于穿着粪扫衣与不修边幅，故而常遭村民排斥，被称为疯子或老虎的使者，一直到后来了解之后才受到接纳与尊重。阿姜查早年亦行头陀苦行，后来创立巴蓬寺后，才不再强调。这是符合佛陀精神的，佛陀对于头陀行亦是赞叹但并不强制规定，重点在于中道原则，过度的苦与乐都无助于心的解脱，不过，适度的吃苦绝对有其必要。
　　阿姜查终其一生都住在森林里，过着简朴的生活，他经常提醒人们不要贪图便利与享受，“将厕所建在床边真的有比较好吗?只会让人更懒惰而已。”虽然我们不见得都能住在森林里，但是回归自然的精神绝对值得我们深思与借镜。森林里的生活单纯而自然，少了人为的造作，没有妄想与贪欲的助燃，心因此能逐渐由粗到细，进入禅定，得到内明与神通，这点在阿姜查与阿姜曼等头陀行者的身上尤其明显。鉴诸近代高僧如虚云、来果与广钦等人的经验，我们也可以得到印证。
　　有了坚强的头陀行做后盾，林住比丘们的禅定经验个个精彩丰富。阿姜曼出入禅定有如家常便饭，他经常在二禅中为天人与龙王等说法，一如大乘经典之记载。此外，他的“他心智”尤其为人津津乐道，弟子们的起心动念，皆在他的觉照之下，因此每个人都兢兢业业，不敢放逸。阿姜查经常说：“不要以为做坏事没有人会知道。”其中一层深刻的含意就是源自于此，阿姜曼的弟子们对此都印象深刻。
　　虽然阿姜查很少提及神通之事，不过从他对瑞相(nimitta)的谈话不难看出，他是过来人。有一次他问阿姜宛关于“无路可走”的禅境，阿姜宛回答那是“想”的极限，它自己会消失。能够达到“想”的极限，多么不简单啊!我们的念头如雨后春笋般一直冒出，有可能抵达极限吗?这正如老子所说：[为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”道家谈“损”，佛教谈“灭”，有异曲同工之妙。损或灭，用白话来说就是放下、不执着或出离。在都市里欲望与诱惑太多了，不像森林里那样自然与单纯，因此不容易入定，这是现代人需要深切体认与反省的。
　　阿姜查的修禅方法主要有三种：入出息念、五支禅与念佛，三个方法都是以正念、念住或觉知者为基础。入出息念即安那般那念或数息观，是最普遍的禅修方式，也是最重要的甘露法门。修行时可以将意念专注于鼻尖或腹部，达到一定程度的安止后，即可转而观呼吸的无常、苦与无我。五支禅是身念处的一种，即观察身体的五个部位，是泰国佛教的根本禅法。对此他说：
　　“出家进入僧团，有许多话可以对你们说，但是今天我不想谈太多。我将遵循从前老师对我们的教导方式，鼓励大家修习禅法，尤其是关于头发、体毛、指甲、牙齿与皮肤的五支禅。只谈它们，这看似游戏或玩笑，但是如果仔细思量，它们却极深奥。”
　　“我们来此学禅，而禅就是这五支：“尊贵的头发、尊贵的指甲……”它们被称为根本禅。这五支禅从出生就有，并且一直跟着我们，只是我们没能认出它们。因此有必要学习这五支根本禅，以作为进入解脱道的基础。”(参见本书第三章)
　　有一次阿姜曼的弟子因为生病而退缩，他严厉斥责弟子：
　　“我不是一个摩诃(能够阅读巴利经文者)，连最低的一级(共有九级)也不是。我所有的只是我在出家那天由戒师所教导的五个禅思主题而已，而你似乎学得愈多就变得愈软弱，甚至比一个没受教育的女人更软弱。”(参见《尊者阿迦曼传》<法的疗效)一节)
　　由阿姜查与阿姜曼的话中，可以看出，五支禅是修行入道的根本，是最切身的。以此为基础可以观不净，也可以观无常，从而生起出离心而向于舍。另外一个阿姜查常用的方法是念佛，藉由念诵“Buddho”，唤醒内心本具的佛性或觉知者，由此可以令心安住，并获得佛德的庇佑。当头陀行者在荒野中遇见老虎或其它危难时，常用此方法克服难关。大乘佛教也念佛，不过念的是阿弥陀佛，虽然念法不同，不过基本精神应该是相通的。
　　具备扎实的头陀戒行与禅定基础，要生起解脱慧就不是难事。例如，憍陈如只是听到佛陀解说“一切事物生起之后，接着会转变，最后则会消灭。”当下就觉悟了。在阿姜查与阿姜曼的身上，我们可以清楚看见涅槃或解脱真的可能在此世达成。阿姜曼就曾经预言，未来他将有两位弟子会证得阿罗汉果，依此观之，阿姜查可能就是其中一位。此外，阿姜曼还说在泰国山区曾出现许多位阿罗汉与辟支佛。这些话都是令人振奋与鼓舞的，这些解脱者离我们并不遥远，而且他们已经做出最好的示范。
　　学佛或修行的目的是为了证法。证法，就是将自己的心变成法，心就是戒、定、慧、解脱与解脱知见，具足五分法身。换言之，我们应该要活出佛法，以法为身。阿姜查为我们铺陈了一条道路：闻法、思法、修法、见法、证法与传法，环环相扣，别具新意。透过闻、思、修，我们才得以让法进入内心，这应该是属于道的部份，而见、证、传，则是果的部份，是解脱的境界。修道之后，就应该证果，这样的道才是真实的道，而果也才是真实的果。
　　有一次世尊在舍卫城时，一位天子为除自身疑惑，提出这样的问题：
　　内结与外结，人为结缚结，
　　瞿昙我问汝，谁当解此结?
　　世尊为答此义而说偈曰：
　　住戒有慧人，修习心与慧，
　　有勤智比丘，彼当解此结。
　　如今已经有一位勤智比丘，阿姜查，为我们做了最好的示范，我们能不赶紧跟上吗?
　　[作者简传]证入无我达寂境
　　作者：阿姜查
　　阿姜查·波提央(Chah Phothiyan)于一九一八年六月十七日，出生在泰国东北部乌汶省瓦林姜拉县吉靠村，一个有十个孩子的富裕大家庭中。十三岁时离开学校，在父母亲的允许下出家成为沙弥，三年后还俗回家帮忙农务。然而他还是比较喜欢过修道的生活，因此一到二十岁，又在村落的寺院出家成为比丘，于一九三九年四月二十六日受比丘戒。
　　他早年的僧侣生活较传统，研习佛教教义、阅读泰文教典及巴利经文。第五年时，父亲得重病而逝，人命的脆弱和不确定的提醒，促使他深思生命的真正目的，厌离感开始在心中生起。于是在一九四六年，经过六年的寺院教育，阿姜查通过了最高级的正规佛学课程考试。从那时起，他放弃学业，开始托钵行脚，走上另一段寻师访道的旅程。
　　阿姜查走了四百公里抵达泰国中部，沿途行乞于村落、睡在森林。之后追随几位寮语系统的师父修学，过着传统的丛林苦行生活。他听说了备受推崇的阿姜曼，渴望能见到如此一位有成就的老师，于是，花了一段时间寻找阿姜曼，才在一九四八年遇见阿姜曼并受到教导：“如果看到在内心生起的每件事物，当下便是真正修行之道。”当时阿姜曼七十九岁，翌年便逝世了。虽然阿姜查只与阿姜曼相处两天，但他受用了阿姜曼所教授的法门。这种简洁而又直接的教法，是一个很大的启示，改变了他修行的方法。往后几年，阿姜查经常选择在有野兽出没的森林中修行。住在老虎和眼镜蛇成群之处，甚至丛林坟场，来克服对死亡的恐惧，并洞察生命的真正意义。
　　一九五四年他受邀回故乡，在乌汶省他出生村落旁的巴蓬(Phong Pond)森林里住了下来。那里热病横行、鬼魅出没，他不顾疟疾的困境、简陋的住处以及稀少的食物，追随他的弟子愈来愈多。巴蓬寺就是这样被建立了起来。
　　阿姜查的教导不强调任何特别的打坐方法，也不鼓励人们参加速成内观或密集禅修课程。他教人先观出入息以调心，等心安住了，继续观察身心的变化。保持生活简朴、自然的生活态度以及观察心念是他的修行要领，以培养一种平衡的心境，既无所执着，也是无我的。无论是静坐或是日常的生活作息都是修行，只要耐心观照，智慧与祥和便会在自然的情形下产生。
　　一九八一年，阿姜查的健康逐渐走下坡，但他视自己的病为所谓的“正见”：“如果它可以治愈，就治愈；如果不能，就不能。”他不断提醒人们，要努力在自己心中找到一个真实的皈依之所。当年雨安居结束前，他被送往曼谷做一项手术。几个月内，他停止说话，并逐渐失去四肢的控制，终至瘫痪而卧病在床。一九九二年一月十六日，上午五时二十分，阿姜查在巴蓬寺，于随侍的比丘们面前，安祥地离开人间。
　　导论：进入法的道路
　　佛陀说：“见到空性者，死神将无迹可循。”当一个觉者去世时，接下来会发生什么事?只有四大元素瓦解而已，没有个人或自我，因此怎么会有死亡与再生呢?只有地、水、火、风消散罢了，死神只能追踪到这四大元素，而找不到个人。同样地，如果“你”始终在寻找问题的答案，那就一直都会有问题，因为有个“你”的缘故。当个人不存在时，问题就不存在。没有必要寻找答案，因为根本没有问题需要解决，也没有一个人可以解决。但是，如果“你”相信自己死了，“你”就会再生。
　　今天所说的法只适合心智成熟者，当那些心智尚未成熟者听到没有自我，或当他们听到包括身体在内，没有东西是属于他们的时，会觉得可笑：“难道我可以将刀刺进肉里吗?难道我可以打碎一切杯盘，因为它们都不是属于我的?”绝非如此。只因为内心已经被扭曲，才会有如此荒谬的想法。
　　我们如何能让心贴近与进入法呢?须陀洹(sota panna，入流者)的心，已经进入涅槃之流，不会再退转。即使他们还有嗔念，但是已经不会再重回痛苦与执着的轮回；即使内心还有贪欲，他们也不会退转，因为如实认知的缘故。
　　须陀洹已经进入并看见法，但是尚未证入。当贪心与嗔心生起时，他虽然知道，却还是会受影响。因为他虽然知道并看见法，但是还没有证入，他的心还没能成为法。因此，他或许已经闻法、思法、修法与见法，但是还没能完全与法合一。所有众生皆可证入法，那样的境界是完全清净的。
　　笼中鸟之苦
　　我们都像是笼中鸟，无论笼子里的环境有多好，鸟儿还是不自在。它总是不断跳跃，希望能够获得自由。即使是被关在金笼子里的鸽子也一样，无论受到多么优渥的待遇，它们还是想飞出去。
　　一路从闻法到见法的过程，你都还有苦的感受。除非证入法，否则你永远无法摆脱苦，仍将受制于各种外在因素，包括欢乐、名声、财富与物质等。或许你拥有各种知识，但是它们都受到世俗的污染，无法将你从痛苦中解脱出来。你仍然像只笼中鸟。
　　正确的修法来自好的老师，而他也是学自另一位老师，传承就是这样代代传承下来的。事实上，实相并不从属于任何人。如果只是因为尊敬老师，所以我们就凡事都顺从他，这并不如法。不能只是因为老师在一旁盯着，所以我们才修行，把它看成一项义务；当他不在时，我们就松懈了。
　　这就像是在工厂里，我们是为了老板而工作，事实上我们并不喜欢这项差事，一切都只是为了钱。所以我们会尽量找机会偷懒，这是一般人工作的态度。不能一味地尊敬与顺从，我们应该要问问自己：“我何时才能看见实相。”
　　指南针永指南方
　　佛陀的教学重点在于厘清事实，帮助人们认识自己，进入圣道之流。当我们看见自己的本来面目时，我们就见到了法与见到了佛，从此进入圣道之流。
　　我常说：“见法之后，你将无法说谎与偷窃。”过去，我们会认为说谎与做坏事，可以不让人知道；但是，当你进入圣道之流后，你将发现，无论身在何处，做坏事不让人知道是不可能的。认为可以不让人知道，是一种无知的想法。无论是处于人群之中，或是独自一人，或是住在水里或天上，做坏事而不让人知道是不可能的。当你明白这个事实，你就入流了。
　　尚未入流时，你认为做坏事可以不让人知道，但那只是欺骗自己；凡是见到法者，无论在何种情况之下，都绝对不会欺骗与伤害他人。佛陀曾说：“如果有人看见它就是我自己，就是见到了法。”除非亲见自己的本来面目，否则一切皆非佛法，都不是佛陀的本意。看见自己的本来面目后，你将无法说谎与做坏事。你所有的修行都将是正确与直接的，就像指南针一样，永远指着南方。
　　有了指南针，当你进入丛林时，永远都会晓得正确的方向。或许你以为自己正朝东走，但是指南针却会显示其实你正向南走，然后你便了解：“喔!我错了，我以为自己正向东走。”指南针永远指向正确的方向，因此，你可以不必再依赖自己的猜想。有了指南针，不论身在何处，你都有办法找到方向。我们的想法或许会引我们到别处，但是别怕，我们有指南针。放下猜想与感受，因为我们晓得，它们只会让我们迷失方向。
　　依佛陀的方式修行
　　人的本性似乎乐于犯错，虽然我们并不喜欢那样的结果，但是却沉迷于这样的行为。我们不喜欢扭曲的结果，但是我们却喜欢错误的行为模式。这绝非正见。事情不会突然出现，事出一定有因，不可能有果而无因。我们希望做很少的事，却领很多的钱；我们希望不用苦修，就能悟道；我们希望不用学习，就能拥有知识；我们希望不用努力，就能通过考试。所以我们去向隆波乞求圣水加持，这样做有什么意义呢?那个水有什么作用?我们需要的是努力工作，精进修行，用功读书。但是人们就是喜欢那一套。他们或许能从老和尚洒的圣水中得到一点灵感，但是用俗谚的话来说，那叫做连法的边也摸不到。
　　修行一定要有因果的观念。那些在自己身上下工夫的人，一定可以找到答案，获得解脱。就像指南针一样，我们以为自己正向东走，但是指南针会指引我们正确的方向。这就是法的本质，我们称它为“真实法”(sacca dhamma)，或“实相”。
　　因此，按照佛陀的方式修行，绝对不会出错。因没有错，果也不会错。
　　无论正见或邪见，它们都是你的修行根本。只有这两条路。不过，当你持有邪见时，你不会觉得有什么不对，甚至你会认为那是正确与好的。你既然受到遮蔽，看不见事实，当然就会出错。
　　贯彻简单原则
　　对于真实法而言，其实不须学太多，只须贯彻一些简单的原则而已。对象都是现成的，我们只需要实际去修，累积直接的经验即可。所须学习的，只是知道要修些什么，以及如何修：我们应该如此了解，如此修行，然后如此勇往直前……就是这样而已。
　　对于教法而言，诠释与教导是同一回事。我们举芒果为例，芒果的一切阶段与特性，例如酸甜与大小等，都可从一颗芒果推知；只要研究一颗，就可以知道所有芒果的情况。
　　不过，每个人适合的禅修都不一样，有些人需要多一点研究，如果不研究，他们就无法了解。当我们说有人不须做研究时，其实他们也在研究，他们是直接从修行中去学习。有这两种方式，我们可以按部就班进行研究，或者我们可以从修行的经验中去学习。
　　错过无常
　　我们可以从观察事物明显的外观与实际状况，例如头发、指甲、牙齿与皮肤等，去了解它们本质上都是不稳定、不可信赖的与不净的。这是一种方式。如果我们加以研究，就能严肃地看待与认识它们，了解实相。虽然我们可能读到关于头发、指甲与皮肤等不净的文字，却仍然觉得它们美丽，并受到吸引，因为我们没有看见隐含的实相。实相从未改变，五蕴与四大不断生灭变化。情况就是如此，它们一直都是不净、不确定、无常、苦与无我的，这是它们的本质。
　　我们读到“诸色无常，诸受无常，诸想无常，诸行无常，以及诸识无常……”的文字，从某个角度来说，可以说我们已经知道了，这确实是一种知识。但是面对实际情况时，就无法确定了。当时间一到，色法呈现衰颓时，我们可能茫然无措，什么都忘了；当我们生病，身体受到剧苦时，我们变得沮丧，频频怨天尤人。其实，无常一直都在。我们透过读诵“诸色无常，诸受无常，……”所得到的知识，在实际状况发生时受到考验，则变得模糊不清。我们从经典文字中，只能得到一些概念，虽然我们的唱诵悦耳动听，但是却可能正错过“无常”。
　　有些人尝试作身体的不净观，以体会欲望的无常。不过，当他们说“肝、肠、胃”时，却想起先前曾经吃过的鸡肝、鸡肾、猪肠或任何器官，并感到饥肠辘辘。没有下过苦功，是不可能有深刻体会的。
　　事实上，实相始终完整地存在于这些事物中，不需要刻意营造。佛陀强调禅修，只要静下来修禅，就可以看见实相。禅修的巴利文是“bhavana”，意思是让事物实现：未实现者，令它实现；未存在者，使其存在。
　　不要再等了
　　无论你身在何处，或境遇如何，都可以修行。趁着年轻，还有很多事情可以做，不要等老了才去做。现在大家都在想：“等我老了，便会开始去寺庙，并花些时间在法上。现在我不能这么做，还有更重要的事在等着我。因此，修行的事就等到老年再说吧!”他们将问题留待老年时才解决。
　　我真的不知道老年有多伟大，你们的生活中有老人码?他们是什么样子?他们能跟你赛跑吗?他们的牙齿动摇，视力模糊，听力也逐渐丧失，起身与坐下时都会发出呻吟。然而当我们年轻时却想着：“等我老了，我就会去做。”我们可能天真地认为，到了老年我们仍然健壮，充满精力。村里的老钦恩(Kiem)先生，年轻时总是拖着一大块木板到处走，现在则只能依靠拐杖走路。生命就是这么一回事，请不要再持有这种荒谬的想法。
　　趁我们还活着，让我们多关心自己的心。凡是错误与恶的，让我们尽量避开；凡是善的，让我们尽力去做。就是这样而已，这些事情每个人都可以做得到，不需要留待老年。嘿!你们都看过老人，不是吗?他们的感官退化，行动迟缓，难道你们不知道吗?但是，即使如此，你们仍然关闭眼睛与耳朵说：“让我先完成这项工作，或让我先做那件事，等到我老了，就会上寺庙修行。”你知道吗?等你老了，你可能坐也坐不久，听也听不清楚，想也想不通了。所以，请勿拖延，应该稳定与持续地修行。青春一去不复返，岁月不饶人啊!
　　出生后就一直在变老
　　你可能觉得自己还年轻，事实上，从出生以后，你就一直在变老。变老的过程从母亲的子宫内就开始了，胎儿的后一刻比前一刻老，接着婴儿便诞生了。如果没有变老，你就不会出生，只能停留在子宫中。之后，你慢慢长大，从婴儿到幼童到成人，你愈来愈老。一旦了解这点，当然可以说你已经老了。你不觉得老，代表你还不了解。如果没有变老，你就不可能成为现在的样子。因此最好认为自己已经老了，如此才会有修行的迫切感，最后，才可能解脱。你应该下定决心，从这一刻起开始好好修行，愈早修行，成果就可能会愈大。现在行善，往后就不用再承受苦果，这是一个重要的原则。趁年轻时多修善行，尽量避免造恶，这才是我们应该考虑的重点。
　　如果你认为还有比修行更重要的事须做，那么修行的时机永远不会到来。
　　佛教对于行为，要求先做到身业与口业的清净，这就是所谓的“戒”。如果能够保持身业与口业清净，就会有平静的生活，内心也将得以安住。这是最简单的说法。
　　修行重点在不放逸
　　什么是平静呢?如果你没有偷东西，就不用担心被警察逮捕，可以很轻松，因为你知道他们要找的人不是你。如果你的心是处在这样的状态，远离焦虑，那么任何想法生起时，你都能够清楚地认出它们。简单地说，这就是戒、定、慧的进程。
　　大家都知道，修定需要有老师带领，我举我自己的学习经验为例。我们得先找个老师，为他献上香、烛与花；接着，开始唱诵，向他行礼、祈求与祝祷：“希望这能够在我身上生效，希望不净的戒都能变净，希望禅定能够在我的心中安住……”之后，我们研究经典，并且完整念诵各个禅支1，包括各种不同的喜与乐等；然后，我们坐下来，邀请禅定来住。但是它一直都没来，我愈坐愈烦，因为什么事也没发生。因此，我开始想：“唉!这不是正确的方式，如果你邀请戒定慧来，它们就来，那不是太简单了吗?……看来还是得靠自己在心地上下工夫才行。”这是我启蒙的经验，因此我抛弃了过去所学到的僵化模式。
　　有些修行看起来很简单，有些则很难，但是无论难易，都不要太在意。佛陀说重点在于不放逸，就只是——不放逸。为什么?因为生命是不确定的。当我们认为事情是确定的时候，就忽略了不确定的实相。放逸即是心有所恃，认为事物是确定的，执着无常为常，以及不真实为真实。注意!它们在未来随时可能跳出来咬你一口。
　　保持中庸之道
　　因此，无论在处理真或假、善或恶、爱或憎的事物时，都别太在意——重点在于调伏自心，树立正见，使它合乎正道。切莫忘失正念!不要迭床架屋，错上加错，徒增困扰。如果出现挫折或沮丧，知道它是令人不悦的即可，不要让苦凌驾于实相之上。如果你喜欢某样事物，切勿沉迷，可以喜欢，但是不要过度。俗话说：“勿沉醉!”当你遇到不快乐的事时，不要沉醉在沮丧中；当你觉得高兴或喜悦时，也不要沈滞于其中。我们说“勿沉醉”，意思是指不要陷入过量的事物中。应该保持中庸之道，拥有固然好，失去也没什么。如果过度沉迷其中，当失去或遇到挫折时，便会感到痛苦。如果我们紧握着它们不放，便会与实相擦身而过，忘失正念。这不是法，也不是修行者应该做的事。过量，将导致我们偏离中道。
　　这样的偏离便是邪见，是苦的起因。解说修行，目标在于明白苦灭；根据这样的认知而修行，也只是为了灭苦。如果我们具有这样的见解，便能知道苦与苦的起因，以及苦灭与灭苦之道，这即是所谓的佛教，如此而已。如果我们不了解苦，就很容易偏离中道，陷入痛苦。当我们迷恋某样事物时，往往不知节制，不思索它是否能带来利益：也听不进别人的劝告。没有人能阻止我们，我们恋恋不舍钟爱的事物，对于别人的话完全无动于衷，“没问题啦，我向你保证!”对他来说，只要喜欢就好，完全没有想到日后可能厌倦的情况；等他感到惊讶与挫折时，已经太晚了。
　　执苦为乐反被咬
　　因此佛陀希望我们明白：这是苦、苦的起因、苦灭，以及灭苦之道。一切修行都不离这四谛，它们是佛教的精华。法，以最简单的方式来说，即苦的生起与苦的熄灭，除此之外无它。苦生起，然后苦熄灭。
　　我们为什么会受苦，在轮回(samsara)或缘起的世间中迷失?因为我们不知道事物的实相；我们不知道苦。因此，我们执苦为乐，到头来却被反咬一口。例如，一位农夫在田里看见一只眼镜蛇，觉得它很可怜，心想：“我们应该对众生慈悲，给它们一些慰藉。”他不知道它的实相，不知道这是一个会引发剧苦的生命。因此他将它抱起来，温柔地靠在自己身上。当这只蛇感到温暖舒适时，它咬了他。这件事情虽然出自于善意，但是却缺乏智慧。这是一个会致命的东西，你应该了解这点。这个情况就像我们不了解苦、苦的起因、苦的止息，以及灭苦之道一样。
　　一切苦与不圆满皆有其原因，因若消失，苦便止息。一切法，无论喜欢与否，皆由因所生。知道这四项——苦、苦的起因、苦灭与灭苦之道——是我们唯一需要的。一切事物皆不离四谛，除此之外，我们不需要其他法。
　　修行要有清楚的觉知
　　与外界接触的入口，接收讯息的器官，包括眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。当意根清楚觉知经验为苦时，它自然会放开，事实上，放开的速度会很快。
　　因此修行中的你，应该清楚地觉知。觉知，在你的修行中，有着决定性的意义。许多学术研究，对于这点都有详细地阐述。你们有些人深信经(sutra)与论(abhid-hamma)的研究，它们对心作了广泛的讨论，而你们也都掌握了其中的要义。这应该是一件好事，但是你们可能只迷恋于讨论，却忽略了其中真实的含意，只会说食数宝而已。
　　一个最简单的例子就是学习算术。有些人需要按部就班学习，只有循序渐进，他们才有办法学会算术。但是有些人则不需要，他们天生就擅长数字，因此不需要学习加减乘除，他们有自己的思惟法则，可以直接推算出答案，正确度与辛苦学习运算法的人一样。不同的人有不同的学习方式，殊途而同归。你可以说具有直观能力的人，没有经过标准的学习管道，因此是“非正统”的，但是他们却能得到相同的结果，丝毫无差。他们的知识也同样清晰与有用。
　　万法存乎一心
　　你的修行可以不需要很多研究，但是依然能觉知得很好。辟支佛(pacceka buddha)，或称“独觉”，无师自通，便是很好的例子。他们不会教导别人，但是指导自己却绰绰有余；他们只能自知作证，而无法对别人解释。他们已经达到寂灭与光明的境界，但是却不会教人，就像哑巴一样。哑巴会做梦，在梦中他看见田野、山峦与动物，但是当他醒来时，却无法对别人述说。如果常人梦见蛇，他会告诉别人他所看见的蛇；如果他梦见牛，他会描述所看见的牛。辟支佛就像哑巴一样，梦见东西却无法说明，不过，他们确实已经没有贪、嗔、痴，并且跳脱生死轮回了。他们已经抛弃身上的负担，轻松自在。哑巴和常人一样会做梦，并且拥有同样的知识与经验，差别只在于表达而已。就知识而言，他们是平等的。
　　万法皆存乎一心，佛陀希望我们向内寻找，找出实相。心才是实相之所在。出现肮脏的东西时，有人只会试着躲避，事实上，重点是如何清除它。当你搓洗它时，你将在先前肮脏的地方，看见干净。但是有些人看见污点，却只会逃避，认为干净只存在于别的地方。干净与肮脏是混在一起的，迷惑的众生与觉者，以及觉与不觉，一样是混在一起的。当我们能把它们分开时，我们才能看清楚。
　　秉持正见修行
　　检视佛陀的一生，就知道他从来不走捷径。他已经做到了，我们却还遥遥无期。我们的内心刚开始接触事物时，觉得喜欢，但是最后往往演变成感伤，为什么会这样?对于不喜欢的事物，我们可以完全不理睬，却没有丝毫感伤，为什么?这很平常，一件发生在我们周遭再平常不过的事，因为我们已经偏离中道。
　　让我们一起秉持正见修行，不再退转。就像水滴进入水流一样，让心倾向趣入于法。若能如此共住，则将鲜少有问题发生。如果我们的心都能趣入于法，彼此之间就能保持和谐，无论别人对我们说什么，我们都不会像常人一样做出反应。我们应该彼此忠实，没有忌妒与摩擦，这是心趣入于法者的行事方式。这些人从哪里来呢?来自心尚未转向者，或称之为“粗人”。具德的觉者，原本也是粗人，他们同样是人类，关键在于心是否趣入于法。
　　传统上以四种德行来描述僧伽，或“真实修行的团体”。我即以此四德总结我们的修行：善行道者、质直行者、如理行者，以及和敬行者2。
　　注释
　　①四禅定共计十八支：初禅有觉、观、喜、乐、一心等五支；第二禅有内净、喜、乐、一心等四支；第三禅有舍，念、慧(智)、乐、一心等五支；第四禅有不苦不乐、舍、念、一心等四支。
　　②《杂阿含》第550经云：“圣弟子念于僧法：善向、正向、直向、等向，修随顺行。”善向即supatipanna(善行道者)，正向即ujupatipanna(质直行者)，直向即nayapatipanna(如理行者)，等向即samicipatipanna(和敬行者)。
　　当个人不存在时，问题就不存在。没有必要寻找答案，因为根本没有问题需要解决，也没有一个人可以解决。
　　众生皆可证入法，那样的境界是完全清净的。
　　当我们看见自己的本来面目时，我们就见到了法与见到了佛，从此进入圣道之流。
　　放下猜想与感受，因为我们晓得，它们只会让我们迷失方向。
　　对于真实法而言，其实不须学太多，只须贯彻些简单的原则而已。
　　实相从未改变，五蕴与四大不断生灭变化。
　　事实上，实相始终完整地存在于这些事物中，不需要刻意营造。
　　趁着年轻，还有很多事情可以做，不要等老了才去做。
　　你应该下定决心，从这一刻起开始好好修行，愈早修行，成果就可能会愈大。
　　有些修行看起来很简单，有些则很难，但是无论难易，都不要太在意。佛陀说重点在于不放逸，就只是——不放逸。
　　无论在处理真或假、善或恶、爱或憎的事物时，都别太在意——重点在于调伏自心，树立正见，使它合乎于正道。
　　因此佛陀希望我们明白：这是苦、苦的起因、苦灭，以及灭苦之道。
　　觉知，在你的修行中，有着决定性的意义。
　　你的修行可以不需要很多研究，但是依然能觉知得很好。
　　让我们一起秉持正见修行，不再退转。就像水滴进入水流一样，让心倾向趣入于法。
　　第一章　闻法
　　作者：阿姜查
　　教导法时，需要不断重复，直到人们真的了解为止。这很平常，是为了让重点被理解的必要做法。
　　佛陀的话被称为“善语”，因为它善良、如法并充满意义，能引导人心到达实相。当心灵真的接触到它时，人们便会懂得自制，去除贪、嗔、痴三毒，以免伤害自己与他人。
　　但是有些人听了之后，却斥为无稽之谈，因为那不符合他们的观念与习惯。事实上，符合众生内心的话不一定好。我们的观念有对有错，皆不确定；但是善语则是端正、直接与确定的。善语非关高下，它只是佛陀的语言，目的是为了减少众生的烦恼与痛苦。
　　善语不会迎合众生的喜好，有的人说：“不符合我的话，就不是善语，也不可能是法。”但是，一致的不一定好，不一致的也不一定坏，不能混为一谈。听者习惯性的好恶，只是先入为主的看法与偏见。如果我们希望所有事情都称心如意，那无异是缘木求鱼。我们不想做讨厌的事，只想做喜欢的事，从不考虑它所可能带来的苦患。有毒的食物或许香甜诱人，却可能会致命。
　　佛陀与其弟子的语言都是善的，都是法。但是如果方法不当，不能让法直达内心，则一般人听到时，可能就无法轻易理解，修行起来也有困难。
　　语言与法
　　每一种语言都是帮助我们理解的工具，语言就只是语言。如果有人对我说了一句英语，我完全听不懂，即使它现在很流行，对我来说，依然没有任何价值与意义。无论我们住在哪里，让语言成为帮助我们明辨是非的工具，这样的语言才有用，才是法。
　　闻法的目的，是为了让心能够见法与证法，而不只是增长知识或记忆。它应该有助于我们追随佛陀的脚步，根据他的教导修行。即使目前无法觉悟，我们仍应该有效地使用与思惟语言。
　　这其实没那么难。例如，佛陀说惛沈与散乱皆非善法，听闻之后，当你发觉它们即将在心中生起时(那是迟早的事)，你应该认出它们并如实觉知。如此，你就能将散乱转为精进。惛沈一定从内心生起，当它出现时，对抗、降伏与转化它，让它成为修法的因。
　　闻法的目的是为了证入法，让法在心中生起；若它尚未生起，我们就要努力令它生起。修行并不困难，我们只需要让心如此专注与运作即可。你应该努力让心证入法，而不只是口头说说而已。
　　不要让知识停留在你的脑中或嘴边，让身口意三门都能如法运作。
　　法是什么?
　　闻法是为了知道如何修法与证法，而法究竟是什么?这个世上一切事物都是法，世间并不存在不是法的事物。我们眼中所见到的形形色色无不是法，一切存在都是法。法的其中一个意义是自然，它只是照本来的样子呈现，没有人可以塑造或改变。现象的本质即是法，这是指物质，即色法而言。
　　佛陀说见法、入法，意即如实观看一切事物。包括世间与物质等外在现象，以及感受与思想等内在现象，全都是法。法可以区分成两大范畴：可以被眼睛与其他感官认识的物体，以及无法像这样被认识的心。一切事物皆离不开身与心。但是这个法，不能根据我们的意愿而生出，而是由因缘所决定，然后它会变化，最后则会分解与消失。法的力量凌驾于一切事物之上，没有人可以改变。自然法尔如是，根据因缘而生灭。
　　我们所追求的法——戒律与教导，是帮助我们了解的工具。教导是语言，法并不存在于语言中。语言是一条道路，为人们指出方向，引导心去认识与了解法。因此教导本身并不是法。我们用耳朵听，用舌头说，但是那都不究竟。这些语言与观念都不是法本身，如果它们真的是法，它们应该能超越一切事物独立存在。因此觉悟法，只是努力开发智慧，以便如实看见事物的本质，而非妄加改变或破坏。
　　因缘所生法
　　举身体为例，它是由因缘所生。当它出生时，有一个特定的力量或法则，支撑着它的存在，完全不受任何人指使。出生时，我们很小，然后逐渐长大与变老，身体会自然地变化。无论任何人怎么说、怎么想，或怎么希望，它还是会随着时间而成长与变异，哭泣、抱怨或要求都没用。它随着因缘而出生与发展，最后则瓦解，不听从任何人的希望或命令。这便是生命的本质，由不变异的(缘起)法则现行著；佛陀教导我们深观此点，这非常重要。皮肤、牙齿、头发或其他部位，你能从其中看到什么？无常。它们的出生并非依靠外力，而是根据先前所造的业因与业缘。一旦出生后，就逐步迈向死亡。成、住、异、灭的过程，不须任何人认可或协助，它自然会发生。我们没有任何权力可以主宰它们。这就是色身，它会自然变化与死亡，这就是“实相法”(sabhavadhamma，或译自性法)。无论在哪一种情况之下，我们都不可能与它争辩，或对它说：“嗨！听我说，注意我的要求，不要变老，照着我的话去做。”自然原本就是如此。这就是佛陀所说的法。我们既不是这些事物，也不是它们的主人。
　　如果我们没有清楚觉知实相，反而还被迷惑，这就称为妄法。我们视这些事物为自我或我的，因此而区分自己与他人，这就是无明。无明生起时，造作之行也将随之而起。我们在事物中挣扎，希望能够控制它们，因此患得与患失，落入好恶的陷阱中——“我喜欢这个，请给我多一点；我讨厌那个，请将它移开；这个应该像这样，那个应该像那样……”这些都是颠倒妄想。你就像是试图侵占他人的屋宅与田地者，取走不属于你的东西。欲望的堆砌永无止境，你不知道它们来自何处，或会将你引向何方。
　　远离颠倒妄想
　　可以被讲述与听闻的法，都不是真正的法。它们只是指出重点的语言，以使你能进入与看见。说话以帮助人们了解，是一种“方便”，或是教学的方式。如果只有语言，像鹦鹉学话一般，而没有真正地看见，则完全没有益处。如果你能善用语言，使自己看见实相，了解只有因缘而无自我，那才是佛陀传法的本意。没有见法，就会有苦。如果你真的看见了，就不会再有渴爱，也不会再为世间的事物而欢笑或流泪。
　　从小我们就无休止地哭泣与欢笑，颠倒妄想，无有了时。我们总是想得到不属于我们的东西，总是贪求一些不切实际的事物，一直生活在无法满足的苦中。如果闻法之后，能够进而让心见法与如法，你就能解脱苦。应该了解，一切事物都不是你所能控制与改变的，法尔如是，自然生灭。无论研究或修行，你应该了解佛陀并未教导人们去改变自然，而是希望我们依据事实，如实观察。如果你希望改变外在事物，那并不如法，也违背自然，那只是人们希望创造与操控的恶习。如果你不能如实观看事物，就无法修行苦、集、灭、道等四谛。