阿姜查：森林中的法语（二）

诸行无常　　
　　佛陀从来不曾要求闻法者与修行者改变自然，只教导他们觉知与随顺自然。觉知“诸行”(sankhara)无常的实相即是智慧，我们须清楚觉知，一切“行”为皆具有生灭的本质。否定生灭无常，即为邪见，是无明的知见，无法灭苦。持邪见者将一直在生死中轮回，不得解脱。
　　就像昆虫在水桶边缘爬行一样，它们拼命移动，却哪里也去不了，只能一直绕圈。愚痴凡夫的想法也是一样，没有止境，也无法解决，陷入窠臼之中。我们以为自己已经往前走了很远，却不知仍在原地打转，一直回到同样的地方。我们没能跳出内心的轮回，原因在于我们缺乏洞见，误将妄念当成智慧，因此无法看清身边的事物。这不是法，在法中，我们可以透过佛陀的话语，产生洞见。真实的智慧即是明白法尔如是，毋须造作，只须放下。
　　如实观察　
　　事物原本自然，毋须增添或删减，但是我们却经常看不顺眼，认为它们不是太大就是太小，为什么会这样呢?因为妄想。这都是凡愚的欲贪在作祟，其愚蠢与无聊的程度，就像有人与树扭打一样。因此，佛陀建议我们，要以法为基础，如实观察。
　　我们所认识的一切事物，皆自有其存在的因缘，如果能如实觉知，则无论它们如何生灭，我们皆可不动于心。无论身体发生什么事，我们都不会受到影响，因为我们了解，一切都是因缘和合所成，无法强求。唯有如此，我们的心才得以安住，并保持平和。佛陀要求我们将念头安住在身、受、心、法上，没有什么事物需要造作或解决，只须如实观察即可。
　　身体经历生、老、病、死，片刻也不得安稳。了解这个事实即是法。法尔如是，无可改变、破坏或解决。当你了解这点，就不再需要语言，也将没有负担。如果你能够如实观察，对于正在做的事就可以保持正念，无论身在何处，都只是观因缘生灭，法尔如是。你究竟想找什么？又为何沮丧与哭泣？你是为谁辛苦为谁忙？你想拥有或成为什么？你凭什么说长论短？到头来，你能对自然说什么？这就是轮回的事实，就是这么一回事。当你了解这个深奥的事实，你就会得到平安与解脱，不再有忧伤与冲突。
　　“我”与“我所”　　
　　观察因缘的生灭与变异，即名为学法。你应该于听闻之后，在生活中加以落实。如果内心仍有渴爱，就不是真的见法；如果仍有嗔恨与烦忧，也是因为尚未通达法义，内心依然被遮蔽，不得自由。只有挺身对抗，才可能解决问题。一切问题都肇因于“我”与“我所”的信念。当你如此相信时，当“我”与“我所”的想法生起时，自私与各种麻烦的问题就会接踵而来。
　　一位旅客抵达旅馆后，先向柜台询价，并告知停留时间。但是，他住了一阵子之后，却开始认为这里就是他的家，而忘了要离开。当旅馆经理请他退房时，他拒绝搬出，并说：“这里就是我的家，我为什么要搬走？”于是，他们之间起了冲突与争执。
　　当我们开始认为这个身体是属于我们的时，我们就和那位不肯退房的旅客一样。我们对于暂住的地方有了错误的想法，并且发现自己一直处于冲突的情况中。同一对父母所生的子女成天吵架，或同村的村民相处不来，或同一个国家的居民彼此对立，都是因为执着“我”与“我所”的缘故。
　　法的实相
　　因此佛陀劝我们回过头来看这个身体，从其中看出法的实相，而不需要进行改变与破坏。我们说：“一个看见“行”(sankara，造作与迁流之意)，并且放下执着的人，具有快乐。”心与身，皆是无常之“行”，不是我或我的。因此，那些看见“行”的人，皆很平静。他们了解身心皆非自我，只是变动不居的现象。
　　一切存在的事物，都只是“行”。没有生命或个人，没有一个会快乐或痛苦的人，一切都只是“行”。痛苦与快乐都是自找的。如果你像这样看见“行”，你就看见法。没有一个实体可以被称为自我、本体或个人，没有人在喜悦、受苦、生气或爱恋，也没有人死。事物只是存在与迁流变化而已，这就是“行”。行者的见法即是如此。如果你也能如此看，即名为功德。一切功德皆源自于见法，这亦是寂灭之所在。
　　如果你因为见解不清，而尝试去调整或改变法，就会引来苦。例如呼吸，它是持续吸进与呼出空气，不能间断，身体赖此维生。它是滋养，就像食物一样，进入身体，产生支持。空气进进出出，“行”才得以存活。如果只进不出，或只出不进，就有麻烦了。但是，出生以后，我们就不想变老，也不想死；相聚之后，我们就不想分离；拥有之后，我们就不想失去。只是进而不想出，违背自然，因此我们才会感到痛苦。
　　一切法都是因缘所生，因缘具足，果便随之而生。谁创造这些？它只是自然的法则，没有人创造它。它随着因缘，自然生灭。这就是法。
　　法师们的教导，都只是方便的语言，不是真实的法本身，它是引导人们悟入实相的道路。我们却自以为拥有法、了解法，甚至以为自己就是法。果真如此，我们就不应该还有贪嗔痴。如果我们真的看见或悟入法，就不应该还有这三毒。因此，我们只不过是苦的奴隶，片刻也不得休息。如果我们真的见法，烦恼就应该从我们的眼前消失无踪。最深奥的法也只是如此，再简单不过。
　　戒法清净
　　有一套行为准则，人们靠着它彼此自制与体谅。这是一套无诤之法，称之为“戒法”1(siladhamma)，是清净的行为之道。它是维系大众和乐所需的法；不过，若未达解脱，这样的乐也只是另一个苦的起点。
　　有戒法一定比没有好，不过，这样的乐，终究还是会走向苦。单靠它无法让我们超越。创造超越的因缘，是另外一回事，需要靠定与慧。
　　涅槃寂灭
　　因此当你闻法时，不要只是听而已，要将它放在心里，并付诸实行。让它成为达到涅槃——无死以及寂灭的因缘。
　　身为佛教徒，我们需要学习这些，一点一滴地学，并且透过禅定加以落实。虽然心中仍有贪嗔痴，我们仍要保持觉知，知道它们是我们的敌人，同时也知道法。“啊!它们何时才能被断除呢?”应该透过修行，一步一步加以断除——而非透过睡觉。修持戒与法的过程，虽然仍有贪着，但是只要清楚知道它们存在即可。如果心里有苦，尽量不要让它扩大，应该限制它并保持正念。当你看管牛只时，它们可能会走进田里，因此须加以控制。它们可能会偷吃一些稻米，只要不吃太多就无关紧要。它们只能吃一点点，因为有你在看着。如果你整天都在睡觉，它们就可能将作物吃光，因此你可不能大意。
　　我们研究与修行的目的，都是为了见法；当心见法时，我们就能熄灭苦。无须质疑修行的目的，因为我们拥有完整的眼睛、耳朵与双足。睁开眼睛，我们就可以看见，不需要等待，或盲目摸索。我们不是聋子，当我们听见时，就可以进行思惟。领行觉醒，我们便可以提前出发，无须等待那些还在沉睡者。
　　为什么？因为这是一个充满不安、迷惑与缺失的险境。佛陀教导我们，知道之后就应该赶快离开，而不是留下来陪那些愚痴者一起等待。如果你的双腿走得动，就赶紧走，不要等那些执迷不悟的跛脚者。为什么？因为必须逐步远离敌境，直到你确定自己已经自由与安全为止。换言之，应该逐步开发善德与知识，直到断恶为止。你一点一滴所种下的善因，也将成为其他人的解脱之因。快快觉醒吧！
　　莫停莫待
　　种在同一个水池里的莲华，不会同时盛开。可能有一些开了，有一些还在水里，另外一些则在水面上。你必须量力而为，如果随便停下来等待，一不小心就可能会被鱼与鸟龟吃掉。
　　火焰即将烧到你的屋子时，你不能视若无睹，或者稍事休息。你必须赶紧抱起财物，向外逃命。贪嗔痴之火的逼迫就像这样。死亡一直紧跟在后，没有一天停止。至少，我们应该降低生死轮回的次数。我们行善与修行时，口里念着：“愿它成为了悟涅槃的因。”我们应该如何创造涅槃的因呢?禅定是最基本的。你不能只是坐在这里听讲，那无法成为涅槃的因。开始时你聆听，接着你必须思惟其中的意义。必须舍弃的事物，就舍弃吧!“这个家伙还不了解……”“我不确定他所修行的方式……”不要自以为是，拿别人当退缩的借口。如果老虎就在后面追赶，你还会想等别人吗?危机就在你的眼前!
　　获得法益
　　涅槃不是一个你可以停留或到达的地方，或者换个方式来说，既没有到达，也没有停留。那里没有前进、后退或停止。当你进入并看见法时，果报自然会现前，毋须索求。见法，并得到你的法益，接着，即使你尚未到达菩提道的终点，也将不会再有疑惑。
　　这对有心学法的人来说颇为重要。除了导师的法之外，没有其它事物可以让我们和谐相处，并且超越苦的经验，得到寂灭之乐。
　　法比任何你在家里能找到的东西都要好，家里的事物通常只会带来麻烦，难得带给我们平静。在家庭与财务的领域中，只有会令我们烦忧与受伤的事物。法比它们有价值多了。
　　如果置身于家庭事务中，我们一定要有法，不能没有它。少了法，它们就会不完整。不要轻忽，真的深入思惟法之后，我们就会知道它的价值。家庭事务始终存在，但是我们见法之后，就不会再执着于它们。虽然生活中仍有忙碌与纠葛，但是我们知道它们的本质，便不会再执以为真。就像与小孩相处，他们常说：“妈！看这个。爸！我想要那个。嗨！看看我。”父母亲于是对他说：“喔！当然，好！”但是却不会将它放在心上。你回答是为了让孩子感到快乐与安全，但是你的心并不会受到影响，因为你有完全不同的思惟模式。因此，你可以善尽家庭与世俗的义务，做你应该做的事，却不会随波逐流。你的目标是寂灭与离染，而非屈从与纠缠。这就是名为圆满的成就与受用，即使拥有资产，你也能如实觉知，知道如何使用与驾驭它们。
　　闻思修
　　如果你能如此修行，就能知道法的真实价值。不过，一定要透过听闻、思惟与修行的过程。
　　如果你认为事物是真实的，便会衍生苦与恐惧。你会害怕即将发生的事，到处皆令你怵目惊心。其实，你只是害怕自己。只要一动念，恐惧便接踵而来。它欺骗你，创造幻象来误导你。对于如此惊惶的人，无论他们进入屋内或森林，都很容易遭到鬼魂的惊吓，即使只是老鼠爬过，也会被当成鬼魂的声音而吓破胆。他们动辄感到害怕，其实这都只是意识设下的陷阱。
　　迷失于假像
　　或者你有些家庭困扰，经常想哭，你责怪他人：“这个人不关心我，那个人老是找我麻烦。”经常抱着这样的心态。其实没有人做什么，而是你，制造了那样的假像。你自己创造了那样的假像，然后迷失于其中，最后再以悲欢收场。当你快乐时，你同样创造了一个假像。无论悲欢或快乐，都是你自己在导演。“这很棒，这真的很棒!此时你已经忘记自己，在欢笑声中迷失了。心拣择某件事令你感到恐惧：另外一件事则令你憎恶，因此你讨厌它；接着，你爱上另一件事物，你为它疯狂与流泪，没完没了。你就这样反复不断，制造假像。
　　这一幕又一幕不断在人们身上重演，其实根本什么事也没发生。没有什么东西可以让我们欢笑或哭泣，事物本身并不值得我们爱恋或憎恶，而是你自己的心在作祟。因此佛陀说要专注于当下的心，在关键点上纠正你的心。法是真实的，它是确定的实相，但是，我们却不真实。我们只会本能地做出反应，或者欢笑与哭泣，或者爱恋与憎恶。事物被说成非善即恶，我们不自觉地在后面拼命追逐。因为我们相信自我本体的存在，并且认为事物是属于我所有。这就是被无明染污的邪见。
　　因此，你不应该把任何事物——健康或生病的身体、兴奋或沮丧的心情——看得太真实，这样做只会害了你自己。佛陀说当快乐来临时，不要太相信它，它不是让你欢笑或哭泣的对象，它不是真实的。因缘聚合，所以它发生了。根本没有什么事，只是我们的执着，让它变成那个样子。由于没有见到法，所以我们才会一直将不真实的事物看成真实。
　　不过，当我们说事物不真实时，有人或许会抗议，那是否什么也不用做了。其实，它不是被动与消极的观念，只是不走极端，以及不过度相信事物真实而已；反之，它是以中庸之道看待事情。当事物还没有转坏，或者当身体还没有生病时，好好照顾它们，如此才能做最有效的利用。当事物转坏时，你只是平静地放下它——不会无端陷入哀伤的情境中。我们总是习惯将身心看成自我，称它们为“我”或“我的”。但是当我们陷入这样的执着时，我们已经远离法，唯一的结果就是再继续受苦。
　　你们应该了解，一切修行都是为了让心见法与证法。见法之后，即使你还有嗔恨的坏习惯，纵令它发作起来，能量也会减小。同样的情况也适用在贪欲上，这都是由于正确修心的结果，它会让你变得更敏锐。法尔如是，你不需要去改变或调整它。不要尝试去解决已经完成的事，而是应该去解决还不圆满的事。你应该尝试刨平一个凹凸不平的木块，而不是只会坐在那里哭泣。如果这个木块已经很光滑，你就根本不需要再去刨它。与其调整法来适应你，不如调整你自己去适应法。
　　法即实相
　　法即实相。心触及实相时，感觉无大无小，无苦无乐，唯有寂灭。即使仍有思想，心也能保持平静。倘若接触外境，则感觉恰到好处，无一物可以增减。见法时，心的特征即是如此，与法相印。
　　就像房间里只有一张椅子，你就坐在那里，当其它人来时，已经无处可坐。心就像这样。烦恼可能进来，但是因为心里已经有法，它们找不到地方坐下，因此只能黯然离开。如果你有正念正知，当贪嗔痴的恶习因为感官接触或心灵活动而生起时，它们将无法在心里安坐。那里只有一个座位，已经被正念占住了，因此恶习便无法坐下，它们将会离开房间。它们不能令你离开法。正道与烦恼在内心激战，如果没有人在那里坐镇，烦恼就会抢先坐下，成为主人。这表示你没有清明的心，不了解法，因此才会让烦恼有机可乘，苦难也将永无停止的一天。
　　掌握正道
　　正道与烦恼就像这样彼此抗衡，如果充分掌握正道，当心中浮现事物时，我们便能见法。这多么让人振奋啊！然而陷入烦恼的人，在这一点上往往容易退缩。此处只有心与境，如果心不受境的愚弄，还会有什么问题呢？境是境，心是心。闻法之后，接着便是让内心通达。当法进入心后，就不会再有问题——正道即是以如此的禅修方式斩断烦恼。
　　如果没有人当家作主，不请自来的客人就会大摇大摆地进驻，他们会下来，大吃大喝，搞得一团糟。这是你希望的结果吗？因为你不了解法，不知道对与错、善与恶，并且不认识心境接触与反应的方式，才会让他们喧宾夺主，作威作福。情况不错时，你感觉欢喜；但是当情况不好时，你就沮丧与哭泣，这就和屋内无主的情况一样，只能随着外境团团转。这就是不了解法的缘故。因此你必须如法修行，让法进入心里。所以我们才要在朔、望与其他节日闻法。
　　无论在何时何地，都要专注于此。当感官对象生起时，要谨记它们是它们，心是心，将二者分开，否则你将无法认出它们。追随你自以为是的观点，会将你带向痛苦。它们都是不圆满的，无法令你满足，才会造成痛苦。心已经被境所污染，无法明辨事实，因此请为你自己准备好正念与正知。
　　我们说举手投足之间，你都应该在心里保持觉知，即念佛(Buddho)。佛即“觉知者”，念念相续，念念分明。当境生起时，你清楚觉知它的存在，如此不但可以解决问题，还可以彰显实相，这就是念佛的功德。让“觉知者”持续生起，是修念佛的目的。如此，即可名为闻法而解果，知法而起修。你应该先见法与修法，最后内心才能与法合一，如此方可名为悟道与见道。这就是佛陀证果的教学之道。
　　注释
　　①戒法：为佛陀所施设戒律之法，有五戒，八戒，十戒，具足戒等。
　　善语非关高下，它只是佛陀的语言，目的是为了减少众生的烦恼与痛苦。
　　闻法的目的，是为了让心能够见法与证法，而不只是增长知识或记忆。
　　语言是一条道路，为人们指出方向，引导心去认识与了解法。
　　这就是佛陀所说的法。我们既不是这些事物，也不是它们的主人。
　　没有见法，就会有苦。如果你真的看见了，就不会再有渴爱，也不会再为世间的事物而欢笑或流泪。
　　佛陀从来不曾要求闻法者与修行者改变自然，只教导觉知与随顺自然。
　　没有什么事物需要造作或解决，只须如实观察即可。
　　当“我”与“我所”的想法生起时，自私与各种麻烦的问题就会接踵而来。
　　身心皆非自我，只是一个变动不居的现象。
　　如果我们真的见法，烦恼就应该从我们的眼前消失无踪。最深奥的法也只是如此，再简单不过。
　　如果心里有苦，尽量不要让它扩大，应该限制它并保持正念。
　　你一点一滴所种下的善因，也将成为其他人的解脱之因。快快觉醒吧！
　　当你进入并看见法时，果报自然会现前，毋须索求。
　　你可以善尽家庭与世俗的义务，做你应该做的事，却不会随波逐流。
　　无论悲欢或快乐，都是自己在导演。
　　当快乐来临时，不要太相信它，它不是让你欢笑或哭泣的对象，它不是真实的。
　　心就像这样。烦恼可能进来，但是因为心里已经有法，它们找不到地方坐下，因此只能黯然离开。
　　如果充分掌握正道，当心中浮现事物时，我们便能够见法。
　　第二章　思法
　　作者：阿姜查
　　现在法
　　我们修行佛法，是因为我们看出高贵宝藏的价值，那是内在的财富。我们以前贪爱物质的财富，但是如今我们希望把它换成内在财富。这种财富没有四大元素的灾祸，如火灾或水患，也不用担心盗贼，那是他们找不到的东西。没有任何外在威胁可以动摇心的喜悦。这就是佛陀所说的功德。供养与布施是这种喜悦的来源之一，因为我们可以藉此克服贪心与悭吝。
　　无论修行何种法，包括布施、持戒、禅定或慈悲，佛陀说它们的目的只有一个，即追求寂灭。因此“现在法”(paccupanna dhamma)，亦即当下之实相，就显得格外重要。我们修习各种被称为法的行为，例如供养寺院以赞助佛教，不过，我们应该了解它的实质意义为何。只是追求福报并无益于“佛陀教法”(Buddhasasana，或译“佛教”)的提升，我们需要分辨福报与善巧方便的不同。福报本身缺乏智慧，而没有智慧就无法解脱痛苦。没有善巧方便的福报，就像背负重物却不知如何放下一样，它最后只会将我们压垮。善巧方便知道何时应该放下，二者共同撑起“佛陀教法”。我们藉由闻法以增进善巧与喜悦，然后再藉着正思惟来造福自己与他人。我们应该学习放下，因为执着只会带来苦。苦(dukkha)，“生命无所不在的缺撼”，是可以避免的，但是你知道它的因吗？苦就存在于当下，我们毋须回顾过去。万法皆有其因，它们不会无端冒出。只有无知才会造成痛苦。一颗大石头重吗？如果我们从上面走过去就不重，但是如果我们想要将它举起来，那就得另当别论了。
　　苦恼瞬间生起，非内心本有
　　因此如果我们对生、老、贫、富等现象无知的话，则它们皆是苦。佛陀说我们应该了解苦、集、灭、道等四谛。如果了解的话，就没有什么可以让我们痛苦的了。
　　有些人说苦是内心根深柢固的一部分，因此将永远存在。我今天才和一些人谈到这一点，我试着解释苦非内心本有，而是于当下生起的。当你感到厌恶时，当下就体验到苦。举柠檬为例，如果你不去碰它，它会酸吗？怎么样才会有酸味呢？当柠檬接触到舌头时，才会感觉酸。如果你没有经验过它，它就等于不存在。唯有当舌头接触到它的当下，它才生起，接着才有厌恶与苦恼。这些苦恼不是内心本有，而是瞬间生起的。
　　当心达到寂灭时，便是解脱道的终点，这是佛陀希望每一个人都能觉悟的目标。但是在抵达终点之前，我们必须先知道如何修行，以便达到平和的心境。我们的心所以无法平静下来，是因为它们不了解真实法。心仍然未经调伏与不可信赖，缺乏如实觉知事物的智慧，所以无法看见真理或“实相法”(sabhava-dhamma，或译“自性法)。“Sabhava”意指“像那样存在”，或“依照本来的样子存在”。无论佛陀是否出世，万法依然存在，它们不会变成另外的样子。
　　一步一步把我们带往涅槃
　　一般都是从正见学起，接着是正思惟、正语、正业、正命，正精进、正念与正定。虽说有八支，然而，它们都是构成一条道路的实际要素。当见解正确，就会有正确的思惟，接着语言与其他各支也都能步上正道。心如果建立在正确的基础上，则所行进的道路必然不会偏差，将一步一步把我们带往涅槃。
　　佛陀告诉我们要放下。当愉悦的经验出现时，他说只要觉知愉悦即可；当痛苦出现时，也只要觉知痛苦。没有一个人在经验愉悦与痛苦。这些事都是前因所衍生的后果，如果我们修行正确，将找不到任何拥有者。佛陀说只有乐或苦——没有自我、个人或本体。这是正见，没有拥有苦乐等情况的自我或主人。
　　感觉只是感觉，哪里有个我？　　
　　我们经常说我的脚、我的手、我的朋友，一直都有一个我在。但是根据佛法而言，那是没有认清自我。了解这些都不是自我，才是认清自我。你只是看见而不去碰它，就像你看见一条毒蛇，只要不去捉它，就不会被咬。那仍然是一条蛇，但是它的毒液却与你无关。因此佛陀说要认清自我，这种说法不只难以听闻，并且难以理解。世俗的规范或教导，在佛陀清明的心看来，都是颠倒的；而觉者的教导，在世俗人的心看来，也是难以接受的。
　　当世人觉得他们是善恶经验的主人，而经历着苦与乐时，他们其实都正受到无常的眷顾。因为一切事物皆不断在变化，执着它们只会造成更多的苦。事物来来去去，不断变化，你只能在喜与悲的两端之间，疲于奔命。不安源自于邪见，它让你起非份之想。你终究难逃苦乐的轮回，它们也将持续压迫你。
　　感觉就只是感觉，乐就只是乐，苦就只是苦，没有苦乐的人，这就是正见，佛陀希望我们如此思惟。如此思惟一段时间之后，心即可慢慢尝到法味，看清正在发生的事。我们所经验到的乐是怎么一回事?而苦又是什么?它们是稳定与恒常的事物吗?它们有多么确定?好好检视这些我们先前经验过的事物。我们享受过的快乐——它结束了吗?我们曾经不快乐吗?它一直存在吗?当我们慢慢了解现象的本质，不再那么执着时，心便得以平静下来，因为我们不再渴望拥有。但是我们仍然可以享受生活，并目利用我们所持有的物品——厨具与家具等，虽然它们并非真正属于我们所有。我们使用它们，但是清楚觉知它们并非属于我们所有。我们可以轻松自在地使用它们，而毋须受制于它们。我们在深广与超越的知识基础上使用它们，如果我们不能站在这些事物之上，就会被它们压在下面，以渴爱的心背负起它们，声称：“这是我的。”自甘受役于它们。这样的邪见只会把我们引向痛苦，因为事物永远不可能如我们所愿。
　　无常的本质
　　为什么事物会毁坏?因为它们存在。了解它们终将毁坏，当它们真的毁坏时，你便不致于太过悲伤。如果杯子不是我的，彼此之间没有关系，则它是否毁坏就与我无关。你的房子里有许多器皿，因此你最好如此思惟，不过，你还是必须教导你的孩子们要好好照顾它们。如果你只是说：“它不是我们的。”最后你可能连吃饭的盘子都没有。了解是一回事，说话则是另外一回事，如果你教小孩子成人的观念，可能没有人要洗盘子了。
　　活在这个世上，有许多必须做的事，但是我们应随时放下，保持内心平静，没有苦恼。如此我们才能轻松地做事，这便是正命。即使面临艰难的工作，也不会有问题。
　　远离生灭法
　　佛陀希望我们远离生灭法，但是我们却渴望出生。我们希望获得什么？我们还不了解其中的利害，没有看到佛陀所见到的实相。他指出几种我见，包括“我比他人好”、“我和他人一样”，以及“我不如他人”。无论何种见解，都有一个我，都是不正确的。如果没有这些我见，就没有障碍。
　　人们想要快乐与财富等事物，他们只想享福，想获得眼前的利益，而不愿意好好追求精神上的进步。算术中有加、减、乘、除，而他们只想要加法与乘法，这是多么自私与荒谬的想法。人们在修习解脱道时，可能仍然会生病或有其他问题，于是他们就怀疑：“为什么这件事会发生？修行的功德在那里？”但是这根本无关功德。积累功德的目的，不是为了让一只猫变成一只狗。你无法改变“行”(sankhara)的本质，它原本就是不可靠的。无论发生什么事，你都毋须太过担忧与沮丧。
　　我们所称的善巧或增上，超越世智辩聪的层次，它需要福慧双运才可得。福就像生肉，一段时间之后就会腐坏，智慧则像盐巴，能够加以保存，或者你也可以将它放在冰箱里!有此一说，智慧像闪电，渴爱(tanha)则像河流。因此，佛陀建议，无论行动、饮食或观看，都不要让渴爱喧宾夺主。活在世间而不为世间所污染，清楚觉知这个世间，不要让心被渴爱所淹没。换言之，要放下。
　　跳脱生死轮回
　　佛陀的教导，是为了帮助众生跳脱生死轮回，但是心智低劣的我们却无法认同。当我们听到佛法说没有任何东西属于我们时，我们便开始害怕失去，它只会让我们更不舒服。
　　事实上，我们可以承认它们，认为世间的事物是属于我们所有，但是那只是世俗的真理，而非解脱的层次。我们需要学习生活中各种约定俗成的事物，例如，我们的名字。我们出生时，并没有带名字来，直到出世之后，才被命名，没有任何旧名字被替换——它原本是一片空白。在空白处，你可以放进任何东西。人们出生时便是一片空白，然后被冠上一个名字，为其存在定位。因此，我们可以称某人为张三、李四或任何一个名字，这是世俗大众所共许的。他们并非真实的张三或李四，而是一个假名罢了，没有实质的意义。事实上，根本没有一个实体存在，有的只是一堆因缘的聚合。但是，如果我们希望张三前来，我们必须呼唤：“张三！”如果我们想要叫李四，我们就必须使用这个众所共许的名称。它们有益于彼此的沟通与运作，仅此而已。
　　无我之思
　　出生之后，事物便消逝，消逝之后，事物又再出生，一切因缘法皆如此生灭不已。看清楚事实后，我们就会了解，佛陀所教导的确实是真理。当我们明白这个实相后，就没有什么事情能够让我们痛苦，或剥削我们。明白“没有自我”与“没有任何事物属于自我所有”，将能令我们比以往更自在，我们将更能轻松自如地处事与生活。
　　有些人这样想后，就失去了做事情的欲望，因为他们无法获得属于他们的东西，所以提不起劲。事实上，只有那些拥有欲太强的人才会受到打击。我们最好只为了做事而做事，时时刻刻谨记“没有自我”与“没有任何事物属于自我所有”，好好调伏自己的心，使其能放下。无论工作或行动，都经常提醒自己放下与不执着，以符合实相。
　　这就是正见与正思惟。我们了解世俗的真理就只是世俗的真理，并且明白事物如何生出，以及往后命名的种种。佛陀说一切名称都是空虚不实的，他在教导目迦逻伽(Mogharaja，意译为痴王)婆罗门时，说：“目迦逻伽!你应该观世间空虚不实。”这些话足以令一个凡夫丧失信心。“观世间空虚不实，死神就无法追踪你，他将看不到你。”佛陀如此教导他的弟子。
　　存在于空性
　　说这个世间空虚不实，可能会让你误以为世上没有东西。当我们看钵或痰盂时，这些东西确实存在，不能说它们不存在，但是它们是存在于空性之中。它们存在，但自性是空的。我们依惯例称某样东西为痰盂，那只是创造出来的名称，或者我们也可以称它为罐子。事实上，就名称的角度来看，它们是空的。但是我们却会习惯性地加以执着，而误认为真实。
　　有两个人，一个比较聪明，另一个比较笨。后者到市场买东西，他不确定那是什么——糊里糊涂买了一个夜壶回家。他将它当作饭锅，并且觉得很好用，他不知道别人都怎么使用。
　　聪明人前来看见这个情况，感到惊讶与不解：“这个人在做什么？真恶心，竟然拿夜壶来做饭锅。”一个被称作笨人，另一个是所谓的聪明人，为什么后者会感到憎恶呢？那个壶是新的，从来没有被当作夜壶使用过，所以很干净，为什么会对它感到恶心呢？这是因为观念上的执着，这样的执着会引来厌恶与嗔恨。“嗨！看看这个白痴，竟然拿夜壶来盛饭。”这两个人，究竟谁才愚蠢呢？
　　其实，夜壶本身什么也不是，它不过是个普通的容器，是我们将它命名为夜壶，之后如果有人拿它来盛饭、汤或咖喱，别人就会觉得恶心。这些负面的情绪代表什么意义呢？这只是因为执着于名称，习惯上大家都说：“这是一个夜壶。”它并非绝对与不可变更的夜壶实体，它的用法完全取决于我们的想法与意愿。如果它很干净，便可以有许多不同的用途。
　　性空唯名
　　如果我们能如此认清事实：所有事物都是性空唯名的存在，我们并非它们的主人——我们就可以自在地使用餐盘、夜壶与一般锅子，没有任何挂碍。这些事物自己没有名字，我们可以赋予各种名称，只要运作方便即可。
　　因此才说语言是一回事，心则是另外一回事。如果其他人称某物为痰盂，我们也可以随着他们这样说：如果他们称某物为夜壶，我们也可以照着做。换言之，我们可以调整自己，以顺应这个世间，随顺世间生活。佛陀与他的弟子们生活在一个大社会中，他们与各式各样的人一起生活，或善或恶，或智或愚，无论在什么情况下，他们都能适应得很好，因为他们了解世俗谛与胜义谛的道理。当你这样了解时，心便很舒坦，很平静，不再执着，这是正见的自然结果。你知道何者为世俗的惯例，何者为解脱，心不再受到扰动。放下负担，轻松自在。
　　法即现存的因缘
　　佛陀希望我们修法，但是什么是“修法”呢?法是一切事物，是眼睛所见到的色，耳朵所听到的声，这些都是法，因为法即现存的因缘。一旦有生，必定有灭，我们不需要对它们期望过高，它们原本就是如此。我们应该内观这个实相，在身心之中看出它来，而不须向外寻找。身与心的成份皆不稳定，亦无法持久，它们缺乏固定不变的实体，佛陀建议我们不要把它们视为真实，你怎么能将缺乏实质的事物视为真实呢?一直处于生灭变易状态的事物，怎么可能是真实的呢?唯一真实的是，它们的无实体性。
　　佛陀希望我们看清这个实相，即事物皆是无常、苦与无我的。缺乏如此的洞见并执着于事物，唯一的结果就是受苦。唯有正观并放下，才有可能带来解脱。
　　为什么真实修行的人值得尊敬？因为他们皆已见佛。当他们坐在那里时，佛陀就好像出现在他们的面前，无论行走、站立或倒卧都一样，片刻不离。他们在心里亲自见证，因此由衷恭敬佛、法、僧，佛陀的教法亦得以因此而维持兴隆。它不可能遗失，因为它存在于心中。无论身处何处，他们都可以听到佛陀的教法。
　　当我第一次接触这个观念时，非常不解。我前往聆听阿姜曼1(Ajahn Mun)开示，他说：“你！独自修行，聆听佛法。当你坐在树下时，聆听佛陀开示；当你走路时，聆听佛法；连你睡觉时，也要聆听佛法。”我当时怎么想也想不通，因为它无法藉由思惟测度而被理解，只能由清净心加以印证。我无法正确思惟这些话，因为其中谈到的是真实见法的经验。不过它并非遥不可及，因为法是无所不在的。
　　我们认为佛陀很久以前就入涅槃了，不过事实上，见到法的人就见到了佛。这并不容易了解。当你见佛时，你见到了法；当你见到佛与法时，你就见到了僧。它们都存在于心中。不过，洞见不只是玩弄文字而已，否则，经常可以听到类似的言论：“佛陀就在我的心中。”然而他们的行为却荒腔走板，完全不照佛陀的指示去做。
　　觉知法的是心，觉知的人则是佛。佛陀教导法，他已经觉悟法，不过法并不会随着他的涅槃而消失。假设你是一位老师，你不会生下来就是老师，你是透过学习而增长见闻，并从教学之中累积经验。如此辛勤工作一段时间之后，有一天你会退休并去世。虽然你死了，但是，老师不会死，因为让你成为老师的美德并未消失。同理，让一个人成佛的实相，或究竟法.并不会消失。因此我们可以说有两个佛陀，肉体的与心灵的。佛陀说：“阿难!善 加修行，充实自己，你一定能在佛陀的教法中证果。凡是见到法的人即见到我，见到我的人即见到法。”
　　法就是佛，佛就是法
　　我们听到这样的话，却无法真正理解，对于“法就是佛，佛就是法”的观念，感到困惑。不过，事实就是如此。开始时，没有佛，当他觉悟法，即被称为佛。成佛之前，他是悉达多.乔达摩王子。我们也是一样，被称为乔或爱莉丝或某某王子。但是，若能觉悟法，我们也是佛，与他无异。由此可知，佛陀依然活着。
　　佛在哪里?我们的一切行为皆存在着实相。我们认为做坏事没关系，反正没有人看见。小心！佛在看。佛陀仍然持续在协助我们行走正道，只是我们没有看见，不知道而已。行者们对于善恶没有疑惑，他们正在见证自己的行为；可是我们却以为自己做坏事，没有人会看见。那是不可能的，我们都在看。无论我们在哪里，或者做什么，都无所遁形，那称为业(kamma)。行为的实相一直都存在，佛陀就是根据这个原则在教导。如果世间上每一个人都能修行并觉悟实相，他们就能转变成佛，成为传法者。
　　所以说佛陀依然存在，你应该为此而感到高兴。但是有些人却感到挫折，他们说：“老兄！如果佛陀还在，我早就成功了，我现在已经开悟了。”不过，他确实在此，在修行的正道或善恶的准则上。
　　人身难得
　　佛陀称人为“特殊的有情”，是能够觉悟法的众生。举例来说，我们具有动物所缺乏的思考能力，经由够格的教师训练后，我们就可以修行并了悟实相。比起其他众生，我们可以说是得天独厚。
　　经典上说“人身难得”，这有点难以理解。我们心想：“怎么会？经常都有人出生，甚至一次就生两个。”之所以如此，是因为我们不知道真正的人是什么。我们环顾四周，看见许多人，无德之人是其中一个类型。这些粗鄙之人，只是另一种动物而已，徒具人的名称。
　　初来到这个世间时，我们什么都不知道，不知道如何修行，也不知道人类存在的真实价值。长大后，我们跟随父母师长学习，逐渐发展美德，并成为完整的人。这时我们才可以说人已经出生。
　　人类的潜能优于动物，我有时会举一只睡在稻谷堆上的狗为例。当这只狗饥饿时，它必须出去寻找食物，无论那个稻谷堆有多大，它完全无法受用。因为狗无法将稻谷去壳，然后烹煮。它可能四处游走，却一无所获，不得已只好重回稻谷堆上。它躺在那里，饥肠辘辘，最后可能就饿死在稻谷堆上。
　　所以说人类具有较佳的潜能，它可能被使用在善或恶的用途上。一个恶人，一种我们称为畜生的人，可能会摧毁一个国家，但是我们从来没听说过一只狗会摧毁一个国家。从另一方面来说，一个对法有兴趣并且认真修行的人，将可能完成令众生难以思议的事。
　　五戒之助
　　其实，修行善法并不容易。它虽正确，不过做起来却有困难。一个简单的例子是五戒。我们在一切时中都应该遵守五戒，它们是查验一个人是否够格为人的标准。这五戒包括：一、禁止杀害任何生命，并且应该对他们慈悲；二 、不偷盗，尊重他人的权利；三、了解正当的性关系，并且知所节制；四、说实话；五、杜绝麻醉品。如果每一个人都能遵守，这个世界将可以减少许多麻烦。即使尚未觉悟，也可以减少冲突，进入真正人的世界。戒律虽然不多，不过持守者，将可获得许多福报。我们可以坦然面对未来，因为我们未曾对他人造成伤害，死亡来临时，我们不会懊悔。因此，学习五戒是为了成为一个真正的人。
　　以“修福”的方式学佛也很好，虽然这仅是一棵树的表皮与枝叶而已，不过依然很好。树都需要树皮，不是吗？当你供养或参与法会时，是以出于相信因果的善念去做，而非贪染之心。当你回家后，别人问你：“你到寺庙去，有得到什么功德吗？”你可以对他们详加解释功德所在，这是一种“善巧方便”(upaya)，教导也是一种方便。
　　应该知道，这是世俗谛。真实的法是眼睛看不到，耳朵听不到的。
　　当一个老师在教导学生时，她举A先生有这些钱为例。如实上，没有A先生这个人，她用粉笔在黑板上创造了这个人，它是A先生吗？是的，是一个假设，一个名称，但是他无法四处奔跑或行动。为了学习，我们可以谈论这个A先生，但是他无法起身移动。这就是“善巧方便”。没有A先生，我们只是为了某种目的，用字母A来什表这个人。
　　有正念正知即可修行
　　只要具有正念正知，我们就可以修行。有些人会想，我没有时间修禅，我必须做生意。嘿!当你做生意时，要呼吸吗?只要有时间呼吸，你就有时间修行。禅定无他，警醒与觉察而已。所谓做生意也可修禅定，不知者会以为是在市场里闭目静坐。觉察意指觉知当下正在做的事，你今天说话、行动或思考时有出错吗?如果你有正念，就应该知道。
　　所以不要以为修行一定得剃度出家，住在寺里。无论从事商务、家务、写作或任何事，都可以修行，它就和呼吸一样——不需要刻意拨出时间来做。即使睡觉也要呼吸，为什么?呼吸是生存所必需。事实上，呼吸是极细致的滋养，我们不能两分钟没有它。我们可以两个小时或两周没有精致的佳肴，但是我们可以多久没有呼吸呢?因此佛陀要我们观察呼吸，进与出，配合反复念佛。身体各部位都需要它，它是最重要的食物。当你静观时，你就了解它对于你是多么可贵，更甚于钱财、黄金与钻石。如果它只出不进，你的生命就完了；如果它只进不出，你也一样会
　　死。
　　由观察呼吸，进而观生命无常，是念死的禅修。只要明白这个事实——如果呼吸只进不出，或只出不进，你的生命就完了——如此就足以改变你的心。这个明白会让你开始觉醒，你的外表会改变，你的行为也会随之变化。你会害怕造恶，并对坏事生起羞耻心，你将不再随着贪爱或嗔恨而冲动行事。正念会自然增强，智慧也会及时生起，教导你许多事物。
　　将注意力放在呼吸上，保持正念，智慧就会生起。它很简单，因为我们每个人都要呼吸。当你躺下时，可以集中注意力直到睡着。这真的很简单，它会让心平静下来，无论你是出家人或在家人。
　　禅定是帮助我们超越痛苦的良方，藉由它我们可以明辨是非；但是如果我们没有修行，就无法看清楚。无论做什么，都要明明白白。这便是佛陀对弟子们生活的要求。
　　猎人的陷阱
　　身体有可能不会疼痛、发烧与生病吗？我们众生都被恶魔(Mara)的陷阱困住了。当我们被陷阱困住之后，恶魔就可以对我们为所欲为，他可以折磨我们的眼睛、直朵、四肢，或身体的任何一处。
　　这就和人们为动物设下陷阱一样，挖掘一个窟窿，或用饵钩，引诱它们进来。当鸟儿来食饵，被逮住时，它能怎么做?它的脖子已经被掐住了，还能去哪里?它想飞却飞不开，即使拼命挣扎也没用。然后拥有这个陷阱的猎人抵达，看见被困在陷阱里的鸟儿，就和他所计划的一样。
　　他抓起鸟儿，如果它想反抗，或想攻击他，他可以轻易就扭断它的颈子；如果它想飞，他就会折断它的翅膀：如果它想逃跑，他会折断它的双脚。陷阱的主人如今主宰一切，这只鸟儿无论如何都逃不开他的掌握。
　　我们也一样被困在陷阱里。佛陀看见了，并且明白真相。他原本是一位王子，享有一切荣华富贵，当他看见世间的苦后，他舍弃了一切。他清楚看出世间的本质，了解其危险性，因此义无反顾地放下与离开。人一出生之后，便陷于其中，他看见自己像鸟儿一样被困在陷阱里。索套环绕着他的颈项，他看出其中的危险，因此放弃一切，孑然一身地离开。觉悟之后，他指出此点，让我们思惟，在不确定的领域中，何者有害，何者有益。他不愿自己沦落，也不愿被陷阱困住，他选择出离，让自己全身而退。在见法与觉悟之后，他教导我们觉知这些事物。
　　观察这出人生戏码
　　虽然他解释了世间的谬误与危险，但是人们仍然被无明障蔽，无法看见。心是如此厚重与顽固，并且还不断在累积痛苦与欲望。在这出人生的戏码中，只要我们仔细观察，不难看出世间的业与苦。如经中所说：“生即是苦。
　　”生在这个世间，你苦吗？出生之后，我们具有双手、双脚、眼睛与耳朵，它们都昭示了苦的存在。我们必须设法活下去，为了一家的前途而打拼。在接触外界的过程中，我们频频陷入困境。除了自己的头痛与忧虑之外，我们还要担心孩子的未来，以及财产的问题……
　　出生之后，我们随时可能遭受变故。耳朵可能变聋，眼睛可能变瞎，四肢或身体的任何部位都可能受伤。我们无法优悠自在，因为我们都被困在陷阱中，那是猎人设下的陷阱。那位猎人如今握有主宰权，我们成了他的猎物。
　　他可以照顾我们，也可以打烂我们的嘴，或折断我们的翅膀。这个陷阱的主人，就是身魔(khanda-mara)，或译“蕴魔”与烦恼魔(kilesa-mara)
　　在这里，许多人不想了解法，只想逃避。他们不往正道着手，只想捡便宜，结果当然只有——苦。它肇因于渴爱，渴望拥有，而不愿活在当下。
　　因此佛陀教导我们，观察自身，以达到离染与觉醒的目标。了解一切都是因缘法，没有独立存在的个人或自我。就像我们种田时，装设稻草人，以防稻谷成熟时，小鸟会来偷吃作物。我们收集稻草与稻秆，扎成人形，并为他穿上裤子与衬衫，小鸟看了就会害怕，不敢来偷吃。稻草人成为我们的帮手，从此之后，稻子有机会成熟，我们也可以收割了。但是其实它不过是稻草与稻秆扎成的假人，一旦我们收成之后，就可以将它弃置在田里，那里正是它的来处。
　　我们就像稻草人一样，当意识离开身体之后，就什么也不是——与稻草扎成的假人没有两样。稻草人哪里也去不了，最后只会被弃置在田里。
　　但是现在我们可以活动，可以到处行走，对于事业与旅游，充满憧憬。我们想走就走，想留就留，可以恣意唱歌、跳舞与玩乐。用一句俗话说，我们现在只是在等死。收成的时间一到，稻作收割完后，稻米被打包运走，而稻草人则被丢弃在田里。
　　走到终点，就得放下
　　当收成的日子来临时，我们就得离开。只有不知道事物始末者，才会随事浮沉，被耍得团团转。当他生病时，希望自己没病；当他变老时，希望自己没老；当他快死时，又希望自己不会死。但是法尔如是，它们原本就是生灭不已，无法改变。
　　由于不了解自然的法则，因此才会希望事物稳定而持久。这是我，那是她——每件事都从“我”与“我所有”的角度去看待，而没有考虑到法。重点是，走到终点时，每个人都得放下。无论名、闻、利、养，或一切苦乐经验，都无法从世间带走，它们都是虚妄的世间成就。
　　我们人与受困在龙中的鸟或水族箱里的鱼一样，命运操纵在主人的手里，随时会被取走。主人随时可以杀死被囚禁的奴隶。这就是轮回之苦，求出无门，除非他能了解法，如实认识这个世间。
　　看看法，不要看太远，如果看太远，你将看不见。如果你对法有疑惑，就看看自己，看看这个身体和这个心，它们可靠吗？你凭什么把它们当作自己？它们的本质为何？它们稳定吗？能持续多久？身与心都是因缘所聚合，并无不变的实体。
　　自然的法则
　　我们的头发会变白，牙齿会动摇与脱落，耳朵会失聪，视力会失明，皮肤则会干皱，为什么会这样？因为我们没有能力主宰它们。它们有自己的发展因缘，不听从任何人的指示。
　　就像一条向南流的河流2，如果我们希望改变它的流向，可能吗?当然只会自讨没趣。泰国的河水原本流向南方，而我们希望它转向北方，有人办到过吗?是河水错，还是我们错了?这只是自找麻烦而已。自然就是如此，事物皆遵循各自的轨道前进，无论我们怎么强迫它，它还是会照着既定的路线前进。我们无法改变它，即使想动手脚，也是无能为力，不是吗?
　　因此，佛陀希望我们闻法后，深入思惟，如实观察河流的实相。如果它向南流，就让它继续流，不要作无谓的抗争。一个智者站在河边，看着它向南流，会欣然接受，因为法尔如是，彼此之间没有矛盾与冲突。逝水如斯，奔流向南，这是自然之法。人生也是一样，人生中一定有老、病与死。从出生开始，中间变老，未了则消逝。能够如此思惟并看见实相者，将可维持平静与自在。
　　“行”的智慧
　　佛陀教导我们“行”(sankhara)的智慧。水即是“行”，川流不息；这个我们以为属于我们所有的身体，其中的四大元素，也是不停变换。生命从子宫出生之后，就一直向前流——从小孩，到成年，再到老年——川流不息。逝者如斯，法尔如是。
　　我们应该了解，这个身体不是一个实体、个人或自我，它只是因缘的聚合。无论为它哭泣或欢笑，或是有人想阻挠它，它还是这样。它不会想讨好任何人，佛陀希望我们看清这点。它是无常与不稳定的，由于不了解它的本质，才会造成苦。这个身体只是地、水、火、风的组合，不是一个实体、个人或自我。它最后会消逝，这就是自然的法则。
　　如果我们想要修法，并过如法的生活，就应该看看自然。你们有注意过树吗？有大、小、高、矮等不同的树。当干季来临时，它们的叶子就会掉落；当雨季来临时，树叶又会再长出来；当倒下的时刻来临时，它们就会倒下；当生长的时刻来临时，它们又会再度生长；当解散的时刻来临时，它们就会解散。我们也是一样。那是“行”的本质。我们出生、变老与倒下，接着再次出生，就像树与叶子一样——没有差别。
　　森林里有美丽的树与丑陋的树；有些弯曲多节，有些笔直高大；有些树有木髓，有些则无。人也一样，有好人与坏人，还有谄曲的人与端正的人，这也是自然。
　　就树木的情况而言，它们存在的因缘为何呢？是土壤与水分滋养它们，让它们成长与开花；就人类而言，则是业。业即行为，它让我们强壮或衰弱，并影响我们的智慧高低。树随季节——热、寒、湿等——而生出，人类则随业——他们的行为——而出生。
　　做好事，事情就会变好；做坏事，则只会带来痛苦。美好的行为让生命更美好，丑陋的行为则只会让生命更丑陋。这个存在的实相就称为业。举例来说，今天你为什么会来这里?你来寻找某种特别的业——你希望找到平静、喜悦与自在。持戒、修禅与闻法，是根本的因，是创造善业的根源。
　　闻法后的觉悟
　　闻法之后，还需要觉悟。有大觉悟，就会有大成果；如果只有小觉悟，就只有小成果。很少的正见，就会有很多的痛苦；如果具足正见，痛苦就会止息，内心将能获得平静。
　　你们今日来此，是为了寻找心灵的滋养。应该藉由内观来训练心，这就名为修法。经由身念处，我们可以看得很清楚，不需要向外寻找。
　　当我们真的清楚看见时，就能保持客观与离欲，会厌弃世间。虽然过程中会有一点恐惧，不过慈悲的心念会将它抚平。因此佛陀要我们洞见生、老、病、死的实相，如实观察，这就是法。
　　如实观察就是修法
　　如果我们能如实观察，就可以名为修法。我们将了解一切人类并无不同，无论是来自哪个村庄、省分或国家。如果我们真的生起洞见，就看不到差别。每个人都一样，开始出生，中间变化，最后则消逝。因此佛陀希望我们思惟戒与法，了解“他们和我们一样，我们也和他们一样”。如此，就会有了解与体谅，因为我们都一样是生、老、病、死的亲戚，我们都是一家人。如果我们了解这一点，内心就会生起人饥己饥的感受。当我们深入思惟这个身体时，就知道大家都一样：别人的小孩就和我们的小孩一样，别人的父母也和我们的父母一样；我们自己的存在和别人一样，别人也和我们一样。如果能够如此洞察，就能终结伤害、嫉妒、冲突与侵略。
　　这样的洞察即是正见，具足正见，即解脱道。有正风，就有正思惟、正业、正命、正语、正精进与正定。经由正见，进入解脱道后，便会有正确的连锁反应。能够这样做，无论在哪里，都是在修法。
　　佛陀教导我们观察自己，而非遥想天堂、大地、山顶、云朵或天空。法就在我们的身边，如果我们能了解自己，执着与渴爱就会减少，这都是洞见的力量。没有洞见，烦恼不会减少，我们也无法平静。
　　修行人应该知道行为的后果，不能盲目地修行。他应该清楚知道自己正在做什么，是做对或做错，以及后果会如何。如果一个人什么都不知道，他的修行不可能有成果。他可能只是人云亦云，盲目跟随团体运作，人家叫他做什么，他就做什么，完全没有任何洞见。佛陀希望我们明辨是非，清楚觉知当下发生的事。不是每个人都一定能觉悟，如果我们现在没有洞见与觉知，以后也不会有。现在，就要看见。
　　身体的本质
　　仔细观察身体，直到离欲为止。我们将了解，我们就和笼中鸟或水族箱里的鱼一样，猎人或主人随时都可能将我们带走，或摧毁我们的四肢、感官与器官。我们的身体随时都可能瓦解，它的本质就是如此。我们无法阻止它发生，它也不会听从我们的命令。为什么?因为它们不是真实的，它们并非真的属于我们所有，没有一样东西值得信任。它们并非真的是，或一定是我们的脚、我们的手，我们的眼睛或我们的耳朵。那是世俗的说法，只是假名罢了，不能说成是我们的。
　　仔细思惟这些事物，它们都是因缘和合而成，是色、受、想、行、识的积聚——你可以称它们为“五蕴”、“色法与名法”，或“身与心”，这都是就它们的本质而言。你就应该了解，它们不是独立存在的个体。
　　佛陀说：“比丘！正观内心者将能逃脱死魔的陷阱。”但是我们真的了解心吗？它叫我们哭，我们就哭；它叫我们笑，我们就笑；当它渴望某样东西时，我们就紧追不舍。这些事情并不难理解，心应该不难教才对，但是人们却不愿意教它。如果它生气，马上降伏它——拿起棍子，它就会听话，但是我们却不愿意像这样训练自己。如果的要训练自己，你怎么可能睡成那样？睡觉时，并不是糊里糊涂掉入梦乡。每天训练自己，当头碰到枕头时，记得观察吸气与吐气，并且思惟：“真好——今夜我还能呼吸！”每天这样告诉自己。你不需要反复唱诵与念诵，只要问自己：“我还在呼吸吗？”当你早上醒来时，马上想到：“嘿！我还活着。”到了夜晚，你再一次问自己：“躺下去后，我还能再起来吗？”小憩片刻后便警醒。当你再度感到疲倦时，再一次问自己同样的话。你每天都必须这样做，只要像这样精进，总有一天你会看见。你会看见自我与他人的实相，以及什么是世俗的惯例与假名。你会了解它们的真实意义。之后，原本重的会变轻，长的会变短，困难的会变简单，一切都会变得不一样。但是你必须精进，才可能办得到，如果你惛沈懈怠，就什么事也做不成。
　　用心向内看
　　向外看，你将看不见实相。我们早已具足一切，因此毋须外求。出生之后，一切事实俱在，只需用心观察。事物出现时，我们马上看出它们是无常、苦与无我的。我们看见这个，并且认出我们就像这样，其他人也都像这样。这是思惟法的第一步，沿着这条路走下去，就可以抵达终点。这是一条终结生死的道路。
　　只要用心，我们就会知道。就像在田里工作，只要看太阳，我们就知道，何时是收工回家的时候。
　　工作时，我们需要知道时机。只要经常保持专注，我们就会知道，上工或收工的时间到了吗?如果仔细观察，我们一定能看见并知道……同理，只要持续观察身与心，我们也一样会知道……它以前曾经像这样吗?它现在如何?它像个小孩吗?如果我们像这样思惟与观察，心就会自然转向。心情会转为平淡，在烦恼的生活中，它会感到安静。持续这样的思惟，将能令心转向；如果心不转向，我们就见不到法。
　　创造解脱的因　　
　　事出必有因，我们精进修行，就是在创造解脱的因。例如，一对经历过爱情与争吵的夫妻，当其中一人死亡时 ，就只剩下孤单的另一半。原本恩爱的一对，如今只剩下一个人，那个人很可能会向寺庙求助。就像一个人生病时 ，他很快就会想到要找医师；如果没有生病，他就不会有这样的想法。　　
　　像这样发生的事情就称为因，人们的情感运作也类似于此。如果我们的生活既安逸又舒适，就不会想到这些事 ，心也不可能会转向。同理，修行时也必须生起出离心，不过我们往往做不到。我们去听开示，尊贵的教师使用各 种方法教导我们，就是为了帮助我们看清楚。头发像什么？牙齿、皮肤与指甲的实相为何？瞧，它们像以前一样鲜 嫩吗？它们有变老吗？和以前有差别吗？佛陀告诉我们，思惟自己的身体。向内观察，就像它染上病痛了一样， 专注地看。此时，你只会想赶快找医师来治疗它，你很自然会想到医师与药方。这很自然。如果高烧与疼痛持续不 退，这会变成你唯一关心的事。但是先前，在你生病以前，你根本一点也不关心这些事。如果有人叫你去找医师， 你还会嗤之以鼻呢！现在，因出现了。　　
　　我们的修禅也像这样。为什么我们要针对头发与皮肤，这些我们原本就有的东西进行思惟呢？它们是因之所在 ，是出离与行舍的因。它们可以产生智慧，也可以制造烦恼。智慧生起，烦恼则消退；反之，烦恼生起，智慧则消 退。洞见生起，无明则消退……佛陀经常要我们思惟生、老、病、死，为什么？因为解脱之因就在这里。
　　“身念处”禅修法
　　思惟死可以让我们对于此世生起出离心，如果持续观察此点，一步一步深入它，对于世间的厌离也会随之加深 。思惟法，最后你将见法，亦即实相。当你见法时，你就能达到寂灭，除此之外，它还能将你带去哪里?
　　这就是因，这种禅法称为“身念处”，即观察身体的禅修。从头顶到脚底，再从脚底到头顶，反复观察。如此 禅修，将有助于生起出离心，让心转向。
　　假设你有一个美满的家庭，一栋大房子，以及许多财产。当每件事都很平顺时，心就不容易转向，因为太舒适 与安逸了。就像你乘船出海，如果这艘船很好，水面又很平静，谁会想到要游泳呢?但是如果这艘船开始沈没，游 泳就变得很重要——或者你还能漠不关心?有人会问：“老是叫我们观察身体各部份，到底有什么用?”它的作用就是救命。如果你独自出海航行，可能不会想到要游泳，但是先将游泳学好可能更安心。如果这艘船开始沈没，除了游泳之外，你还会关心什么？　　
　　如此修禅，并且真的看见实相，正果就会不请自来。了解无常、苦与无我，由此而发起净信，你便已经完成思 法，而进入修法的阶段。　　
　　了解这一点后，你接着就会了解许多事。只要精通这一点，你的修行就可以辗转增上，于内在或外在，自己或 他人的身体中，看见无常、苦与无我。这是功德的来源，是佛陀的教法，也是你必须深入观察的地方。佛陀不会教 导不相干的事物，包括人们不会去的地方，或人们看不到的事物。他指出的都是我们切身的事物，无论行、住、坐 、卧，皆须臾不离。　　
　　怕什么？无处可逃啊！　　
　　即使这些事物如此贴近我们，我们仍然看不见！就像我们在禅堂里放置骷髅(死人的骨架)一样，世间人只会谈论，却不曾真正见过。有些人见过，却感到害怕，他们逃离禅堂，一点也不想看。这些都是视而不见的人，如果他们真的看见，就不会害怕。如果害怕，你还能跑去哪里？骷髅始终跟着你，想想看。即使你跑开，它也跟着你跑，无论你到哪里，它都跟着你。你到底在怕什么？根本无处可逃。
　　如此了解之后，你才能出离。“喔！事情真的是无常、苦与无我的。”当你看见骷髅时，你知道它就和你一样。你坐在那里抽烟嚼槟榔时，骷髅就在那里；你来回走动时，骷髅也跟着你；你闲聊时，它也在那里。它就和你一样。未来你也会和禅堂里的骷髅一样，每一个人都会变成这样。
　　先前，骷髅和你一样，也是一个活人；之后，我们也会和它一样，变成骷髅。你害怕吗?这是真的吗?你能逃到哪里去?
　　因此看一个人时，你知道他就和你，以及其他人一样。当你如此看一个人时，你就了解世间所有的人，包括我们自己在内，都没有什么差别。整体而言，我们都是一样的人。
　　请认清这个事实。
　　先前，骷髅和我们一样；之后，我们会和它一样。藉由这样的思惟，心将会转变。持续思惟，你将了解一切事物皆非真实，并且不可信赖。唯一真实的是因果业报，善有善报，恶有恶报。正确的思惟，会引导你走上正道；错误的思惟，则会让你误入歧途。它正在发生，这是唯一真实的事，果报一定会回到你的身上。　　
　　正确的思惟
　　死后，连骷髅也带不走，更何况家庭、朋友与财产呢?它们都是不可靠的。从我们自己的骨头开始，没有一样东西是真实的。带领我们转世的是身口意的善恶业。善有善报，恶招苦果，只有这件事是确定与真实的。
　　因此佛陀希望我们深入观察，不要汲汲钻营，趁着还有一口气在，尽量行善去恶。一旦死了之后，你就无能为力了。佛陀希望我们了解时间紧迫，赶快起身力行。你还有眼睛与耳朵可用，意识也尚未离开躯体，因此能够观察与了解事物。放下吧!及时放下，就可以换来轻松自在。何为放下?即舍与观。当意识离开躯体后，你还能完成什么事?他们会将你的身体焚化或掩埋，故事就此结束。
　　我们有尊敬与供奉死者的传统，还用尽一切谚语来称颂它的功德。人们拿出米糕，说那有益于亡者；不过，接下来却是他们自己在享用。亡者此时在哪里?而他或她又得到了什么利益呢?
　　放下执着，生起净信
　　功德来自修行，而非供奉死者。佛陀并不称颂死亡，他赞扬人身难得，趁还活着的时候修行很重要。觉察错误，立刻改正；发现善事，立即去做。这是你的两个好朋友，你的庇护所。现在它是你的庇护所，未来它也将是你的皈依处。物质的享受不过尔尔，不是吗?你们看现在的年轻人，他们努力追求享受，最后仍然一无所有。我们已经不再年轻，应该及时住手，转而寻求平静与恬澹。我们已经做够了世间的荒唐事，现在，该是停止的时候了，不是吗?
　　虽然还住在家里，你们应该好好思惟这些事。你们身未出家，但是应该让心出家，觉悟实相。世间的成就与财物有其限制，无法带来究竟的利益。它们终将流逝，因此，就让它们流走吧!佛陀希望我们都能修禅并见法。如此思惟，即是经典中所说的前行，是第一步。它将摧毁我们的身体。摧毁身体——这究竟是什么意思?经由见到无常、苦与无我，我们就能放下对身体的执着，生起净信。
　　请思惟这点，由此你将能生起出离心，停止伤害他人的行为。不害，即是戒。如果不了解这点，你就不知道什么是业，以及何者是错误的行为；如果了解，你的身与口就会停止造恶，这就是戒。断除恶行，即是戒。
　　放弃恶行后，心就能静下来，并入定(samadhi)；心入定后，就能生出智慧。佛陀初次传法时，弟子们只听到这样的话，当下在座位上就开悟了。有一些人达到阿罗汉果，究竟解脱，就在这样简单的开示中。那么，他们什时候持戒？什么时候修定与入定呢？他们了解轮回之若后 ，便决心出离，那就是戒。之后，心中没有恶念，只有平静，那就是定；进入定境后，心便能深入思惟，并生起智慧。　　
　　如此闻法与思法后，就能自然生出戒定慧，这就是解脱道。许多人和我们一样，对此有许多疑惑：“啊！他们 背后一定有很多善业，才可能办得到。”不过，现在仍有人解脱。它真的可能，只要我们认真闻法与思惟，就可能 解脱。心必须要出离，要放下。如果现在无法放下，可以在明天或稍后的禅坐中放下。今天无法觉悟，可以明天再 悟，明天无法觉悟，可以留待明天之后再悟。如果我们真的对于法有兴趣，就一定要觉悟。　　
　　听到法的名字时，不要以为它是有别于自然的东西。我们拥有它，我们就是它。无论你修什么，努力让心如实看见——看见无常、看见苦、看见无我。看见我们这个世间没有什么东西是永恒与持久的，如此而已。　　
　　内观实相　　
　　当你持有如此的正见时，无论看什么，都会转为内观的实相；外在现象与你本身没有差别，持续内观，每一样事物都是法。当你看见动物时，法就在那里。大生物是法，小生物也是法。包括岩石、泥土或青草，它们都是法， 因为一切都是自然。　　
　　见法之后，你就能依照所见去修法。佛法就是这样，它不是离我们很远的事物。我们说的是道的根源。如果你 有信心，并努力求法，你会向哪里去寻找？无论前往一间寺庙，或再往其他寺庙寻找，或到森林行脚与参访，它都 一直在那里。法，就在你自身之内——就在你的身上。　　闻法的原则也是这样，不需要听很多，应该为了觉悟实相而聆听。过程中，你应该问自己：重点是什么？应该如何观察？应该如何修行？应该如何调伏内心？我们希望超越假象，解脱痛苦，然而什么是假象？这个痛苦又在哪里？应该如何超越它？　　
　　无论乐与苦，或爱与恨，都是你重要的老师。它们是解脱的根源。如果你执着爱的感觉，就会引发痛苦。深入观察这点，这些感觉将为你指出解脱道来。如果你执着它们，就永远无法解脱。深入观察这点，你就会有所觉悟。　　
　　超越爱与执着　　
　　为什么我们说要超越爱与执着呢？回想一下，在你的生活中，无论是在家里或其他地方，当你非常依恋或钟爱某人时，是否都会为你带来痛苦。如果你有所怀疑，请想想这点，你必须了解这是份什么样的感情。不要迷失自己 ，不要再沉睡了，不要让你的心陷入惛沈。钟爱某人，或执着钱财，都只会为你带来痛苦。切记！如果你无法记取 教训，就把它写下来！看着它！这就是实相。　　
　　当你有爱与恨的感觉时，你必须看着它们。它们正在教导你，提醒你不要落入极端的方式。冲动有可能引你陷入放纵或压抑两种极端的模式，即经典中所说的纵欲与自虐两端。佛陀刚悟道时，就是教导弟子不要陷入这两端。 它不只在佛陀的时代有效，即使到了现代依然有效。　　
　　应该从哪里观察起，才能了解这个实相呢？就从你自己的心里。习惯上当我们喜爱某人时，会一直想和他们在一起，但是当我们讨厌某人时，则甚至不想靠近他们。你们有过这种感觉吗？请仔细观察并教导自己，你看见它们是如何引你走向痛苦吗？这里谈论的是苦圣谛与苦集圣谛，即渴爱与执着。仔细观察你的生活，你就会了解这个事实。你的贪着与焦虑能带给你什么好处？不要让你的心被非理性的贪欲所绊住。这就好像你吃香蕉时，会将皮剥掉，但是当小鸡或其他动物想去吃它时，你却又觉得那是你的，这就是贪念在作祟。得到时感到高兴，失去时则感到沮丧，这就是佛陀所说应该避开的两端。告诉你的心，让它避开。　　
　　贪爱与憎恶都是深渊
　　因此修法者，听到教导后，应该仔细观察这些爱憎的情绪，当它们生起时，要努力降伏内心。仔细观察并避免落入极端的反应中，将有助于心的提升。不要让自己陷入深渊!贪爱是一种深渊，憎恶也是一种深渊。
　　佛陀了解这些事，他透过修行，看见它们是无常、苦与无我的。贪爱生起时，将它放在一边，憎恶生起时，也将它放在一边。如果你无法将它们放下，就应该训练心如此做。这些事本身无法让心平静。
　　这就是法，这就是佛陀的教法。你必须向这里观察，必须向这里寻找平静，因为这是涅槃之道。“你想追逐那些事吗?你将因此落入恶道。”这样告诉你的心。不要陷入执着，或为这些事巧立名目。
　　你下过田吗?你应该知道怎么鞭策牛，好让它听从你的话，到达你想去的地方。因此，为什么不鞭策你自己，抓稳心的方向呢?
　　没有业因之处
　　我们谈论的是到达一个没有业因的地方，在那里业因已经耗尽。如果有贪爱或憎恶，意味着有因存在，有因就会有果。如果有生，就会有灭，这就是自然。当贪爱与执着存在时，就会有憎恶与反感。如果有天堂可达，未来就有地狱可入，反之亦然。生与有的领域就是这样，因此佛陀希望我们仔细观察，这不只适应于少数人而已，它们放诸四海皆准。因此你应该去哪里修定？你修定的对象是什么？当你看见时，就应该迅速放下。
　　就在当下精进。以善巧方便调伏你的心，使它柔软，就像铁匠把铁熔化后，再把它塑造成各种有用的器具一样。就像这样，我们以戒律、禅定与智慧调伏我们的心，使它柔软与降伏，获得平静。
　　注释
　　①阿姜曼·普里塔(Ajahn Mun Phurithat)1871年出生在湄公河西岸空将乡的坎崩村，1886年，十五岁的阿姜曼出家为沙弥。在为其两年的沙弥训练结束后，他还俗返家帮忙农务。1893年，当他二十二岁时，再次出家成为寮族传统的僧侣。是一位公认具有极大影响力的教师。阿姜曼卒于1949年。
　　②南亚的河皆向南流。
　　无论修行何种法，包括布施、持戒、禅定或慈悲，佛陀说目的只有一个，即追求寂灭。
　　苦非内心本有，而是于当下生起的。当你感到厌恶时，当下就体验到苦。
　　没有一个人在经验愉悦与痛苦。这些事都是前因所衍生的后果。
　　感觉就只是感觉，乐就只是乐，苦就只是苦，没有苦乐的主人，这就是正见，佛陀希望我们如此思惟。
　　当我们慢慢了解现象的本质，不再那么执着时，心便得以平静，因为我们不再渴望拥有。
　　活在这个世上，有许多必须做的事，但是我们应该随时放下，保持内心平静，没有苦恼。
　　无论行动、饮食或观看，都不要让渴爱喧宾夺主。活在世间而不为世间所污染，清楚觉知这个世间，不要让心被渴爱所淹没。
　　出生之后，事物便消逝，消逝之后，事物又再出生，一切因缘法皆如此生灭不已。
　　这些东西确实存在，不能说它们不存在，但是它们是存在于空性之中。
　　所有事物都是性空唯名的存在，我们并非它们的主人。
　　法是一切事物，是眼睛见到的色，耳朵所听到的声，这些都是法，因为法即现存的因缘。
　　它无法藉由思惟测度而被理解，只能由清净心印证。
　　觉知法的是心，觉知的人则是佛。佛陀教导法，他已经觉悟法，不过法并不会随着他的涅槃而消失。
　　如果世间上每一个人都能修行并觉悟实相，就能转变成佛，成为传法者。
　　一个对法有兴趣并且认真修行的人，将可能完成令众生难以思议的事。
　　真实的法是眼看不到，耳听不到的。
　　无论从事商务、家务、写作或任何事，都可以修行，它就和呼吸一样——不需要刻意拨出时间来做。
　　将注意力放在呼吸上，保持正念，智慧就会生起。很简单，因为我们每个人都要呼吸。
　　他不愿自己沦落，也不愿被陷阱困住，他选择出离，让自己全身而退，在见法与觉悟之后，他教导我们觉知这些事物。
　　心是如此厚重与顽固，并且还不断在累积痛苦与欲望。在这出人生的戏码中，只要我们仔细观察，不难看出世间的业与苦。
　　因此佛陀教导我们，观察自身，以达到离染与觉醒的目标。了解一切都是因缘法，没有一个独立存在的个人或自我。
　　走到终点时，每个人都得放下。无论名、闻、利、养，或一切苦乐经验，都无法从世间带走，它们都是虚妄的世间成就。
　　这只是自找麻烦而已。自然就是如此，事物皆遵循各自的轨道前进，无论怎么强迫它，它还是会照着既定的路线前进。
　　这个身体只是地、水、火、风的组合，不是一个实体、个人或自我。它最后会消逝，这就是自然的法则。
　　如果具足正见，痛苦就会止息，内心将能获得平静。
　　如果我们了解这一点，内心就会生起人饥己饥的感受。当我们深入思惟这个身体时，就知道大家都一样。
　　佛陀教导我们观察自己，而非遥想天堂、大地、山顶、云朵或天空。法就在我们的身边，如果我们能了解自己，执着与渴爱就会减少，这都是洞见的力量。
　　它们并非真的是，或一定是我们的脚、我们的手、我们的眼睛或我们的耳朵。那是世俗的说法，只是假名罢了，不能说成是我们的。
　　只要用心，我们就会知道。就像在田里工作，只要看太阳，我们就知道，何时是收工回家的时候。
　　事出必有因，我们精进修行，就是在创造解脱的因。
　　佛陀经常要我们思惟生、老、病、死，为什么？因为解脱之因在这里。
　　了解无常、苦与无我，由此而发起净信，你便已经完成思法，而进入修行的阶段。
　　先前，骷髅和你一样，也是一个活人；之后，我们也会和它一样，变成骷髅。
　　放下吧！及时放下，就可以换来轻松自在。
　　我们已经不再年轻，应该及时住手，转而寻求平静与恬澹。
　　心中没有恶念，只有平静，那就是定；进入定境后，心便能深入思惟并生起智慧。
　　无论乐与苦，或爱与恨，都是你重要的老师。它们是解脱的根源。
　　当你有爱与恨的感觉时，你必须看着它们。它们正在教导你，提醒你不要落入极端的方式。
　　不要让自己陷入深渊！贪爱是一种深渊，憎恶也是一种深渊。
　　第三章　修法
　　作者：阿姜查
　　寂灭之道
　　我们修行是为了去除贪、嗔、痴，那是我们每一个人内心都有的烦恼。把我们困在生死轮回中，让我们的心无法止息。
　　不只是让心止息，还包括身与口。在你修身与口之前，一定要先修心；不过如果只修心，而忽略身与口，也行不通。修心，直到它变得平顺、细致与光亮为止，就像木匠刨制木器一样。要想拥有一根光滑的柱子，你必须先砍树，接着，切下粗糙的部份——根与枝，然后进行裁锯。修心也是一样，你必须先从粗糙的部份下手，从粗到细，循序渐进。
　　修法的目标是降伏与净化心，不过做起来却不简单。你必须从外部的身与口着手，再逐步向内，直到它完全平顺为止。你可以拿完工的家具，例如椅子与桌子等做比方。虽然它们现在看起来很光滑，但是它们先前也曾经是带有枝叶的粗木，必须先经过计划与处理的步骤。这是你得到美丽家具的方式，也是你净化心的方式。
　　到达寂灭的正道，或佛陀所揭示获得真正安乐的方式，是戒(sila)、定(samadhi)与慧(panna)，这是修法之道，也是彻底断除贪、嗔、痴之道。这条道路必须得对抗我们好逸恶劳的习性，因此，必须作好奋战的准备。
　　从迷惘到觉悟
　　佛陀说这是适合我们所有人的修行之道。他所有证道的弟子，先前都和我们一样是凡夫。他们和我们一样，有手、脚、眼、耳，以及贪、嗔、痴，没有任何异于我们之处。他们藉由修行，从迷惘到觉悟，从丑陋到庄严，从无用到获得大利益。你们必须了解，你们也有同样的潜能。你们和他们一样，都是由五蕴所组成，你们也有身体、苦乐的感受、想念、意行与识；此外，你们都一样有一颗不安的心。面对相同的情况，你们一样都有分辨善恶的能力。佛陀时代的觉者，和我们没有两样，都是从平凡与迷惘开始，有些人以前甚至是强盗与凶手。佛陀鼓励他们修行，获得道果。过程中，他们也一样是修戒、定、慧。
　　如果能将心看好，则看管身与口的行为，就不是一件困难的事，因为它们都受到心的驱策与监督。心是一切行为的根源，你们应该时时维持正念，将心从恶转向善。如此，透过觉察与自制，你们的语言与行为，就能获得改善。在戒律的保护下，你也得以轻松自在。
　　保持自制，注意你的语言与行为，并对自己的行为负责，这就是戒。坚持正念正知，这就是定。这样的定有助于持戒，因此可称为“定共戒”，不过它仍与戒不同，有其内在与深刻的一面。
　　在心投入修行，建立起稳固的戒与定之后，你就有能力观察各种内外现象的经验。当心接触色、声、香、味、触、法时，“觉知者”便会生起，清楚觉知爱憎、苦乐，以及各种心所与心境。
　　持有正念，你就能看见事件在内心生起，以及你对它们的反应。“觉知者”会自动将它们当成思惟的对象。在意识的领域中，能分辨一切现象的善恶与是非者，就是智慧。这只是初步的智慧，随着修行的进步，它会更加成熟。这是修习戒、定、慧的第一个阶段。
　　执取善法的烦恼
　　修行的过程中，新的执着与烦恼会陆续在心中生起。这意味着你开始执取善法，并且害怕内心的污点与过错，担心它们会影响你的禅定。在此同时，你变得更加精进，喜爱并细心呵护修行。每当内心接触外境时，你便戒慎恐惧。此外，你也会注意别人的过错，包括一此小细节。这是因为你很关心修行，这是修行的一个层次，建立在合乎佛陀基本教法的见解上。
　　你持续这样修行，甚至到挑剔与批评的程度。你经常对周围的世界表现出喜爱或憎恶，并且对于一切事物充满不确定感，喜欢探讨修行的理念，好像入迷一般。不过，不需要太担心，此时，修得多总比修得少要好。多修行并且留意自己的身、口、意，关于这点，永远不嫌多。
　　具备基础，持续修行
　　具备基础之后，内心会生起强烈的羞耻心，并且嫉恶如仇。无论在何时何地，或者在公开与私下的场合，都不会做出伤害自己或他人的事。保持正念，节制身、口、意，以及明辨善恶，都是此时用功的焦点。你专注于这样的方式，毫不动摇，此时的心，已经成为戒、定、慧。
　　如此持续修行，德业自然与日俱增，不过，这样的修行程度还不足以生起“禅支”，它还是太粗糙。虽说如此，心其实已经相当细密——相对于修行粗浅的人而言。对一个尚未观心与修定的凡夫来说，这些已经够细密的了。就像一个穷人，拥有几百元已经算很多，但是对一个百万富翁来说，根本没什么。当你贫困时，几百元就很多了，同样的道理，修行初期，你或许只能放下一些较粗的烦恼，对于未曾放下并且尚未觉悟的你来说，这已经相当深刻。在这个阶段，你可以从努力修行中，得到一些满足。
　　戒定慧转化提升
　　果真如此，这意味着你已经进入正道。你正在经历第一个阶段，它很难维持很久。当你的修行更深入与细密时，戒、定、慧会从原地，从原来的素材，转化提升。这就像椰子树，从土地吸收水分，再由树干往上送，当水分抵达椰果的时候，已经变成干净香甜的椰汁，而它原本只是地下水而已。椰子树被粗糙的土与水的元素所滋养，它同时吸收与净化，结果将它们转化成比原先更清净与甘甜的物质。同样地，修行从粗糙开始，经由禅定与内观的淬炼，它将变得愈来愈微妙。
　　心愈微细，正念就愈集中。事实上，当心愈往内集中时，修行就愈简单，你不会再犯大错或严重脱序。当疑惑在不同情况下生起时，例如不知道应该怎么说或怎么做时，你只须暂停心的活动，努力往内集中，禅定就会愈来愈坚固，智慧也会增加。这时你就可以轻易看清楚状况。
　　之后，无论从何处着手，你都能清楚看见心，以及与其对应的法。你看见身体需要依赖心才能运作，而心也经常受到外缘的影响。持续内观，智慧就会持续增长。最后你将心与法的思惟也抛开——这意味着你开始体会到身体是虚幻不实的，身体的质感渐渐消失。
　　心的真实状态。
　　现在，检视心的本质，你可以看到在自然状态下，原本是无为的。就像旗杆上的旗子，或树梢上的叶子一样，原本是静止的。如果它飘动，那是因为受到风的影响。心的自然状态也一样，只是受到爱憎，或其他情绪的影响。
　　本身是独立、清净与光明的，其自然状态是平静的，没有乐与苦。这就是心的真实状态。
　　因此，修行的目的就是向内寻找，持续观察，直到找到本心为止。本心也称为清净心，是没有执着的心。它不受外境的影响，不会追逐喜欢或讨厌的现象。此外，它一直都是觉醒的，完全明白它的一切经验。
　　当心处于自然状态时，不会变成任何东西，也没有什么事可以动摇它。为什么？因为觉醒的缘故。心知道自己是清净的，它已经达到本身原始独立的状态。这是止观双运的结果，洞见一切事物皆是因缘和合所生，没有任何人能主宰它们。
　　过去，因为贪、嗔、痴的根已经深植于心，当你的眼光触及喜欢或讨厌的事物时，心都会立即反应。你会执着它，并经验乐或苦，时常陷入这样的经验中。透过内观，你将了解，你是受制于旧有的习惯与反射作用。心本身事实上是自由的，因为执着而有痛苦。这都是因为心不了解自己，缺乏光明所致。心不自由，是受到外在现象的影响，换言之，它缺乏庇护，无法真的信赖自己。