泰国南藏佛陀语录（四）

六四、涅盘不可说，应欢喜系心，不被爱所缚，是名超越爱。
　　注：涅盘之境，乃绝对不可说之境界，唯自亲证，乃能得知，故事先应当对涅盘有欢乐之心，必专诚系念涅盘。又不为爱欲所缚，如是则为超越于爱欲，在爱欲之上矣。
　　六五、饿是最大病，行是最大苦，如实而知之，灭之得最乐。
　　注：饥饿不得食，乃是最大之病苦，行即五蕴之行蕴，此处专指此肉身，众生之肉身，乃是最大之苦。人若能依照实事，知此肉身之苦，而又能灭之，则得最大之乐矣。
　　六六、王车亦老朽，人身亦衰老，净人法不老，净人相对知。
　　注：帝王之车，亦有老朽之日，人身最后，亦必衰老。世间唯有净人之法，历久不老，此法，唯净人与净人之间，乃能知之也。
　　六七、智者能审思，精进而坚固，与涅盘相应，更无其它乐。
　　注：有智之人，对事对理，能详审思考，对于修行佛法，专勤精进，而又坚固不移，与涅盘之道相应。此涅盘之乐，更无其它之乐，可与较量矣。
　　六八、唯有苦生起，住而后衰退，苦之外无生，苦之外无灭。
　　注：世间唯有苦之生起，生起而存在小住，久之，则衰退还灭坏。事实上，无有其它之生起，除苦之外，事实上，无有其它灭去。世间乃是苦之生、苦之存在、苦之灭去矣。
　　六九、大王行正法，不行于非法，非法堕地狱，正法到善趣。
　　注：为一国之人王，必行正法，不可行非法。非法则人民不安宁，而且行非法，命终必堕地狱之中。若行正法，将来寿终，则必到达善趣。
　　七○、世间多悦目，有“寻”引之去，唯有断烦恼，始得证涅盘。
　　注：世间赏心悦目之事甚多，可引诱人，每人又有“寻”(寻即探寻或寻求)，带引之去。故佛说，唯有断除烦恼，乃能证涅盘寂静之乐。
　　七一、除慧及精进，守护及弃舍，无有其它法，有如是吉祥。
　　注：此为佛所亲说，谓此世间，除智能悟解，精进不退，守护身口意业，勿令作恶，及弃舍一切之外，更无其它之法，有如此之吉祥也。
　　七二、如实见五蕴，已断其根本，则已达苦断，无再有后有。
　　注：人若能如实知见五蕴，即色受想行识，并已断此五蕴之根本，则已达到断苦之地位，不再有后有。此“后有”，即将来再生之肉身也。
　　七三、行十力之戒，少欲无所求，精勤断生死，则能证涅盘。
　　注：十力，即佛也。若人能修行佛之戒律，欲爱甚少，又无所求，更能专精勤求，而断破生死之道，则此人必能证得涅盘也。
　　七四、应近多闻者，闻已不令退，因是净梵根，应是持法者。
　　注：人应亲近多闻及有学识之人，听其讲解事理，听后，不可忘记退失，因学问智识，为梵行清净之根本。为人，必须为持法之人；持法，即修持佛法之人也。
　　七五、八道道中胜，四谛谛中胜，涅盘法中胜，佛眼人中胜。
　　注：八道，即八正道，即正见、正思、正语、正业、正进、正定、正念、正命，此八正道，乃一切道中之最胜。四谛，即苦、集、灭、道谛，乃诸谛中之最胜。诸法中，涅盘法最胜。佛之智眼，于诸人中，则为最胜。
　　七六、名色灭无余，名及色俱灭，因色既灭已，名色亦同灭。
　　注：此偈之名与色二字，乃指五蕴。名即受想行识四蕴，色即色蕴。亦即指因缘生灭之理，识一灭，则一切名与色，皆灭去也。
　　七七、谛、法、及不害，制心及自约；贤人必友之，因是不死法。
　　注：谛，即真谛、贤谛、实谛。法，即佛法。不害，即不伤害他人。制心即制伏妄念。自约，即能安忍苦忍。人若如是，则贤人必友之亲之。因此数种，皆是此世间不死之法也。
　　七八、世间诸欲念，智能阻止之；智能阻欲念，慧则能闭之。
　　注：此处之“欲”字，原文为暴流。智如大闸，能阻止暴流之欲；慧则能闭此暴流，能闭诸欲念也。
　　七九、心寂慧护身，有智常审思，不着诸爱念，则正见于法。
　　注：人若心能寂静，不起妄念，又能以慧解，守护自身，更有正智，时常审详思虑，于诸可爱事物，不生执着，则心能正见于佛法，无有邪见妄见也。
　　八○、离烦恼轮回，乐无恼轮回，是名乐涅盘，是无能胜法。
　　注：烦恼轮回，原文为迟钝之法，迟钝即不能出离也。人若能远离此烦恼轮回，而喜乐于无烦恼、无轮回之法，是人则名为喜乐于涅盘，涅盘则是世间无能胜之法，乃最上最妙之法，无论何法，皆不能胜涅盘也。
　　八一、有群婆罗门，赞己毁他法，以此相诤骂，各执假为真。
　　注：婆罗门众，亦有派别，时时互相攻击，称赞自己之法，为最上最妙，毁骂他人之法，为最下最劣，故时常有诤辩攻骂之事发生。其实，双方皆执着假事假理以为真实，皆邪见邪法也。
　　八二、具四勤四念，具解脱之花，无有诸漏染，则必证涅盘。
　　注：四勤，即四正勤。四念，即四念处。若能具此二种，则等于具解脱之花，必无诸染漏，亦必证涅盘。四正勤，即未生恶令不生、已生恶令灭、未生善令生、已生善令增长。四念处，即念处观，即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我也。
　　八三、无上正等觉，佛所说涅盘，无忧无尘垢，得灭苦妙乐。
　　注：无上正等觉佛，所说涅盘之道，若如法修之，必无忧悲苦恼，又得清净，无诸尘垢污染。一生喜悦、无苦，更得妙乐。
　　八四、摄护及不害，为象前二足，正智及正知，为象后二足。
　　注：能守护摄护身口意，及无侵害众生之心，则如象之有前二足，再有正智及正知，则如象之有后二足。如是，则行动合理矣。
　　八五、不行下劣法，不住于放逸，不有诸邪见，不作无益人。
　　注：人人不应修行下劣之法，亦不可住于粗心放逸，亦不可有种种邪见，亦不可作一个对世间无益之人。
　　八六、下净行为王，中净行为天，因行上净行，而得证清净。
　　注：净行，即善行。如能行下等之净行，其福报可以为王，行中等之净行，则福报可以生天，若能行上等净行，则可证得清净之境矣。
　　第九　杂　品
　　八七、无思或可得，有思或失去，男女之得财，不因思而得。
　　注：人有时无思无求，但得到所需之财，有时思之求之，反而失去。盖无论男人或女人，其所有财产，不因为有思有求，而能得之，唯有福者，乃能得之也。
　　八八、于内及于外，不恋喜受蕴，有智如是活，则识亦必灭。
　　注：内，即内之“受”；外，即六触，亦即色声香味触法。皆不悦喜，又能有正智，如是实际而生活，则其妄识，必能灭去。
　　八九、应于内求寂，不求他处寂，内若能寂净，则无执无舍。
　　注：修行之人，应求内心之寂静，不可向其它各地各处求寂静，盖向外求，皆不可得静寂也。又若心中能寂静，则对于任何事物，皆无所欲执，亦无可欲舍之心矣。
　　九○、“爱”有小可喜，而有大苦恼，人若着于爱，则必堕地狱。
　　注：爱欲，虽有小小可喜可悦，但结果必有大苦恼。故人若着于可爱之事物，久之，则必造恶，而致堕落地狱。
　　九一、勿伤害他人，说谛实之语，则生往他界，亦无有苦恼。
　　注：勿存伤害他人之心，说话则说谛实真实之语，不说妄语戏语。仅此二者德行，则往生其它世间亦无苦恼。
　　九二、在家爱情劣，出家不守护，王妄行亦劣，贤常嗔亦劣。
　　注：在家之人，多有爱欲，又怠惰不勤，是劣坏之人。出家人，不守护诸根威仪，亦为劣坏之出家人。帝王，不审思而乱发命令，亦是劣坏之帝王。贤者，虽然有学问智识，但好嗔怒，亦是劣坏人。
　　九三、以不要为要，以要为不要，不正思而行，不遇要之物。
　　注：人若以不重要之事物，认为重要，又于重要之事物，认为不重要，如是不正之思惟，则有如被缚于木橛，只是绕橛而行，终生不遇重要有益之物矣。
　　九四、不悲念过去，不念于未来，于现前而活，则肤色清润。
　　注：人若能不悲念过去之事，亦不念未来之事情，唯依照目前现前之生活而为生活，则此人之身心，安泰祥和，颜色皮肤，亦清润清净。
　　九五、心不坚浮动，伤害于善友，常反复无信，此人无有乐。
　　注：人若心不坚强有恒，又伤害良善之友人，言语又反反复覆、无定、无信实，则此人，永远无有欢乐。
　　九六、若人嗜女色，嗜酒及嗜赌，破失自财产，是败亡之因。
　　注：若人嗜女色，则已甚坏，若再嗜酒，自然更坏，更又嗜赌，则可谓更坏中之极坏，所有之财产，必然破失无余，最后，则家破身亡也。
　　九七、女色污梵行，人爱乐女色，苦梵仅能拭，非水洗不净。
　　注：女色及女欲，为梵行之污染，人若爱乐女色，则永不能悟道。盖苦行及梵行，仅能拭去小小之不净，苦行梵行，不是清水，不能洗去一切污染也。
　　九八、命寿被老拖，被拖不能抗，见死欲求寂，应舍世间网。
　　注：性命及寿限，皆甚短促薄弱，又被衰老所拖，当衰老拖去众生之性命时，众生亦不能抵抗。若有明见此死亡之灾难，而愿求寂静者，应先舍弃世间之网缚。
　　九九、寂静不作恶，善说不乱思，则能远恶业，如风扫枯叶。
　　注：人若能寂静自居，不作恶业，说话善良，不乱思妄想，则此人已能远离恶业，能扫除恶业，如大风之能扫去枯叶。
　　一○○、若知此生苦，不应杀众生，因杀害众生，则必受苦恼。
　　注：一切众生，若知此世是苦，不应杀害其它众生，因杀害众生，则必受更大更重之苦恼也。
　　一○一、不应执于爱，应具不浊心，于法有慧解，有智不作恶。
　　注：此为佛教诸比丘之偈，谓诸比丘，不应执着于爱欲，而应具不混浊之心，应具清净之心。于一切法，皆有慧解了知，有正智，不作诸恶业。
　　一○二、已见四圣谛，断后有之欲，断苦之根源，则无复后有。
　　注：人若能见四圣谛，即苦谛、集谛、灭谛、道谛，能断“后有”，即能断来世之肉身，此后有，乃因此生之欲念而有，若能断之，则能断苦之根本原因，来世不复有此色身之受苦也。
　　一○三、时时行布施，守护自调己，则必得大乐，因无热恼随。
　　注：人若时时布施，又能守护摄护自己之身业、口业、意业，更能调伏自己，勿令造恶，则到处必有大乐。因为所作之业，皆是清凉，无热恼苦恼，追随逼害也。
　　一○四、喜睡喜说话，不勤性怠惰，放任而妄作，皆是灭败因。
　　注：人若喜睡又喜谈说闲话，更不勤勉，性又怠惰，遇事又放任情感轻妄而作，则此人必灭败。盖以上之性格，皆灭败之原因也。
　　一○五、旗是战之标，烟是火之标，王是国之标，夫是女之标。
　　注：此偈与佛法无关，仅在说明各事物各有其标：战争以旗为标、火以烟为标、国以王为标、女以夫为标。
　　一○六、比丘乐于法，悦法及念法，时时忆于法，不退于妙法。
　　注：若诸比丘，于法有喜乐之心、有悦欢之心，又时时念法，于法更常忆想，则永远住于妙法，不退转于其它矣。
　　一○七、世上无密地，可以作罪业，人见是林木，愚人见为密。
　　注：世上并无一秘密之地方，可以造作罪业，而令他人不知不见。例如普通林木，人人皆见为林木，唯有愚人恶人，见为秘密之地，可以造作罪业。
　　一○八、自恃不调伏，心不固无学，放逸虽独居，不能越死城。
　　注：人若自骄自恃，不调伏节制自己，心又不坚固，又无学识，更粗心放逸，如是，虽则单人独居，亦不能修行，越过死亡之城也。
　　一○九、不留心谤语，不知他所作，诸事亦莫知，唯知自未作。
　　注：人既立志作善事，则须专心一志，勿听他人之流言谤语，亦勿知他人所作之事，及其将作之事。唯一心一意，知自己所作之事，及将来所必作之事。
　　一一○、见放逸之害，不放逸之乐，修行八正道，此是佛教示。
　　注：能见粗心放逸之害，又能见不粗心不放逸之乐，更能修行八正道，此诸三事，皆是佛所教诲开示也。
　　一一一、不见喜境苦，见不喜境苦，不应造喜境，因离则悲伤。
　　注：人多因不见可喜之境，而生痛苦，亦因见不可喜之境，而生痛苦。故不应自己造出喜境，因一离喜境，则伤心悲苦也。
　　一一二、世间被死限，老围无可抗，常苦恼不息，如罪人受刑。
　　注：此世间众生，皆为“死亡”所限定，不能延长，又被“衰老”所包围，不能逃脱，故常苦恼，无有休息，如犯罪人之受刑。
　　一一三、既得则不喜，轻视所已得，欲得无有尽，故应礼离得。
　　注：人既得到所欲得之名利、地位之后，则渐起不喜之心，轻视所已得之名利、地位，自谓太小太低，又再起欲得其它之心。欲得之心，并无尽日，故有人若能离欲得之心，则当礼敬之，因此人已无贪矣。　　
　　一一四、如车因集合，故名之为车，诸蕴既集合，亦假名众生。
　　注：车，因集合车箱、车轮、车轴而成，故名之曰车。亦如众生之肉身，由五蕴，即色受想行识，集合而成，故假名之为众生。一旦五蕴分离，则亦无众生之色身及名也。
　　一一五、树根若不坏，被斩能重生，欲随眠不斩，苦则时时生。
　　注：树根若不被斩除斩伤，则新枝亦再生长不息。亦如人若不断欲随眠，随眠即时常追随不舍，眠藏于识中，则苦恼之念，时时再生，不能止息。
　　一一六、能断贪嗔痴，则能渡猛兽、海盗及恶浪，难渡之大海。
　　注：人若能断贪得之心、嗔恨之心，及痴妄之心，则必能渡过生死大海。此大海，虽有凶猛之鱼类、有海盗及有恶波恶浪，他人所难渡者，亦得渡过之。
　　一一七、人若无爱结，又无欲疑念，则已得脱离，更无其它法。
　　注：人若无诸爱结，又无欲念，更对佛法无有疑念，则此人已经脱离一切苦恼，不必更求其它之法也。
　　一一八、见苦生于爱，则心不着爱，见依着是障，则修灭依着。
　　注：人若见苦恼，是生于爱念之心，则能不随境起爱，又若见依着诸事物，乃是学道立身之障碍，则应灭除依着之心。
　　一一九、人若能盖欲，世间所难盖，则悲伤堕去，如莲叶水堕。
　　注：人若能盖住压住自己之欲念，虽此欲念，在世间实难盖压，但能盖压之，则一切悲伤苦恼，必堕亡消失。又莲叶上之水，必定堕下，不能着在叶上也。
　　一二○、不惰不着味，不养人活己，托钵不择姓，如犀独游行。
　　注：此偈佛为比丘而说，谓诸比丘，不怠惰闲散，不着于食味之妙好或恶劣，不为自己之生活而饲养人，托钵行化不选择族姓门第，不结队成群，如犀牛之独行。如是，则为好比丘矣。
　　一二一、着爱诸众生，对圣者喜乐，因圣者无作，离爱越暴流。
　　注：坚持执着于爱之众生，见圣者无作无为，不着于爱，而能越过生死暴流，而生喜乐之心，此人虽着于爱，仍能知离爱之乐，乃有善因之人也。
　　一二二、悟解吠陀典，舍大小有障，无欲苦渴望，则能越生老。
　　注：此指诸读诵吠陀经典之修行者而言，谓若能悟解经典之理，能舍此世间大大小小之“后有”障、无欲念、无苦恼，又不渴望希求，则此人亦能越过生之苦及老之苦。
　　一二三、应修学寂静，是诸经之德，不自恃而寂，则近涅盘行。
　　注：人若能修学寂静之法，此寂静之法，乃诸经之最高德行，若能修之，而不以此自骄自大，则亦已近涅盘之道矣。
　　一二四、虑所应虑灾，防未来之灾，智者思两世，因怖畏来世。
　　注：人必考虑所应考虑之灾害，亦应设法预防未来所能发生之灾。有智之人必审二世，即此现世必须审思，于未来世亦应审思，来世如何，应知怖畏也。
　　一二五、渡暴流、知受，不着惑、拔箭，游行、不放逸，不望现来世。
　　注：人人应当渡过生死暴流，因知受蕴之苦，贤者不着于迷惑，亦即等于拔去毒箭；独自游行学道，住于不放逸，不粗心大意，对于现在世及将来世，皆无希望任何世乐。此处之受蕴，专指色及声二种。
　　一二六、因正知脱离，是坚住寂定，其心必寂定，口身亦寂定。
　　注：因正见正知，而能脱离烦恼，必为坚住寂定之人，其心必寂定、其身其口，亦寂定也。
　　一二七、不作一切恶，奉行诸善行，自清净其意，此三诸佛示。
　　注：此为“诸佛通教偈”所再解说，即诸恶莫作、众善奉行、自净其意，此三者，诸佛所共开示教化也。
　　一二八、善王在正法，贤人在有慧，好友在不害，乐在不作恶。
　　注：善王所以善，在于住于正法；贤人之贤，在于有慧；好友之好，在于不害他人；乐则在不作恶业。
　　第十　慧　品
　　一二九、慧净人所赞，财势众所爱，禅定不可量，财势不超慧。
　　注：智能，乃净人所最赞美，而财产权势，则为人人之所爱。唯有对佛教有悟解者之禅定，为不可量之力，无论任何时代，财产权势之力，皆不能超过禅定之力。
　　一三○、究念诸难题，离恶无益事，不舍及时益，如是名有慧。
　　注：人若致心研究，探讨深难问题，离恶行，不作无益之事，唯对于利己利他之事，则不放舍。如是，则可名为有慧之人。
　　一三一、愚人虽有禄，仍是智者奴，遇事贤能处，愚人则昏昧。
　　注：愚人，虽然有禄、任官职，亦始终为智者之奴仆，不能自处。盖有事件发生，贤者能处理合法，而愚人，遇有事件发生，则愈昏昧，不知如何处理也。
　　一三二、人赞有慧者，实语坚住戒，专精种种法，令心住寂静。
　　注：人人皆称赞有慧之人，因为有慧之人，说话必皆实话，又能坚住于戒行，更专精修持种种诸法，令心住于寂静。
　　一三三、慧审思学识，慧增长名称，人若具智能，逢苦化为乐。
　　注：人若有慧，则能审思研究所闻所读之学识，分别邪正，慧又能使名位称誉逐渐增长。人若具有智能，遇到苦事，亦能化苦事为乐事。
　　一三四、慧饱为最胜，慧饱无爱苦，欲苦之威力，不能害饱慧。
　　注：世间所有诸饱，智能之饱，最为第一。人之慧既饱，则无爱欲之苦。欲苦之威力，本来甚大，但亦不能侵害饱慧之人。
　　一三五、有慧人见爱，知是无常等，见之则能舍，爱之苦及害。
　　注：有慧之人，明见于爱，知是无常、知是苦、知是病，明见之后，则能舍去此苦害之爱。
　　第十一　人　品
　　一三六、不嗔不结嗔，不轻能自净，具正见有慧，则知是贤者。
　　注：人若不嗔怒，心中亦不结执嗔恨，不轻视他人众生，自己之身口意清净无垢，又具正知正见，更有智能，则此人已是贤者矣。
　　一三七、无嗔自调伏，正命及正知，解脱寂坚住，嗔杀何处生。
　　注：无嗔之人，是能调伏之人，有正直生活、有正知见，而得解脱烦恼，心中寂定，坚住不退。如是，则嗔怒之心，无从生起矣。
　　一三八、智者行不失，有慧戒心寂，犹如阎浮金，谁能责谤彼。
　　注：有智之人，其行为合理，不错不失、有智能、有戒行、心中寂静。其清净犹如阎浮金，故无人能责骂毁谤智者。
　　一三九、追求未来物，伤悲过去事，故愚人憔悴，如生芦被斩。
　　注：愚人，无有智能，时常追求所未来之物，又时常伤悲已经过去之事，故面目憔悴，犹活之芦草被斩倒下。
　　一四○、智人不妄想，不动摇、慧护，摄根、有善友，能尽诸苦际。
　　注：有智之人，不妄想妄求，心念不因为境遇，而动摇不定，以慧守护其身心，又能摄护诸根，又有善友。如是，则能尽苦恼之边际，又能断除众苦也。
　　一四一、爱小悦、大苦，贤者既知已，则不悦诸爱，虽是天之爱。
　　注：诸爱，皆有小小可喜悦之处，但内有极大苦。贤者既知诸爱是极大苦，则先不喜悦之，虽彼爱是天宫中之最极可爱。
　　一四二、不信、知涅盘，断贪、结无隙，能舍诸一切，是名最上人。
　　注：人若能不信他人邪法，而知涅盘之妙乐，断除贪结，及使贪结无隙可再生起，又能舍弃一切世间之法，则可称此人，为最上之人。
　　一四三、调所不应调，应调而不调，弃利任意作，后必礼调者。
　　注：调伏自己，是最善行，但调伏所不应调伏、应调伏而不调伏，则必失去利益，而又纵情任意，将来必甚悔恼，而必礼敬能合理调伏之人。
　　一四四、知内外诸法，净不净人法，人天所供养，越网名牟尼。
　　注：人若能知佛法及世间法，又知净人法及不净人法，则其学问知识，已甚广大，为人及天所共供养。自己能越网，即已能越过诸一切障碍矣。
　　一四五、沙门无外道，诸行无有常，诸佛无动摇，如空中无迹。
　　注：外道亦有自称为沙门者，但除佛教之沙门外，并无其它真正沙门。一切诸行，皆由因缘所成，故不能常住。诸佛已证正等正觉，故心安定，无恐怖动摇，犹如空中，无有足迹。
　　一四六、勤者名禄长，有智而妙作，审后作摄护，住法不放逸。
　　注：勤勉之人，其名誉禄位，必日日增长，若复有智，所作诸事，皆妙好合理，对事对物，详审思虑而后行之，更能摄护六根，住于正法，又住于不放逸法，则此人必能成就矣。
　　一四七、悟于最上法，无求及解脱，如旧屋被焚，不因死而悲。
　　注：人若悟知最上之法，于世间诸法诸事物，皆无所求，已达解脱之境。如所住之旧屋，被火焚尽，另住新屋，则此人临命终时，无有悲伤苦恼，无有恋念爱着也。
　　一四八、智者必离世，不乐住居家，犹如池上雁，能弃足之泥。
　　注：有智之人，知世间多苦，故必离开世间，不乐住家中，弃家而去。犹如在池上之雁鸟，不久住于池，必弃去足上之泥而去。
　　一四九、贤者说身寂、口寂及意寂，无贪具足慧，能舍名牟尼。
　　注：诸贤者皆同说身寂静、口寂静、意寂静之人，无有贪结，又具足智能，更能弃舍世间诸法，此人可以名为牟尼矣。牟尼，即贤者。
　　一五○、贤者说身净、口净及意净，无贪具足净，无恶称净人。
　　注：诸贤者，同声称身清净之人、口清净之人、意清净之人，又无贪结，具足清净，更无有恶，故可称为清净之人。
　　一五一、易嗔易结怨，恶意轻视人，妄想用奸计，此人是劣人。
　　注：人若常喜嗔怒、又易与人结怨、又以恶意轻视他人、更好妄想异想、好用奸计，如是之人，必为下劣之人。
　　一五二、王、净行、商、庶、首陀、高低工，寂静调伏己，皆同入涅盘。
　　注：无论帝王、净行之婆罗门、商人、普通人士、贱种之首陀罗人，乃至高低级之工人等，若能使自己身心寂静，能调伏自己，如是人等，皆能证得涅盘。
　　一五三、贤者阻贼偷，而喜供沙门，贤者更喜乐，沙门常受供。
　　注：贤者，常留心盗贼偷取财物，但对佛弟子沙门，则欢喜供养，而更甚深欢喜者，则因有沙门，时时来受供养。
　　一五四、胜者被结怨，败者大苦恼，能离胜与败，寂静得大乐。
　　注：胜无论任何种胜，如战胜、赌胜、打架胜、竞赛胜、辩论胜等等，胜者皆被结成怨仇；而败者，因败而羞耻苦恼，谋图报仇。故人若能离开胜败，无败无胜，则此人心中寂静，得大安乐。
　　一五五、净人、不净人，去趣各不同，不净堕地狱，净者往天堂。
　　注：净人与不净人，在生存时，居住处可以相近，但死后之去处，则大大不同。不净之人，堕落地狱，净人则往生天堂，双方之距离及苦乐，大大不同也。
　　一五六、贤者有正智，住戒不着爱，不作恶离爱，离苦逆欲流。
　　注：贤者因为有正智正见、坚住于戒行，不受用执着于爱，又不作诸恶业，更能远离爱与苦。如是，则能逆诸欲流，不被欲流所飘去。
　　一五七、净人施难施，作人所难作，不净人不能，因净法难行。
　　注：净人常行布施，又施他人所难施之性命财产，又作其它诸人所难作之事。此种所施所作，不净之人，皆不能施及不能作者，盖净人之法，为普通人所难依法而行之法也。
　　一五八、不因生而贱，不因生而胜，贱因自己业，最胜亦自业。
　　注：人人皆不因出生之种族姓氏，而成为下贱之人，亦不因出生之种族姓氏，而成为最胜之人。唯有因自己之业，即自己之行为，而变成下贱之人，亦因为自己之业，而变成最胜之人。
　　一五九、证罗汉道已，不怖无贪恼，断去后有趣，此身是后身。
　　注：人既证得阿罗汉道，则心中无有恐怖，无贪心、无烦恼，已断去来生之色身，不必再生，故目前之肉身，乃是最后之肉身也。
　　一六○、不贪不欺伪，不爱不轻视，不求超世间，应如犀独游。
　　注：人若能断贪断欺伪、断爱着、断轻视他人之心，又无所求，已超越世间，在世间之上，则有如犀牛独游各处。
　　一六一、不应身口意，造作诸恶业，有慧断诸爱，不受无益苦。
　　注：人人不应以身以口以意，于诸世间，造作恶业，应作有慧解之人，能断一切诸爱着之心，不行无利益之苦行，不受无益之苦。
　　一六二、尊敬佛经教，不行醉迷路，减忧、脱轮回，尽一切苦际。
　　注：人人应当尊敬佛所开示教诲，不行醉人胡乱之路、不行迷惑之路，减去悲伤忧虑之念、尽力脱去轮回。如是，则能灭去一切苦，消灭尽苦之边际。
　　一六三、离慢、能坚住，善心、脱一切，处野、不放逸，则能越死城。
　　注：人若舍离骄慢之心，能坚住佛法，无所布畏，心心住于善念，又能解脱世间一切诸法，单独处于山林大野之中，念念不放逸，此人必能超越生死之城。
　　一六四、人不应妄语，不修饰肤颜，自知有慢心，远离暴躁行。
　　注：人人不应妄语，因人人皆不喜闻妄语，又不可修颜面皮肤等外表，使其美丽，又应自知有骄慢之心，必须除去，更必远离暴躁粗野之行为。
　　一六五、人被慢所诱，于行起悲伤，财及财衰毁，不能得禅定。
　　注：人人多被心中之骄慢自大所引诱，而不自知，又往昔时诸“行”，助造作行为，悲伤悼念，更被财产或财产之损失所践毁，此皆因爱惜财产之故。若有此念头，则不得禅定之乐也。
　　一六六、谛实法不害，守护制心者，若有慧无垢，是则为长老。
　　注：人若存心真实不妄，住于佛法，不伤害众生，摄护身口意，又能制伏妄心，是则可名为有慧者、无垢秽者，堪为长老，即堪为有德有年龄之长辈人也。
　　一六七、知老死是苦，知苦人所依，以正智观察，则不喜乐之。
　　注：人若能了知衰老与死亡，是人生之大苦，又知苦，为一般人类所依住，更以正智观察，则能从此不再喜乐世间矣。
　　一六八、断贪嗔执慢，如芥子堕去，如是乃可名，清净婆罗门。
　　注：婆罗门，每自夸为婆罗门种姓，故佛乃为偈曰：人若能断去贪欲、嗔怒、执着、骄慢，则此人即是清净婆罗门，非因父母为婆罗门，儿子即婆罗门也。
　　一六九、无着无所疑，趣不死之益，如是乃可名，清净婆罗门。
　　注：若人无着无碍，又无所疑，一直趣向不死之道，以求其益，则此人可名为清净婆罗门。
　　一七○、不摄爱有贪，着爱被欲盖，随欲流而去，心轮回生死。
　　注：人若不摄守爱欲，而且不放弃贪欲，又执着于爱欲，此种人已经为欲所盖住，必随欲念之流而去，终于受生死轮回，无有终止之日。
　　一七一、愚人少智能，劣念被痴盖，如是之愚人，被魔所缚住。
　　注：愚人，已经是愚。所以缺智少慧，有所意念亦皆下劣，又被痴所盖，如此愚人，终必被魔所缚住，不能自主也。
　　一七二、智人具戒行，以慧而乐寂，则已能断恶，不必信他人。
　　注：有智之人，若能修持具足戒律，以慧解之心，而乐于寂静，则其福德之份甚高，已能断一切恶行，对其他外道邪教不信仰矣。
　　一七三、智人求禅定，离爱而乐寂，诸天亦欢喜，此悟解智人。
　　注：有智之人，力求禅定，远离爱欲，而喜乐于寂静。若如是，则诸天众，亦欢喜赞叹，此位已经悟解佛陀教理而有智之人。
　　一七四、脱贪嗔无明，则已坚固住，索缚已断去，无有所着碍。
　　注：若人能脱去贪心、嗔心及无明之心，则已能坚固住于佛法之中，一切世间之绳索，皆已断去，不能束缚，于世间任何地方，皆无着无碍矣。
　　一七五、护心听胜教，已断一切漏，见涅盘之法，寂无漏极灭。
　　注：人若摄护其心，听闻信受，最胜之教，即佛之教，则此人可名为能断去一切烦恼之人，能见涅盘之道，能证得寂静，无有烦恼，达最极之灭，即证涅盘也。
　　一七六、防护、知、六根，游方、住法、直，柔、越漏、离苦，不着所见闻。
　　注：人若能时常防护及觉知六根，即眼耳鼻舌身意之活动，能出外游方，访师学道，住于佛法，有正直之心，行为柔和，能超越诸烦恼，弃舍世间诸苦，对于世间所见闻，亦不执着，则此人必证道矣。
　　一七七、忿、吝、秽、悭、慢，无惭亦无愧，当知如是人，是下劣之人。
　　注：人若遇事忿怒、吝惜不施、所需皆是污秽事物、悭惜己财、憍慢自夸、无惭耻、无愧悔，则此人，乃下劣之人无疑矣。
　　一七八、不因财而学，不因失财怒，不因贪而忧，不执着于味。
　　注：此偈乃称赞贤人。努力求学，并非欲得财利，亦不因失去财利而忿怒，更不因心中有贪求之念而忧虑，又不执着于一切味，如是则可称为贤人矣。
　　一七九、不执盛衰事，不因境动摇，寂、离恼、无苦，无求、越生老。
　　注：若人不重视世间盛衰之事，盛则随盛，衰则随衰，又不因境况之好坏而心志动摇，如是则可称此人为寂静之人。无有烦恼、无有苦，于诸世间，亦无所求，必能超越生及衰老之苦矣。
　　一八○、清凉无依着，不执着诸爱，是名婆罗门，寂灭时时乐。
　　注：人若心中清凉、无所依着，又不执着世间诸爱，是则可名清净婆罗门，已能寂灭烦恼，时时大乐。
　　一八一、无我“名色”执，不因“名我”悲，如是之诸人，可称为比丘。
　　注：此偈为佛对比丘而说，谓比丘，若能不执着我所有之名、我所有之色身，对于实在是“无”之名及色，亦不因之而起悲伤之心，如是则已入无我之境，可称为比丘矣。
　　一八二、若能断诸着，无有不安心，心中能寂静，是寂者大乐。
　　注：人人若能对于世间诸法，不生执着之心，心中安静，无不安之念，则此人已能寂静，是寂者人，有大乐之生活。
　　一八三、断爱超诸定，非想非非想，最胜禅解脱，永不再退失。
　　注：人若能断除一切诸爱，依非想非非想处定，求最胜禅定之解脱，则此人必能住于非想非非想处定中，永不退失。
　　一八四、无贪嗔之心，具慈不伤害，无有受嫌责，必达最胜处。
　　注：人若无贪心、无嗔心，又具足无量之慈心，不伤害一切众生，亦不受人责嫌，如是之人必达到最胜之处所。
　　一八五、知见二边已，不着中、自慢，此是大丈夫，因能舍世欲。
　　注：人若知苦与乐二边之因及果，亦不着中而自憍慢，此人则是人中大丈夫，因已能舍弃世间诸欲念之故也。
　　一八六、执着“我所”人，不离贪悭惜，圣人见乐法，故能断“我所”。
　　注：人若执着“我所”，认为此财是我所有、此屋是我所有，则永远不能远离贪心、悭心，以及悔惜之心，但圣人能见断“我所”之乐，故能断执着“我所”也。
　　一八七、有子因子悲，有牛因牛悲，有着即有悲，无着即无悲。
　　注：有子之人，有时因子之事而悲，有牛之人，有时因牛而悲。人若有依着，则亦因此依着而悲，若无依着，则亦无悲矣。
　　第十二　死　品
　　一八八、日夜渐过去，性命亦随减，见死难之人，应造福引乐。
　　注：时间渐渐过去，夜亦逐夜过去，众生之性命寿限，亦随之而日日夜夜减少。所以，能深见死之灾难之人，必多造福，以引带乐来，无福，则不能有乐也。
　　一八九、众生皆有难，因必死亡去，如树果有难，果树必堕地。
　　注：众生一出生必有难，因为必定有死亡之日，亦如树果之有难，因果一熟必堕落于地上。
　　一九○、心如实知色，不住于无色，则可达灭谛，可名离死者。
　　注：人若能如实知色法，而不着于无色法，若如是，则能通达灭谛，即涅盘之道，亦可名为能离“死亡”之人。
　　第十三　语　品
　　一九一、语不违犯人，不作粗恶语，说真语实语，可名婆罗门。
　　注：人若能言语谈说，不违人意、不侵犯他人，又不谈说粗恶之语，所说皆为有事实之真语，亦为谛实之语，则此人可名为有净行之婆罗门。
　　一九二、不嗔、怖、慢、躁，善说、不妄念，此人名牟尼，己能自摄护。
　　注：人若能不嗔怒、不怖畏、不骄慢、不烦躁，谈话善巧，又能不起妄念，则此人可称为牟尼，即贤者之意，因自己已能摄护自己。
　　一九三、愚人说无缚，但自禁自己；贤者说被缚，但不自禁己。
　　注：愚人无智无学，谈话时，虽无缚束自己之约，但自己于其事中，仍自拘自禁。贤者谈话，偶有自己缚束自己之约，但自己于其事中，仍不受拘受禁。
　　一九四、智人不轻说，为自或为他，故受众所敬，亦往生善趣。
　　注：有智之人，无论为自己或为他人，决不轻浮谈话，所说皆为合理信实之语。故在众中，常受尊敬。寿终后，亦能往生善趣。
　　一九五、佛所说之语，无灾具涅盘，能尽诸苦际，是最高之语。
　　注：佛所说之语，无灾无害，只有利益，又能证得涅盘，亦能断苦之边际，即断绝诸苦。故佛之语，为最高最尚之语。
　　一九六、实语不死偈，是古之善语，净人住于文，具善及具法。
　　注：真实之语，为永远不死不灭之偈，亦为自古传下之善语。净人坚住于一文句中，于此文句，亦具有其正义，亦具有其妙法。
　　第十四　精进品
　　一九七、见懈惰之害，见精进之乐，应常行精进，此是佛所说。
　　注：人应见懈怠惰散之害，又应见勤苦精进之乐，然后常行精进不退，以上为佛所说之法语也。
　　一九八、诸人应精进，佛唯能开导，应当自审思，解脱魔之缚。
　　注：此为佛所开示，令诸人勤苦精进。佛只能开示诲导，不能代作，诸人应于此事，多多审思，然后，乃能脱去魔之拘缚。
　　一九九、正道最清净，能以精进心，驱睡眠懈怠，不乐于醉食。
　　注：八正道为最清净之道，能令以精进勤苦之行，驱除贪睡眠及懈怠之心，又能令不喜乐饮食及沉醉饮食之味。
　　二○○、懈怠不勤者，虽活一百年，不如勤精进，活一日更胜。
　　注：懈怠而不勤之人，虽生存一百年之久，终无所得。故不如勤者，虽活一日，所得较活一百年之懈怠者，仍为更胜。
　　二○一、具戒有智能，心坚住精进，随时住于法，能渡难渡流。
　　注：人若具足戒行，又有智能，心坚固不退，勤苦精进，又随时住于正法，则必能渡其它人所难渡之暴流。
　　第十五　和敬品
　　二○二、见斗诤之害，不斗诤之乐，应齐心和敬，此是佛所说。
　　注：佛为诸比丘说，诸比丘已见互相斗诤之害，亦已见不斗诤之乐，故同寺同界之比丘，应齐心相和相敬，共住共活，即所谓和敬共住，即可得大乐矣。
　　二○三、应学和敬法，贤者赞和敬，和敬住正法，不失瑜伽乐。
　　注：人人应学和敬合群之法，诸贤者亦皆赞叹和敬之善，若能互相和敬，住于正法，则必得瑜伽之乐，即相应佛法之乐。
　　二○四、众和合最乐，护和合亦乐，乐和合住法，必得瑜伽乐。
　　注：和合与和敬相同，众人能和合而住，实是乐事。守护和合，不令和合破裂之人，亦甚乐。人若乐于和合，住于佛法，则必得瑜伽之乐，即相应于佛法之乐。
　　第十六　戒　品
　　二○五、比丘想若芦，放逸、较外表，则定与慧等，不能得圆满。
　　注：比丘即出家，在僧众中，当以腊之大小为准。若比丘，自想有如丛芦草，可以平立相等，又加游逸，粗心大意，以在俗之地位等外表，与大腊比丘相比较，则其修定与修慧，皆不能圆满也。
　　二○六、具戒不放逸，因已悟一切，解脱于一切，魔不能侵觅。
　　注：人若能具足戒行，又不放逸，因已悟解一切法，而解脱于一切，则魔欲寻觅此人，亦不能寻觅得获矣。
　　二○七、戒是无等力，戒是最高仗，戒是最庄严，戒是最神甲。
　　注：世间上，无任何力量，可与戒相等，无任何武器兵仗，能高于戒。戒为最庄严之装饰，戒为最神奇坚固之护身甲。
　　二○八、戒于世最胜，慧于世最高，于人天能胜，唯有戒与慧。
　　注：在世间中，戒为最胜，在世间中，慧为最高，在人间及天上，能取得胜利者，唯持戒与修慧而已。
　　二○九、戒是最胜力，戒是大资粮，戒是最胜道，芳香遍各方。
　　注：戒为天然之最胜力量，戒为众生最大之资生粮食，戒为最胜之领导指示，有持戒之人，其芳香遍满各方。
　　二一○、戒是最大桥，戒是最高香，涂香中最胜，芳香遍各方。
　　注：戒为最大最安稳之桥，可以渡过大河，戒为香类之中，最高级之香，在涂香中，亦为最胜之芬香，其芳香遍满各方。
　　第十七　结交品
　　二一一、妄想诸比丘，动摇依恶友，如被波浪击，沉没大流中。
　　注：喜妄想之比丘，心志动摇不定，又依恶友，则如被波浪所击打，终必沉没大水流中。
　　二一二、应喜乐于法，多学及多问，以尊敬之心，亲具戒多闻。
　　注：人人应于佛法，生欢喜悦乐之心，多多读诵修学，多多问人，并以尊敬之心，亲近具足戒行及多闻有学问知识之人。
　　二一三、应亲近有慧，能见过责备，亲近此贤者，则最胜不劣。
　　注：人人应亲近有慧之人，此有慧之贤者，必须能见所作之过失，而能忠告，并敢直言责备。亲近如是之贤者，则为最胜，不致流入下劣之途。
　　二一四、交劣则日劣，交同等不退，尊最胜则尊，应交较上人。
　　注：与下劣之人结交，则逐日下劣，交同等之人，则可望学问人格不致退失，尊敬最胜之人，则亦日尊。故人人应结交比自己较上之人。
　　二一五、应交有信人，不交无信人，亲近有信人，如渴寻河水。
　　注：有信之人，即有信仰佛教之人，应结交之，而不可结交无信仰之人。必须亲近有信仰佛教之人，如渴者欲饮水，须寻河水饮之。
　　二一六、不交两舌人，易嗔、吝、悦财，与恶人结交，是下劣之行。
　　注：有智之人，不结交两舌之人，即造作是非之人，及容易嗔怒之人、悭吝之人、悦乐财产之人，盖与恶人结交，是下劣之行为也。
　　二一七、交与乐交人，不交不交人，不交与己交，名无净人法。
　　注：人当与愿意与己结交之人而结交之，而不结交与自己不愿结交之人。人若不结交愿与自己结交之人，乃无净人法之人，即不净人也。
　　二一八、应与净人交，亲近于净人，遍知净人法，则脱一切苦。
　　注：人人应当结交净人、亲近净人，因能遍知净人之谛法之后，则能解脱一切苦也。
　　编者说明
　　本书为泰国僧皇波折罗禅那(金刚智，Somdetch Phra Maha SamanaChao Krom Phraya Vajirananavarorasa 1859-1920)所编，由泰国普门报恩寺图书馆发行。原书每个法句的部分皆附泰文，本书则略去。在重新打字校正时，改正原书的明显错字。若遇上不符合一般中文用字习惯之处，但尚可了解，则保留下来。若实在难以通达的用字，且亦将使读者费疑猜则给予改正。又原书每个文句几乎都以句点"。"作为结尾，较不合乎今人阅读习惯，故重新标点，若有不适当之处，欢迎来函指正，以作再版时更正。
　　本书由阎学新居士发心打字，再由打字行排版，又经嘉义新雨同修细校正，一并志谢。善哉。
　　嘉义新雨道场 敬启
　　1997年11月