泰国南藏佛陀语录（三）

第八　法　品
　　四九、教人修行法，听者依教行；则彼修行人，不落于恶趣。
　　注：人行善事，则落于上善之处；行恶事，则落于恶坏之处所。但人行恶，有时不自知是恶，有人教戒启导，即能舍旧有恶行，听从教戒，转行善事，则自然不落于恶坏处所。
　　五○、愚人心顽执，虽闻最胜教，亦远离妙法，如天与地离。
　　注：愚人既是愚鲁，而且心中顽固专执，难调难教，虽然亲闻“最胜天”(佛之另一尊称)所说之法，亦仍不觉不知，仍然远离妙法，如同天上与地下间之远离。
　　五一、帝王、净人、行商、工人、栴陀罗，此世修善法，他世同生天。
　　注：印度全部人民，分为四阶级，亦即四姓，第一为帝王，亦称武士。第二为净人，亦称婆罗门。第三为商人。第四为工人。又另外一种为栴陀罗，最为低贱，几乎不列入人数；但是四阶级人，如果依善法，修行善事，将来生天，则一同为天，无分高低也。
　　五二、人若友贪欲，浪游现来生，虽尽未来世，终不脱轮回。
　　注：人若以贪欲为友，而且独自浪游，则虽如此生活，又或其它生活，乃至来世生活，仍然由贪欲所指挥，无论经时若干，亦不能脱离轮回之苦。
　　五三、天地及海岸，相离实甚远；贤者言各人，善恶法更远。
　　注：天与地相离甚远，海岸之此岸及彼岸，亦相离甚远。但贤者则谓，善人所行之善法，与恶人所行之恶法，其相离与天地及海岸之相离，则更远甚也。
　　五四、不诈、不绮语，有智及不慢，心固则能修，正等觉佛法。
　　注：人若不奸诈欺伪、不绮语，更有智，又亦不骄慢自恃，心能坚固安住，则心能修行正等正觉佛世尊之法也。
　　五五、人被贪欲染，黑聚所包围，则难见逆流，微细深密法。
　　注：人心多为贪欲所染污，被黑暗团住包围，故必顺其流，而不能逆其流。逆流之法，又甚微密，普通少贪欲之人，已甚难见；既被贪欲所染污、所包围，而能逆流者，则更难见矣。
　　五六、诸佛发金光，令世界光明，则是佛说法，令灭苦之时。
　　注：佛不是神仙，佛由人修行而成佛，故各世界，皆有佛降生成道，令各世界光明；又佛成道之后，亦必说法，所说之法，又皆是灭苦之法，故佛说法之时，乃令众生，灭苦之时。
　　五七、诸同出家人，不互相尊敬，则远离妙法，如天地远离。
　　注：同出家学道之人，必互相尊敬，依腊大小，恭敬听从。如不相尊敬，而相轻视，或妒嫉讥骂，如是，则远离妙法，有如天与地之相远离也。
　　五八、能依如来教，妙法修行者，则能越死地，至难到之岸。
　　注：人皆怕死，但住于死地，终必有死之一日。惟有正信如来世尊所教之妙法，切实修行，则可越过死地，到达甚难到达之彼岸(活地)。
　　五九、望得天之财，寿命爵禄乐，当莫作诸恶，修行三善道。
　　注：天之财、天之寿命、天之爵禄、天之福乐，清凉永久，不似人间之财、寿命、爵禄、福乐，热恼不久。如欲求得天之财富、寿命、爵禄、福，当不作诸恶，令身业、语业、意业，皆修善道乐则可得之。
　　六○、闻法虽小许，但身能见法；于法不放逸，是名持法者。
　　注：人虽然闻法听法不多，但能以身行之，则于实行中，深见于法，从此更能不放逸、不粗心大意，谨慎修行。如此，则虽闻法不多，亦已可称为持法之人，为有修持之人矣。
　　六一、微妙择法行，能以慧见义；心脱于黑暗，如灯熄其光。
　　注：人若能用微妙精细方法，选择能行可行之佛法，而日日时时行之，则自然因慧解之力，得见佛法之妙理，从此，其心则脱离黑暗烦恼。此脱离黑暗，其黑暗有如灯之熄灭，不复再有光亮。
　　第九　杂　品
　　六二、若人执恨怨，谓被骂害我，胜我偷我财，其执不能灭。
　　注：若人被骂、被伤害、被彼胜过，或被彼偷窃，则心生怨恨，思报复之，如是，则其执怨结怨，永不能灭。惟有看破放下，避之他去，乃能无怨报之苦。
　　六三、人若不执怨，谓被骂害我，胜我偷我财，其执则能灭。
　　注：若人被骂、被伤害、被彼胜过，或被彼偷窃，不起怨恨之心，则心中无所执着；无所执着，则执怨结怨皆灭，无所执怨矣。
　　六四、火焰风吹熄，不知其所在；犹如灭名身，不知其所在。
　　注：火焰被风吹熄，或被人吹熄，心皆不能知火焰之所在处；犹如人修行，得灭名及色，亦即能灭假定之名及物质，得涅盘解脱之乐，则亦无人得知名及色之所在也。
　　六五、人所有诸蕴，因利益而有；不护则无益，摄护则有益。
　　注：原文“蕴”字为“根”字，根字在巴利文有时作“蕴”字用，蕴即五蕴，即色受想行识，共五蕴，此五蕴本身，并无善恶，亦即可有利益，亦可无利益，此在蕴之主人翁，有摄护，则有利益；不摄护，则无利益，甚且有害。
　　六六、贤者见自己，有可得利益，不应起贪欲，应灭除贪心。
　　注：人见自己之利益，则起贪欲之心，欲多得、欲速得、得之无穷。故贤者见自己有利益，不可起贪欲，更应灭除贪心，只就应得部份而取，亦不可因此而生贪心。
　　六七、愚人择吉时，致失去利益；利益即吉时，星宿有何用。
　　注：愚人欲求利益，而不思惟事理，反寻择吉时、待候吉时，致过时过日，反而失去利益。其实，利益本身，即是吉时，取之即是吉时，与星宿并无关系也。
　　六八、愚人用雄力，强横取人财，终被阎罗王，拘禁地狱中。
　　注：人须求财，求财当用学问人格。但愚人无知，只持有雄力，强横夺取，伤害人命财产，最后必被阎罗王拘捕，禁地狱中，受诸刑苦。
　　六九、世间诸五欲，以心为第六；若能弃欲心，则能离诸苦。
　　注：世间之色、声、香、味、触等欲，原为自然而有，若心不贪着爱执，则亦无害。贪着爱执起于心，故以心为第六。若心对于美色、妙声、妙香、美味、妙触，能舍弃贪着爱执，自然不受因此诸欲之苦。
　　七○、人为求己乐，而令他人苦；是名为结怨，终不能脱怨。
　　注：人人皆欲求乐，但恶人之求乐，与善人不同；恶人为求自己之乐，而伤害他人，如偷人财物、伤害性命、横取欺诈等等，以为乐事，终因此而结成怨仇，最后必被怨结之报应。
　　七一、人虽富而惰，则如抱小木，而入于大海，终必沉海中。
　　注：人虽富有财产，但生性懒惰，则财产只有日减，不再增加，学问亦逐日退步；职业、工作、地位，亦日日退堕，终必贫穷。如抱一小木枝，而渡大海，结果则必沉没于海中。
　　七二、月日及沙门，婆罗门海岸；各各有力量，但女力最大。
　　注：天然之物，各各有其力量，月及日有明耀之力量；沙门及婆罗门，有忍耐苦行之力量；海岸有抵挡海浪之力量。但此种力量，不及女人之力量，女人之力量，最能破坏，亦能成就。
　　七三、如来为利生，而出现于世；女人及男人，依教行则利。
　　注：如来世尊，应各世界之机缘，而来示现降生，教化众生、利益众生。女人及男人，如能依如来之教而奉行修持，则得利益；不修不持，则无利益可得也。
　　七四、入于人群中，自未知他人，他人未自知，不应心自恃。
　　注：在群人中，或往村落，自己尚未知他人性格、地位与学问，他人亦未知自己之性格、地位与学问，切不可有自恃之心，当谦恭有礼，举止谦和。
　　七五、人依佛教行，则达吉祥岸；如商人云马，吉祥达彼岸。
　　注：人人若依佛之教诲而行，则人人皆得到达吉祥之彼岸，亦如商人，乘骑云马(即良马)，能到达吉祥之地。
　　七六、于法有慧解，礼敬有德人；现生得赞美，来世生善趣。
　　注：若人对于佛法，以智能了解明白，又能敬礼有德行之人，则在此生中，到处为人之所赞颂叹美；又于来世，必得生于善趣，礼乐之趣。
　　七七、色声香味触，及所生法境，是世间诱惑，众生耽此境。
　　注：世间之各种色、各种声、各种香、各种味、各种摩触，与心相合，而生各种可贪可爱之境；此可贪爱之境，是世间所最能诱惑众生者，而众生亦多耽着在此各种幻境中。
　　七八、虽有慧如火，于住异地时，应该身如仆，安忍迫害语。
　　注：若有人，智能如火之光明，但居于异地异国时，无亲无友，则须想自己是仆使奴婢，对于迫害语，须安忍听受，不可逞强，而自害也。
　　第十　慧　品
　　七九、少闻则衰退，如强壮牡牛，肉则常增长，慧则不增长。
　　注：佛常称赞多闻之人，多闻则能增长学识，与受教育之人相同。少闻之人，其见识浅陋，久之，则衰退无学识，如强壮之雄牛，肌肉虽增多，智能则不增多也。
　　八○、无财而有慧，亦能自活命；有财而无慧，则不能活命。
　　注：财与慧，为人所必要之活命生存条件，但有慧而无财，仍可活命生存。反之，有财而无慧，则财产逐日衰减，终致不能活命也。
　　八一、贤者有学识，聪明处理事，知时所应作，可任王臣位。
　　注：古代政治，统治权集中在皇帝一人，所以，唯有贤者，多有学识、聪明能干，处理事务，亦十分合理，又能知某时，应作某事，则可能任皇帝之臣也。
　　八二、贤者慧最胜，如月胜众星；净人、戒、吉法，亦随有慧行。
　　注：贤者常言，慧为最胜，犹月之胜于星；即净人之戒、吉祥及法，亦随有慧之人而行。故慧为一切之首。
　　八三、若见有大福，应舍弃小福；贤者见大福，应舍弃小福。
　　注：若见有大福，则应舍弃小福，而取大福。贤者尤其如是，贤者见有大福可得，则应该舍弃小福，而取大福也。
　　八四、劣慧之愚人，既得权势后，作不利己事，害人及害己。
　　注：愚痴少慧之人，偶然得到权势，不知用以益己益人，反而用以破坏自己之利益，甚且用以侵害他人，而结果，则侵害自己之地位财产及性命。
　　八五、愚人有学识，则为破灭己；学识令彼邪，杀自己白业。
　　注：学识令贤者更贤，但在愚人，得新学识，则反变成破灭自己；因学识令彼骄傲，走入邪路，自己原有之白业(即善业)，亦被破坏杀灭。
　　八六、少慧心不坚，虽活一百年，不如有慧观，活一日胜彼。
　　注：愚人少慧，心志又不坚定，虽活一百年，其生存意义与价值，不如有慧观慧解之人，虽活一日，亦胜彼愚人活一百年也。
　　第十一　放逸品
　　八七、诸放逸之人，多说而不行，故不得妙果，如牧牛数牛。
　　注：放逸之人，乃粗心大意之人、不诚信笃实之人，虽日日谈佛法，头头是道，但日常生活，不依佛法而行，故终不得佛法之妙果。犹牧牛之人，须时时数牛之数额，但并非自己之牛，乃代其主人而数也。
　　八八、弃舍所应作，而作不应作，此放逸之人，烦恼则增长。
　　注：所应当作之事，弃舍不作；所不应当作之事，反而作之。如此粗心大意放逸之人，其烦恼必时时增长，永无清凉之日。
　　八九、人常行放逸，后行不放逸，是名令世明，如月出云端。
　　注：若人从前多行放逸，后知放逸之罪，而行不放逸，则为人人所赞美，谓令世界光明。犹如月被云遮，今能出离所遮之云，则光明遍照矣。
　　第十二　恶　品
　　九○、作恶现世恼，来世亦悲恼；彼见己恶业，故悲伤热恼。
　　注：人皆知善业恶业，作恶业人，亦知自己作恶，但终作之者，盖以为别人不知，或因贪得、或因嗔恨、或因愚昧；作后又觉甚悲恼，此世悲恼，来世亦悲恼。因见自己所作之恶业，甚不合理，强横野蛮残酷也。
　　九一、虽然小滴水，滴久瓶亦满；犹如积恶人，积久恶亦满。
　　注：愚昧之人，其实亦知善业与恶业之分别，但时时以为是小小恶，作之无害，但不知时时作之，积久亦成大恶。犹水之一小滴，滴下瓶中，久之，瓶亦因此一滴一滴之水而满。故虽小恶，亦不可作，作之，则有恶满之日。
　　九二、人若作妄语，则犯实谛法，不怕来世苦，则必作恶业。
　　注：人与人间之谈话约定，双方皆须实语，若作妄语，久之则无人信任，于现世中，必无所成就。又妄语者，大多因作恶事，故必用妄语掩饰，以为掩饰则无人能知其实情，故随时敢作恶业，不怕来世之苦报。
　　九三、所作之恶业，如新乳不变；恶随烧愚人，如火被灰遮。
　　注：人所作之恶业，其恶业永远是恶，不能变为善业，犹如从母牛新取之乳，不能变成水或蜜。恶业又能随逐焚烧作恶者，令彼终生热苦，但愚人不知，以为恶业，如灰盖住之炭火，并无火焰，彼不知内中之炭，甚炽热也。
　　九四、手掌无伤疮，可执持毒药，犹如不作恶，恶不能侵入。
　　注：恶，须由于作之，始能成恶；不作，则无有恶。恶并非飞虫尘土，可飞来着身者，故不作恶，则无恶业，不受恶报。犹如手掌，无有伤疮，则可执持毒药，毒药虽毒，但无伤疮，毒亦不能侵入也。
　　九五、人若能灭除，大小诸恶业，是名为沙门，因能灭诸恶。
　　注：沙门之原义，译为寂静，修行人皆可以称之，至佛世，佛亦用为称诸比丘，但另定其义为“能灭息一切大小诸恶”。
　　九六、应断一切恶，如少友多财，不经诸险路；爱命离毒药。
　　注：作恶必得恶报，恶报为人人之所不喜，希望无恶报，则不可作恶。犹如朋友眷属甚少，而有大财产之商人，不可行经危险之路。亦如爱惜性命之人，应远离毒药、断除毒药。
　　第十三　人　品
　　九七、人来忏悔罪，但受者心浊，嗔甚不受忏，是名积怨结。
　　注：人有时因无知而犯罪，或因愤恨，或因误会而犯罪。事后，自知无理，来求忏悔谢罪，此人确是难得，有上德行，但受者，反不肯接受其忏悔，必欲报复。如是，则犯罪者，已无罪，而不接受忏悔者，反成为积集怨结之人。
　　九八、于诸人类中，到彼岸者少，其它诸众生，只是沿岸走。
　　注：彼岸，即大般涅盘之境界。人能修行，达到彼岸者少，只在此岸，即此世间，沿岸而走，终无能渡过苦海，达到彼岸之日。
　　九九、应修不净观，令心坚固住，于身有智见，于世多厌离。
　　注：欲令心能坚固正住、不惊、不动，则应修不净观。(应依师尊修持，不可自修，恐有误失入魔，危险甚大。)修不净观，则对于自己之肉身，有正智之见解，觉知自己肉身，不净臭秽、无可爱恋，进而厌离世间。
　　一○○、能仁不侵害，时时摄护身，如是诸能仁，达无生不恼。
　　注：能仁即牟尼，亦即贤者之义。贤者时时守护身根、不作诸恶、常造众善，则无论何位能仁，皆能达到无生之地(即不死之地)，永无爱悲与苦恼也。
　　一○一、父母养育苦，而不孝父母，非法对父母，必堕地狱中。
　　注：为父母者，皆深爱其子女，竭力教养，虽多诸苦难，乃至命亡，亦终不弃舍子女；故为子女者，应当孝顺父母，侍奉供养。佛常谓父母即是家中活佛。若有不孝父母，已是大罪，若更违反父母诫教，则堕地狱无疑矣。
　　一○二、诸比丘谛听：若念佛法僧，则无有惊惧，恐怖及毛竖。
　　注：人，大多意志不坚强，遇横逆事，多慌张惊恐，但平时心中，有所信仰皈依，则能保持心境之平静。故佛教诸比丘，平时应念佛、念法、念僧。或遇横逆事、意外事、惊惧恐怖时，即速念佛、念法、念僧，则心有所依赖，不致恐怖惊惶，身体毛竖等事。
　　一○三、愚人生嗔恨，因望超胜人，故被嗔恨火，焚烧彼自身。
　　注：愚人，不明白道理，说话做事，皆诸多错失，故无所成就。既不读书问人，反而嫉妒他人之成功，更嗔恨天地鬼神之不保佑，怨骂亲友社会无情。终日嗔恨怨骂，如火焚烧，其苦恼较被真火焚烧更甚。
　　一○四、半腹及忍饥，精进适可食；不因食作恶，名人世沙门。
　　注：沙门是修行人，应当食不满腹，又能忍受饥渴之苦，有可食时，亦当适可而止，不可多食。更重要者，不可因食而造恶业，如为欲得食，而杀害生命、偷盗、妄语等，如是则不可名为沙门。
　　一○五、人渴染爱欲，喜欲及着欲，造作诸恶业，必堕落地狱。
　　注：人对于爱欲，无论为色欲、物欲，有大渴染，欢喜爱欲、执着爱欲，则必造作诸恶，而求诸种爱欲，因造作诸恶之故，终于堕落地狱。
　　一○六、诸位阿罗汉，住乡村山林，低地或高原，皆是清凉地。
　　注：人对于居住屋宅，皆希望广大华丽。但诸阿罗汉，已断烦恼，无有贪欲，对于居住之所，无论为乡村、或山林、或低地、或高原，皆觉得清凉适宜。普通凡夫，对于居住，亦可勿太讲求，只求实用安身，亦是积福之道也。
　　一○七、已见老病死，而仍行放逸，则身渐下劣，悲恼无尽时。
　　注：原文为“天使已通告”，天之义为光明，光明之通告，即告之人必有老病死，既知此身，必有老病死，则须大力修道，住不放逸。但彼人仍放逸，粗心大意，不依经教。则其肉身，日堕下劣，终于堕落地狱，苦痛悲恼，永无尽时。
　　一○八、贼造恶被捕，因自业受苦；诸造恶众生，死后受诸苦。
　　注：盗贼，当偷窃或劫夺时，在门前被捕，自然必受痛打、监禁之苦。但若不偷窃、劫夺，而威胁或欺诈而取得者，久之，亦有人发觉，而死后往生恶趣，亦必受诸苦恼。
　　一○九、人因生而骄，因财因姓骄，必轻视亲族，因此而衰落。
　　注：人人每有自骄之心，自骄有多种，此偈仅举出三种，有因父母高贵而自骄，有因多财而自骄：有因大姓氏而自骄。因其自骄，则必轻视他人，亦轻视其亲族，不相往来，久之，遂变成孤立，无亲无友，终必衰落矣。
　　一一○、不关心诸欲，是名寂静者，无诸烦恼缚，离贪无乱因。
　　注：人多专注色声香味触，诸种种欲，心意奔逸，不能寂静。但如能不关心以上诸欲，则心志安定，故名寂静者。因无诸欲烦恼诸缚，故无贪欲，无贪欲，则心无散乱也。
　　一一一、有威有猛慧，多人尊敬者，若被女色缚，如日罗翭遮。眯
　　注：人若有威，有大猛利之慧，自然必为人人所尊敬皈依；但若此人，喜乐女色，被女色所缚，则所有之威势及猛慧，必定消失，犹如明月，为罗翭所遮。　眯
　　一一二、净人可远见，犹如大雪山；不净人在此，犹如夜射箭。
　　注：净人德学俱高，在远方之人，皆可闻知，犹如大雪山，在甚远之地，亦可见到。但不净之人，虽在本地，本地之人，亦不愿见闻，故如夜间射箭，虽在本地射去，实不知箭之去处也。
　　一一三、智者得财物，必分施亲属，因此获名称，虽逝享天乐。
　　注：人各有亲属，愚人得财产，则单独占有，但智者有财产，则量力资助亲属，故为诸亲属所称赞尊敬，有善名称，而寿终时，更能生天，享天福乐。
　　一一四、智者决不因，自乐而作恶；净人虽受苦，亦不因憎爱(而舍弃净法)。
　　注：有智能之人，决不因为自己之欢乐，而造作诸恶。净人亦同，虽因偶然受苦，亦不起喜爱或憎恶之心，而弃舍净善之法。
　　一一五、不智而为利，则不得其乐；愚人自毁利，犹如猴守园。
　　注：愚人有二种：一、为愚而善。二、为愚而恶。愚而恶当然甚坏，但愚而善，有时虽欲造善，而反成恶，犹如令猴守园，猴则乱摘园中之果，不问生熟，悉皆摘尽，反为恶也。
　　一一六、人不能处处，而能作贤者；女人于某处，亦能作贤者。
　　注：所称“贤者”，皆以为是男人。实则贤人，只能对于某处某事是贤者而已，并不能处处皆贤、事事皆贤。有时对于某处某事，女人亦可称为贤者。
　　一一七、比丘不应惧，背后被讥毁，亦不应被赞，而生得意想(去贪悭嗔嫉)。
　　注：人既落发出家为比丘后，自己之生活与社会之关系，自然有甚大之变更。对于外人之讥毁或称赞，不必恐惧或得意欢喜，当须一心一意，除去自己之贪心、悭吝之心、嗔怒愤恨之心及嫉妒他人之心，更须努力断除烦恼，求证菩提。
　　一一八、智能锐利人，能明因见果，能速灭诸苦，脱苦难而回。
　　注：有锐利之智能者，对人对事，皆能明见其因及其非因，亦能在事前，知其结果。故对于一切灾横苦难，皆能除灭，虽出外远行，亦必能安全归回。盖有锐利之智慧，能作善因，不作不善因，故能安全归回也。
　　一一九、独居不娶妻，人知是贤者；愚人着色欲，必热恼烦苦。
　　注：有妻有子，乃是人生之大累，受苦无穷，故贤者独居，不娶妻妾、不行淫事。但愚人多贪着女色，有妻妾以后，亦仍纵情女色，故终生热恼烦苦，如在牢狱。
　　一二○、贤者弃五盖，离烦恼、憎爱、欲及见等等，如犀独游行。
　　注：贤者学道，必先弃去贪欲、嗔怒、睡眠、掉悔及疑虑等五盖，又必弃去随烦恼(即辅助情欲，共有十种，即忿、覆、悭、嫉、恼、害、恨、谄、诳、憍等)，又必灭尽憎怨及爱恋之心，更必舍去欲念及诸见，然后心情安定，乃能如犀牛之独自游。此之独自游行，乃心之清明，无执着之游行也。
　　一二一、愚人作是念，子财是热恼；实则“我”亦无，子财从何有。
　　注：人人以为“我”有子女、有财产，则必有热恼，令人不安。此种见解，虽然亦是事实，子女与财产，确是使人人不安，但进入更深之见解，则“我”实在是“无”；天下既无实在之“我”，则“我”岂能有子女、有财产。
　　一二二、父母是梵天，是子所应供；是子所应供，资助诸众生。
　　注：梵天，即大梵天王，依印度所解，乃创造宇宙及众生之神，但在佛教上所解，则是创造人。父母是生育子女，又是子女之第一位教师。所以，子女应当供养父母，而且父母，亦能资助其它众生。
　　一二三、恶未见果时，愚人以为甜；若恶见果时，愚人即受苦。
　　注：愚人作恶，恶果未报应时，便以为作恶，乃是甜好美食，但恶一报应，愚人则必受苦，不能逃脱矣。
　　一二四、无福份之人，有或无技艺，积集大财产，送有福者用。
　　注：无福分之人，不论有学识技艺，或无学识技艺，刻苦勤劳，积集财产。及其积集已多，有大财产，反为有福之人所享用，自己劳苦积集，反不能享用也。此类人甚多。
　　一二五、人不害朋友，则行至何处，乡村或城市，皆有人供养。
　　注：友有善友及恶友，人如不侵害友，则为人人之善友。既为人人之善友，则无论行至何处，无论为乡村或为城市，必皆有人招待供养。
　　一二六、人喜恶无惭，不资助于人，彼由此作恶，由恶堕恶趣。
　　注：人若喜乐于恶，则必作恶，又无惭愧之心，又复不资助他人，以此作恶之因，则必得其果。其果，即堕落恶趣也。
　　一二七、人因得教授，而明佛之法，应敬教授者，如净行敬火。
　　注：人因有知法者之教授讲解，而明解佛法，则应当尊敬此位教授之人，如同婆罗门(即净行)之尊敬火。(婆罗门事火为神也)
　　一二八、人若先作恶，后以善业破，能令世光明，如月出云端。
　　注：人每有错说错作，成为作恶，若能作后知是恶事，从速忏悔，实是善行。如能作善业，以破所造恶业，则是难得之最善，能令世界光明，犹如月被云遮，能破云而出于云之上，则光明遍于世界矣。
　　一二九、坐卧树荫下，不应伐彼树；人若害好友，则是下贱人。
　　注：人当知恩报恩，若坐卧树荫下，则树已是有恩，不应斩伐该树。故此人若侵害好友，其恶比斩树更甚，必是下贱一流之人也。
　　一三○、人明前人法，造作诸善业；如是诸人等，不生于恶趣。
　　注：人若能明解前人之法，无论为佛所说、佛大弟子所说、仙人所说、天所说，而其法为断烦恼及行善者，皆可依行之，依此善法而行之人，则不生于恶趣恶地矣。
　　一三一、人不信智者，佛之所说法，则必至灭损，如商人被骗。
　　注：此处所谓智者，即佛也。人不信佛所说之法，则不能明白善恶、好坏，终必走入邪路，而致败灭损失；如商人被人欺骗，终必败灭损失相同。
　　一三二、诸下贱之人，赞己轻视他；因此自骄慢，故为下贱人。
　　注：诸下流卑贱之人，每好自夸、自大，自己赞誉自己，而轻视他人、讥笑他人。因此骄慢，故人皆知其为下贱之人也。
　　一三三、人若明见自，有戒、慧、多闻，则其所行事，必利自利他。
　　注：人若能自知，自己有持戒、有慧解，又能多闻、多读书，则其所行之事，必能有利于自己，亦有利于他人。盖有戒之人，决不害他人，有智能多闻之人，必能利益自己及利益他人。
　　一三四、人有现前智，发无量慈心，依着之烦恼，则能已减轻。
　　注：人之现前当念之一念，如能住于正智，又能依此正智，发无量之大慈心，对一切众生平等慈视，前对于邪恶依着之烦恼，已能减轻甚多，可达到无烦恼矣。
　　一三五、应迟反速作，应速反迟作，是愚应受苦，因所作不宜。
　　注：应迟缓而作之事，反急速作之，而于应急速作成，又反迟缓而作，如此作事方法，实大不宜，乃是愚人之作事，将来必受苦无疑。
　　一三六、应迟则迟作，应速则速作，是智应受乐，因所作合宜。
　　注：应迟缓而作之事，则迟缓作之；于应急速作成之事，则急速作成之，实甚大大合宜，故此人必是有智之人，将来应受大乐。
　　一三七、不自杀教杀，不自侵教侵，名慈视众生，与人无怨执。
　　注：自己不杀害众生，亦不教他人杀害众生。自己不侵陵众生，亦不教他人侵陵众生。此人可称为慈心视诸众生，如是之人，与人人皆无怨执冤仇矣。
　　一三八、依法孝父母，现生贤所赞，此生既寿终，生天受福乐。
　　注：父母生我、养我、育我、教我、护我，劳苦艰辛，功恩真无限量。若能知恩报恩，奉侍孝敬父母，必然为贤人及其它诸人所同赞叹称誉，将来命终，亦必能往生天上，享受天界之福乐也。
　　一三九、能知恩报恩，亲近善知识，能助患难友，是名为净人。
　　注：人如能知恩，能知有恩之人，又能报有恩之人，再有亲近善知识，复能资助救济患难之朋友，则为难得之人，可称为净人矣。
　　一四○、人向人借财，而托故不偿，谓未曾负债，此人是贱人。
　　注：人有时无钱，向他人借用，乃是常事。借后不偿还，又托故说未曾有借债，如此无信无义，实是下流之人也。
　　一四一、聪慧多闻人，依法随法行，有如是之人，能令众严好。
　　注：人不能独居孤处，必须集群而居，互相资助救济。群众中，如有聪慧、多闻、多学识，又能依据正法、实行正法之人，则能使全体群众，庄严妙好，能安居乐业也。
　　一四二、贤者破贪、嗔、痴及烦恼已，于死无所畏，如犀独游行。
　　注：人人皆因有贪心、有嗔怒心、有痴愚心，及有种种烦恼，因而怕死惧死。但贤者，能灭除贪心、嗔心、愚心及诸大烦恼，故不怕死，有如犀牛，可单独随处游行。
　　一四三、若诸根完整，寂灭乐寂灭，名胜魔、魔军，获得最后身。
　　注：诸根，即眼耳鼻舌身意，若不完整，即寂灭亦无益，盖诸根无作用，非真寂灭。但若诸根完整，又能寂灭，又乐于寂灭，则名为能降伏魔王，及诸魔军。此生命终，不必再生，故名此身是最后身。
　　一四四、汝若怖畏苦，汝若不爱苦，于露处隐处，则不应作恶。
　　注：人人皆怖畏苦、皆不爱苦，不愿有苦来侵。但苦之来，有其原因，如能去其原因，则苦自不能来。苦之原因，在于露处，即有人之处，及于隐处，即无人之处，不作一切恶，则苦无能发生，无能来矣。
　　一四五、各方所有人，皆爱己过人，他人亦爱己，故不应害人。
　　注：无论行至何方，见何种人，皆爱惜自己，过于爱惜他人，如是，则人人皆爱惜自己。故此为人，不应侵害他人；因他人，亦爱惜他自己也。
　　一四六、不轻视己利，不望得他利，比丘求他利，不能得三昧。
　　注：此偈对比丘而说。比丘既出家，虽所得之财利用物，数量甚少，无论好坏，皆当珍惜，不可轻视，对他人所得之利，亦不望求得。如比丘望得他人之利，则心情烦恼杂乱，不能入定，亦无有定力。三昧即定也。
　　一四七、不随着乐境，不轻视他人，是名聪慧人，不轻信不厌。
　　注：不住着娱乐之境，亦不轻视他人，自以为我胜于他，如是之人，乃是聪慧之人，一定不轻信他人之言，有事必详审考虑，亦不轻易厌离，必忍耐处理。
　　一四八、若着于色欲，沉醉于诸欲；忘身有如鱼，不知身入网。
　　注：人若贪着色欲，又沉醉于各种欲事，则悦喜忘身，至死不悟；有如游鱼已被禁在网里之中，而自己仍不知已被幽禁也。
　　一四九、已睡醒之人，不见梦中境；所爱人死去，犹如梦中境。
　　注：梦中之境，即醒时之情感，在梦中发现，醒即消失，犹如自己所喜之人死去，从法眼看来，亦是梦中之境。只因自己未悟道，妄执为真境，实则梦中与现世之境，皆相同也。
　　一五○、于自妻不足，则必玩妓女，乃至他人妻，此为衰败因。
　　注：知足有二种：一为对日常食用之知足。二为不再从事邪淫。但贪淫之人，对于自己之妻，仍不知足，复再寻玩妓女，又有奸淫他人之妻者。此为衰败之因，终有一日，受大苦害。
　　第十四　福　品
　　一五一、行福今生喜，来世亦欢喜，二世皆欢喜，达善趣更喜。
　　注：福是乐之因，作福即作乐之因，将来必受乐无疑。故此生此世作福，心必欢喜，来生来世，必得受乐，心亦欢喜，将来寿终，往生善趣善地，更大欢喜矣。
　　一五二、作福此生悦，逝去亦悦喜，名二世悦喜，见业净庆喜。
　　注：作福作善之人，此生已大喜悦，逝去之日，亦生大喜悦，因知此去必定更乐，故名为二世悦喜，自己见自己之业清净，更喜悦欢庆也。
　　一五三、应常常作福，欢喜而作福，因若积集福，必定引乐来。
　　注：人人应当常常作福，作福时，又必心生喜乐，喜乐作福，福必厚大、所积集之福必多，则必引带喜乐到来。福是一切乐之因。
　　一五四、勿轻视小福，以为无报应，滴水能满钵，积福福亦满。
　　注：有人轻视小福小善，以为作之无益，无有报应，不知一滴一滴之水，亦能积满钵。作福亦如是，小福小善，时时作之，日久即成大福大善。
　　一五五、朋友因时时，各需而为友，自己所造福，为来世之友。
　　注：人皆有朋友，朋友因双方时时需要，互相帮助，而成朋友。但此乃一时一生之朋友，至于作福积福，即可终生为友，又可作来世之友，比较现生之朋友，为更善更美。
　　第十五　死　品
　　一五六、时日既过去，寿命亦渐减，众生命亦尽，如河水速尽。
　　注：人不能长生不死，长寿亦不过百年，故一日一夜之渐渐过去，寿命亦一日一夜渐减，终必死去。其它一切有性命之动物，亦同人类一样，终必死去，如江河之流水，终有干涸之日。
　　一五七、人寿命甚短，不可轻视寿，应如救头燃，死神无不来。
　　注：人生寿命，实甚短少，可以随时而死，故不可轻视寿命，以为年寿尚多，应急急学道行善，如头部被火烧燃，须急急救之。盖死神必有一日到来，无有不来也。
　　一五八、老少贤愚等，各各向前行，向死威力境，各有死在前。
　　注：人无论老年、少年、贤人、愚人犹如行路，各各向前而行，行向死之威力之境，各各皆有死在前面等候，终有到达死亡之日。
　　一五九、在空或在海，或在山谷中，皆不能避死，死无处不侵。
　　注：人及众生，若死期一到，虽在天空之中，或在大海之中，或在山谷之中，亦不能避免一死。盖天下无有一地方，死所不侵入也。
　　一六○、死神用欲花，制伏采花人，恋境不饱欲，令在威力下。
　　注：诸爱欲如花，美丽可爱，故采花贪欲之人甚多，恋着欲境，于欲不饱足。如是，则有如在死神之威力内，可以随时死去。
　　一六一、牧牛人持杖，赶牛往吃草，老死亦如是，赶众生赴死。
　　注：众生如不早夭，亦必日渐衰老，时有疾病，终至于死。亦如赶牛之人，赶牛群到处吃草。老及病，则赶大队群生，达于死亡。此为一定之理。
　　一六二、陶工作土钵，最后必破灭，亦如众生命，最后必死亡。
　　注：陶工，用泥土所作之土器用品，无论或大或小、或厚或薄、或精或粗，用之既久，最后必破裂灭坏。亦如众生，无论大小、贫富、丑美、愚智，最后必归于死亡。
　　一六三、流水满河岸，冲去岸边树，亦如诸众生，被老死冲去。
　　注：在河边之树，无论大小种类，时日既久，则必被河水冲倒，随水流去。亦如众生，无论大小族类，时日既过，亦被老及死冲去，亦没有能永久长活者。
　　第十六　言语品
　　一六四、应唯说美语，莫说诸恶语，美语得利益，恶语受苦恼。
　　注：人人唯当讲说美妙悦耳之语，不应讲说粗恶之语。因美好悦耳之语，能令一切利益成就，而讲说粗恶之语，则唯招来苦恼而已。
　　一六五、人人应当说，非苦恼因语，不侵害他语，而应说善言。
　　注：言语乃发自口之声音，言毕声终，似无利害。但实则威力甚大，因言语而被杀害，或破灭者甚多，因言语而能立己度人者亦甚多。故应说非造成苦恼原因之言语，不说侵害他人之言语，应说善言、悦耳言，则必得善果。
　　一六六、不说太多语，不永远沉默，遇时则应说，不含糊之语。
　　注：人必须言语，但说之太多，则令人讨厌，但沉默不言，亦不合理。遇到应说之时，则当明白说之，不可含糊，令人反不明白。
　　一六七、应说可爱语，人所喜乐语，善人闻粗语，亦答以悦耳。
　　注：人人应当说可爱之语，必说人人所喜乐之语，能如此，实已甚善。但善人虽闻人说粗恶之语，亦不以粗恶语回答，仍说悦耳之语答之，则更上善矣。
　　一六八、愚人说恶语，如用斧斩己，其斧所生处，即其所说处。
　　注：愚人时常说无益之语，或说恶语伤人，因伤人而必受他人之报复，而被伤害，亦如用斧斩杀自己。彼以为被他人之斧所伤害，其实彼所用之斧，究其来源，即愚人所说之口及舌，并非来自他处也。
　　一六九、有作乃可说，无作则不说，贤者最能知，说而不作者。
　　注：人作造善事善业，应该作而不说，或者作后乃说，若无所作，或未有作，则不应说。但人多未作先说，甚且说而不作，贤者最深知此理，遇有多说造善作善者，则知彼为说而不作之人也。
　　一七○、被召作证人，为己或为他，为财而伪供，此是下贱辈。
　　注：人被法庭传往作证人，或因某事而作证人，则必须据实而说，否则害人甚深。所以，因自己之利益，或因他人情面关系、或因钱财，而伪言妄说者，则是下贱恶人矣。
　　一七一、反赞应责骂，反骂应赞人，此以口作恶，无福且受罪。
　　注：对于应该称赞之人，反责骂之；对于应该责骂之人，反称赞之。如是颠倒善恶，以口作恶，不但无福可得，将来亦必受罪报也。
　　一七二、无益百偈语，不如闻一偈，能令人寂乐，更妙好殊胜。
　　注：听闻一百句无益之偈语，听后终于无所利益，不如单听一偈，听后能寂乐放下，更为妙好最胜，此乃定理。听无益之语，不听反是善事也。
　　第十七　精勤品
　　一七三、聪明有智人，以小资立身，亦如燃火人，初燃以小火。
　　注：聪明而有智能之人，虽只有小小之财，亦能以此小小资财，立身建业，盖有智也。此亦如燃火之人，初时燃火，仅小小之火，久之渐增渐大，终成大火也。
　　一七四、不应令利益，随时日舍去，因日时舍去，利益亦舍去。
　　注：光阴时时舍去，一去不返，应该得到之利益，亦随时日舍去，亦终无回来之日。故须日日时时，作有利益之事，不可任时日舍去。
　　一七五、于职位精勤，不放逸善理，适当养活命，能护所得财。
　　注：人人如能对于自己的工作与职位，勤勉不怠，对工作不粗心大意、不放逸，对于事件又能妥善办理，对于活命及生活职业亦适当合理，能如是，则对于资财，未得者可得，既得者，则能永远妥为保存，不致散失。
　　一七六、贤者能勇猛，远离诸恶业，则如明眼人，能离崎岖路。
　　注：贤者聪明有智，平时能离诸一切恶业，又能勇猛作诸善业。如是，则如有明亮之眼睛，于行路时，能选择平坦之路，能离崎岖之路也。
　　一七七、懈怠不精进，虽活一百年，不如能精进，而活一日者。
　　注：懈怠懒惰之人，自然不精勤进取，惟有日活一日，故虽活一百年之久，亦无所得益。比较正善、精勤、进取、努力之人，虽然活一日，其所得之益，终比活一百年之人为多也。
　　一七八、若人能如草，不畏寒与热，则所作事业，能获得福乐。
　　注：惰人作事，每每推诿天气太寒太热，或太早太晚，总之，必借故推诿不作。但若能如草，不畏寒暑，日日时时工作，则必得福乐无疑矣。
　　第十八　笃信品
　　一七九、有信而有慧，住于法及戒，则亦能利益，无信诸亲友。
　　注：人若能正信佛教，而又聪明智能，又能安住于佛法及安住于净戒，则此人对于不信佛法之亲戚朋友，亦能感动其心，使其皈依佛法，并使其得益。
　　一八○、乐见持戒人，喜听妙法语，减去悭吝心，是名有信人。
　　注：有信之人，即信佛法之人，此人必须喜乐会见持戒之人，及喜乐听闻妙法之言，又能逐渐减去自己悭吝之心，如是，则可称为有信之人矣。
　　一八一、有信有戒人，有名称财产，无论往何处，必受人供养。
　　注：有正信之人，又有持戒，又有妙善名誉，又有财产，则行往何处何地，必受当地之人供养无疑，盖如此善人，世间实少有也。
　　一八二、欢喜有信心，施饭食与人，此人现来世，皆必得饭食。
　　注：人若以欢喜之心、正信之心，而施饭食与人，则所得福德甚大，于此现世及将来世，必得善报、必得饭食，无饥饿贫穷之苦。
　　第十九　戒　品
　　一八三、戒是基本依，五妙法之母，一切法之主，故应令戒净。
　　注：欲有所皈依，则必须持戒，因为五戒，为五妙法之母。五妙法，即大慈心、正命(即正当生活)、离贪、谛实(即不妄语)及智，此五妙法，乃五戒所生，又是一切善法之主，无五戒，则善业不能生。故人人必须令五戒清净，不可破戒、犯戒、污戒。
　　一八四、毁戒必受责，及损失名誉；护戒必有誉，永为人敬赞。
　　注：此处所说破戒，非受戒后破戒，乃至无戒之人。无戒之人，必受人责骂，亦无名誉。但有戒及守护戒行之人，则必有名誉，必永远为人人之所恭敬赞叹。
　　一八五、贤者坚持戒，现世有名誉，逝去于天喜，名一切处喜。
　　注：既是聪明之贤者，又能坚住禁戒，则在此生中，必受人所爱敬，有善名誉，而生欢喜之心。寿终之后，则上生天堂，而生欢喜之心，故可名为住一切处皆生欢喜悦乐之心。
　　一八六、愚人不住戒，现世受人责，落恶趣亦悲，名一切处悲。
　　注：愚人不持戒、不住戒、任性纵情，及作诸恶业，故现生受人责备，心中自然悲伤，死去落在恶趣，即落地狱、或畜生、或饿鬼，更为悲伤，故名一切处皆悲伤也。
　　一八七、摄护身口意，不因己作恶，不说无益语，是名有戒人。
　　注：人如能摄护身业、口业、意业，不令作恶事、说恶语、想恶事，又不因于自己有利益，而作恶事，又不说无益之语，则此人实是住于正戒之人，为难得之善人。
　　一八八、男女持八戒，造福而得乐，故不被人责，亦必生天趣。
　　注：无论男人或女人，受持八戒，则是造无量无边之福，必定得乐报，亦必不被人责备，亦必得生天趣。盖受持八戒，乃大福聚也。
　　一八九、咒、种姓、眷属，不带来世福，唯戒清净人，能得来世福。
　　注：用诵读咒语，或用高贵之种姓门户，或用豪贵眷属，亦不能以福乐赠与来世之人。唯有各人各各持戒清净，乃能得来世之福乐也。
　　一九○、多闻坚住戒，贤者必称赞，此二种德行，即持戒多闻。
　　注：人若能多闻，即能时时读书，听人讲解事理，则学问日益进步，又能坚守戒行，不作恶事邪事，则必为贤者所称赞。盖贤者所欲表扬教诲者，即此二种德行，亦即坚持戒行及多闻多读书、广求学问也。
　　一九一、毁戒心不定，即使活百年，不如持戒人，活一日为胜。
　　注：人若毁戒、无戒行，心不住正定，则只能作恶造罪，虽活百年，亦皆日日从事造恶，于他人有害，于自己亦有害。不如持戒之人，虽活一日，此一日之中，所作皆为利益自己，或利益他人之事也。
　　一九二、应此生持戒，因此生戒净，则此生必得，一切财福乐。
　　注：人有时虽知持戒之善，但常藉事藉时，而不受持。不知此生即应持戒，因为此生，若能持戒清净，则亦在此现生之中，可得一切财富、福缘及福乐之果也。
　　一九三、若有智能人，欲得三种乐：名誉、财、天乐，则应受持戒。
　　注：智人若欲得三种福乐，即第一、在现世欲得善好名誉。第二、欲得多有财产。第三、欲得逝后生天，享天上之福乐。则应于现生持戒清净，戒行清净，则三种乐，皆可得也。
　　一九四、有戒则多友，因摄护身口；毁戒造恶业，朋友则绝交。
　　注：有持戒之人，则能摄护身业口业，不令作恶，故有甚多好友。而无持戒及毁坏戒行者，则处处时时造作邪恶等事，不但无新朋友，旧朋友亦渐渐绝交，不相往来，成为无朋友之人矣。
　　第二十　结交品
　　一九五、贤者不秽行，而行净人行，因畏堕地狱，净行生善趣。
　　注：贤者有智有慧，自当不结交有秽行之友，而结交善行之友。因秽行之人，必定落地狱，而净行之人，必到达善处。
　　一九六、用叶包黑檀，叶因包而香，人结交贤友，亦如包黑檀。
　　注：黑旃檀香，乃是最香之香木，如用任何树叶包裹之，则该树叶，亦因之而染黑旃檀香之香味而香。人与贤人结交，亦如树叶包黑旃檀香，必染受其香无疑，故必须结交贤人。
　　一九七、人与恶人交，则不得福乐，亦必得罪恶，如蜥交邪蜥。
　　注：蜥，即蜥蜴，俗名四脚蛇，栖于树间。邪蜥蜴，比普通蜥蜴为大，长约尺许，泰俗视为邪恶之虫类。与恶人结交，亦如无邪之小蜥蜴，变为邪恶之大蜥蜴也。
　　一九八、人欲住永乐，应绝交恶人，而与上人交，及服其训诫。
　　注：人皆希望能永远住于福乐，则当与邪恶之人绝交，而与贤人智者之人结交，并且应服从贤人智者之教训告诫。
　　一九九、香草包腐鱼，香草亦恶臭；与恶人结交，结果亦如是。
　　注：香草，即香茅草，亦称吉祥草，为最香之草，但用以包裹腐败之鱼，则香草亦随之而臭。此理与恶人结交相同，与恶人结交，其所得之果，即与之同为恶人矣。
　　二○○、人与人为友，而结交其人，即与其人同，因同住之故。
　　注：人与何种人为友，或结交何种人，久之，则其行为，人格与其人相同，盖因同住同谈话之故也。故结交朋友，须结交其良善者。
　　二○一、贤者结交友，择有信有戒，有慧及多闻，有善友必昌。
　　注：贤者如果有结交，则必选择有正信佛教及有戒行者，又必须有智能及多闻博学者，因为有善友则必昌隆，有恶友则必破产矣。
　　第三卷
　　作者：皇波折罗禅那　编
　　第一　自己品
　　一、己是己所靠，他人不可靠，能靠己之人，已得难得靠。
　　注：人有时必须依靠他人，但最可依靠者，莫如依靠自己。他人虽好，有时亦不可依靠也，故能依靠自己之人，则已得难得之依靠矣。
　　二、无胜爱己爱，无胜米之财，无胜慧之光，雨为池之主。
　　注：天下可爱之物甚多，但无有能比爱自己者；天下之财亦甚多，但亦无有能比米更可爱；天下之光甚多，但亦无有能比智能之光；又池水虽多，仍必以雨为主，无雨则池无水矣。
　　三、毁戒至覆己，如蔓覆娑罗，则必望害人，而亦必害人。
　　注：人若污毁戒条，造邪恶事，令邪恶覆盖自己之身口意业，则必时时想念加害他人，又必从而加害他人。其情形，犹如蔓草，覆盖娑罗树，娑罗树终必倒毙也。C
　　第二　不放逸品
　　四、诸比丘等众，应住不放逸，有智戒正念，守护自己心。
　　注：落发出家，为佛弟子，自当住不放逸，不粗心大意，住于正知、正智、坚护正戒、正念、正见，摄护自心，不令散逸。如是则为一真正之比丘矣。
　　五、乐住不放逸，摄护自己心，自拔出污泥，如象出泥池。
　　注：人应住于不放逸之中，不粗心大意，当摄护自己之心，住于正道。犹如大象，堕落泥池之中，但能用自己之力，自己拔出泥地。
　　六、乐住不放逸，见放逸诸害，烧大小烦恼，如火烧火种。
　　注：此为佛教诫比丘之偈语，谓诸比丘，应当欢喜悦乐，住于不放逸，不粗心大意，能见放逸之种种灾害，乃能从事焚烧诸大小烦恼，如火之焚烧一切火种。火种，种，即一切可焚烧之物。
　　七、比丘不放逸，或见放逸害，不作衰退行，是名近涅盘。
　　注：若诸比丘，能不放逸，不粗心大意，或能见放逸之害，不作衰退之行，如是，则能近于涅盘之境矣。
　　八、比丘具正智，不放逸，有觉，不执我、我所，逸，能舍现五苦。
　　注：若诸比丘，能住正智、能不放逸、具有觉心，及能不执我及我所，又能游化各方，如是，则能断去现生等五苦，即生苦、老苦、爱苦、悲苦、恼苦。
　　九、应作依靠地，暴流不能淹，正勤不放逸，摄护及制心。
　　注：有智能之人，应先造成可依靠之地，使诸生死暴流，不能淹没。平时更须正勤精进、不放逸，摄护身口意、不作诸恶，又能制心一处、不令散乱。
　　第三　业　品
　　一○、勤而不放逸，有慧能明见，处事能整齐，是可办王事。
　　注：人能勤劳作事，又能不放逸，有慧解，又能明见事理，处理事件，合理整齐，则此人往办王事，即任官职，必能胜任有成。
　　一一、人若有作恶，不应常乐作，因积恶太多，必引来苦恼。
　　注：人若有作恶，则亦不应时常作，或喜乐作之，盖常作、乐作，则诸恶业日积日多，必成大恶，引来大苦恼也。
　　一二、人受他人惠，而不知其恩，则将来有难，必无人扶助。
　　注：人受他人之扶助，而不知他人之恩惠，反以为乃自己有势、有学识，故他人必尊敬扶助，不知恩、不报恩、不恳谢，则将来有危难，需人扶助之时，必无人扶助之者。
　　一三、众生怕被刑，亦皆怕死亡，若推己及人，不杀不教杀。
　　注：众生皆怕刑害，自己亦怕刑害；众生皆怕死，自己亦怕死。人若能以此心，念自己之怕，而想及他人之怕，则自己必不杀害他人，亦不教令人杀害他人。
　　第四　烦恼品
　　一四、爱，无常不久，有大苦大毒；恨因，苦为果，如炽热之铁。
　　注：世间所可爱之物，皆是不能常住、不能久存，故最后必有大苦，及大毒害。因有怨恨为其根本之因，故结果必有大苦，其苦之甚，有如热铁之炽热、大热。
　　一五、众生无明覆，为众欲所遮，欲饰黏众生，苦是众生害。
　　注：一切众生，皆为无知无明所覆所盖，又被诸欲所遮蔽，可谓诸欲，装饰黏着众生，而最后则受诸苦恼，可谓苦是众生之大害。
　　一六、诸欲缚众生，灭欲即脱缚，故能舍诸欲，即名断诸缚。
　　注：一切众生，为贪欲所系缚，能灭诸欲，即能解脱诸缚。故能舍弃诸欲之人，即可名为能断诸缚之人也。
　　一七、欲掠缚诸人，欲最难舍去，众生被欲缚，如鸟被缚颈。
　　注：欲最能掠缚人人，人人虽欲舍弃诸欲，但欲为世间最难舍弃之物，而众生为欲所缚住时，则犹如诸鸟类，颈被索缚，不能飞去。
　　一八、寂者能行舍，有智不自等、自慢或自轻，无有烦恼生。
　　注：心念寂定之人，则必能于诸事诸境，生起舍心，住于正智，不自认为自己与人平等，亦不自慢(自认为高人一等)，更不自轻(自认为低人一等)。人能如是，则烦恼不能生起矣。
　　一九、比丘断欲染，住于寂定中，不再流转生，是为断后有。
　　注：比丘若能断灭欲染，又能住于寂静正定中，已断再生之业，是则名为断后有之色身，永无生死轮回之苦矣。
　　二○、知欲能生苦，无欲、不执着，有智、见轮回，远离诸罪恶。
　　注：人若知诸欲，能生众苦，则应断除诸欲，不执着诸欲，住于正智，深见生死轮回之害，应即速远离诸罪恶业。
　　二一、诸爱甜可乐，现诸色毁心，既见爱害己，应如犀独游。
　　注：一切爱欲，外表皆甜蜜，甚可悦乐，又借种种色相以引诱人。但其实则乃毁坏人之心，令心纷乱邪恶。人若能如是知见，诸爱欲之害己，则当远离；如带角犀牛，在山林中单独游行。
　　二二、弃嗔、执、烦恼，因一切业障，不能障无恼，不执名色人。
　　注：人应当弃舍嗔怒之心，弃舍执着之心，超越诸烦恼，如是，则能有所成就道。因一切业障，不能障碍无烦恼及不执一切名、一切色相之人也。
　　二三、弃嗔、执、烦恼，因苦不追迫，不执名色人，无恼因之人。
　　注：人应当弃舍嗔怒之心、执着之心，超越诸烦恼，盖无论何种苦难，皆不能追随迫害此人。因此
　　人已不执着诸名、不执着诸色，又无烦恼之因也。
　　二四、人因欲而生，心奔驰不息，轮回生死中，不能脱众苦。
　　注：人因有种种诸欲，而必求生，人心时时奔驰狂走，无有休息，故终必轮回于生生死死之中，受诸种种苦恼，无有终止之时。
　　二五、人因欲而生，心奔驰不息，轮回生死中，苦是彼之灾。
　　注：人因有种种诸欲，而必来生，人心终日奔驰狂走，无有休息，故终必轮回于生死之中。彼等之大灾害，实时时在受苦也。
　　二六、人因欲而生，心奔驰不息，轮回生死中，业是彼所趣。
　　注：人因有种种诸欲，而必来生，人心终日奔驰狂走，无有休息，故终必轮回于生死之中，必依照其生前所作之业，而受生死轮回。
　　二七、世界被欲障，为老所围住，又被死所阻，故在于苦中。
　　注：全世界中所有众生，皆为欲念障碍，不得自由自在，又为年老所包围，不能逃免老境，又再被死亡所阻，不能继续生存。故众生皆在痛苦之中也。
　　二八、娱乐缚众生，有“寻”引之去，因能断欲念，故名脱众缚。
　　注：娱乐欢笑，诸等事物，能缚执众生；又有“寻”，即想念忆恋之情绪，引带之去。故唯有因为能断欲念之故，乃可名为解脱诸缚者也。
　　二九、志趣涅盘者，应遮睡、惰、惛，住于不放逸，不轻视他人。
　　注：人若有志趣向涅盘寂静之乐，则应遮断喜乐睡眠之念、喜乐懈惰之念；又应住于不放逸，不粗心大意，而最后则切不可轻视他人。
　　三○、不忧虑未来，不悲伤过去，见诸触寂静，他不能夺见。
　　注：人若不忧虑挂念，尚未到来之事，又不苦恼悲伤，已经过去之事，又能视见目前现在所接触之事物，皆寂静无事，又其它一切诸人，不能抢夺其意见，变换其意见，则此人必为一大上人也。
　　三一、不留恋旧物，不爱着新物，彼物既变逝，不伤不起欲。
　　注：对于过去之旧物旧事，不起忆念留恋之心，对于新有之新物新事，不起爱着执取之心。又无论何事，既在变更消逝，亦不因此而起怨、悲伤、忧恼之心，亦不起取得之欲念。
　　三二、众生被“死”限，被“老”包围住，又被“欲”箭伤，又受“嫉”烧煎。
　　注：一切有性命之动物众生，皆为“死期”所限定，又被将来之“老年”所包围，又被欲箭时时射伤，更时时被“嫉妒”他人之心，变成热火，烧煎不止；如此性命，有何可乐。
　　三三、众生我执造，被我执缚住，因我见造恶，不能越轮回。
　　注：一切动物众生，因为执着“我”，故造成此我之肉身，亦被此“我”缚住，不能走动。更因有此“我”，而有“我”之知见，更由此“我”之知见，而造诸恶业。所以，永远不能越出生死轮回。
　　三四、痴人不知义，亦不见于法，人被痴盖时，则是愚暗时。
　　注：愚痴之人，对于任何事理，皆不得其正确之意义，对于佛法，更无知无见。因为人如为愚痴所遮盖之时，即其生命，为最黑暗之时也。
　　三五、人不执我所，亦不执他所，不执为我所，失时则不悲。
　　注：人若能不挂念执着此物，为我所有之物，此地为我所有之地，亦不挂念执着此物，是他所有之物，此地为他所有之地。能如此不执着“我所有”，则在失去此物时，心不悲伤，因平时不执着为我所有也。
　　三六、断爱、断难越，能断诸欲念，此人无所缚，不悲亦不恋。
　　注：人若能断爱，及断世上难以超越之缚，则此人已断诸欲念，此人已无所缚。故遇任何事物，心中不悲伤，亦不恋喜，盖已无所执着也。
　　三七、愚人依着爱，则时常受苦，智者见苦因，故不依着爱。
　　注：愚昧无知之人，依着于爱，遇到可喜事物，则起爱念，故心中时时苦恼。有智识之人，知爱为苦之原因，遇事遇物，虽可悦目悦心，亦不起爱着之心，故心中亦无诸苦恼。
　　三八、贪者不知义，亦不见于法，贪遮人心时，即是黑暗时。
　　注：贪欲之人，对事对物，不知其它义理，只知贪求，亦不见佛法，只见贪求。故在贪欲遮蔽人心之时，亦即其人在黑暗中之时。
　　三九、斩林莫斩树，灾害生于林，比丘应斩林，作无林之人。
　　注：林，即烦恼，林中有害人之野兽甚多，亦如烦恼，其中有害人之处甚多。故佛告诸比丘，必须斩去烦恼之林。不必斩一树一木，斩林，即全部烦恼斩尽矣。
　　第五　安忍品
　　四○、贤者忍庄严，勤者之行持，行者之大功，忍带来大乐。
　　注：能安忍之人，以安忍庄严其身，遇事皆能忍，安忍又为勤勉之人，所必有之行持。又修行之人，亦仗安忍之力，为自己之力，因安忍一事，能带来大福大乐也。
　　四一、净人最胜人，安忍寂静人，如不自洗净，不能得清凉。
　　注：有净行之人，或为最胜之人，或为能安忍及寂静无诤之人。总之，皆必自己洗净自己，然后始得清凉悦乐之心，他人不能代洗也。
　　四二、国王战大胜，忍者无所利，忍者于怨结，已寂静灭除。
　　注：国王与军队之大战胜，对于安忍之人，无有利益，因战争必造成怨结深仇，但安忍者对于怨结仇恨一事，已灭除、已寂静。故胜败之事，对于安忍之人，无有利益也。
　　第六　心　品
　　四三、无染污之心，无嗔怒之心，已断福及祸，因醒故无灾。
　　注：人之心念，若无染污，嗔怒愤恨之念，亦不能起，对于祸福，又能舍去。则此人，已是醒悟之人，因能醒悟，故无灾害。
　　四四、知身瓶心城，应用慧战魔，保住已胜处，不应自退转。
　　注：人人之身，皆如土造之瓶，终必须破裂废弃。又人人必须守住此心，如守一城，然后学佛之慧，以破诸魔，破魔之后，所胜之处，亦必须守护，勿令自己退转。
　　四五、世间被心引，心带世间去，世间诸众生，随心法之力。
　　注：世间一切众生，皆被心所引去，亦即如同此心，引带此世间。故世间诸众生等，皆随逐心法之力，无能解脱者。
　　四六、欲行邪戒盖，百年修邪行，必不得解脱，不得度彼岸。
　　注：人若被欲念所盖覆，又被邪行邪戒，即不合理之修行及不合理之戒所覆盖，此种不合理之持戒修行虽至百年，其心仍不得解脱，亦不能度到彼岸。彼岸即解脱觉悟之岸也。
　　四七、制伏难制心，勿轻随喜境，则此是善业，心伏引乐来。
　　注：心乃难制伏，又轻易随喜悦欢娱之境而去，若能制伏，则是最妙之善业，既能制伏此心，则必能带引福乐而来。
　　四八、欺取父母财，及兄弟之财，心恶不昌盛，诸天亦不护。
　　注：人若造作恶业，欺诈、窃取父母之财物，乃至欺诈、窃取兄弟之财物，如是恶心恶行，必定无昌盛富乐之日，诸天龙众，亦不保护此人也。
　　四九、正观心解脱，知世间生灭，无恼而修福，其心必清净。
　　注：此偈为佛对诸比丘所说，谓诸比丘众，若能住于正观，心已解脱诸缚，知世间生起、衰退、灭坏之原因及结果，烦恼不能依着其心，有修造福之法，则其心必定清净矣。
　　五○、无退转、作善，以瑜伽悟道，必悟一切法，得尽诸烦恼。
　　注：人修行佛法，若能心不退失畏难，造作诸一切善业，以瑜伽(即相应于佛法之道)而悟道，得道之乐味，则必能了悟于一切世间善法，而灭尽一切无明烦恼也。
　　五一、智者应守护，此难护妙心，心常随爱境，护心能得福。
　　注：人之心，时时奔走不息，故有智之人，必须守护此甚难守护之心，守护此甚微细玄妙之心，因为此心，常走入可爱可贪之境界，唯有守护此心，乃能有福。
　　第七　布施品
　　五二、不施不应施，而施于应施，此人遭危难，必有好友助。
　　注：布施，应选择受施之人，及所施之物，否则，有时反为害人，故对于不应受施之人；则不布施，对于应受施者，则布施之。若能如是合理选择布施，则将来若遭遇危险困难时，必有救助之朋友也。
　　五三、布施不应施，不应施而施，此人遭危难，必无好友助。
　　注：对于不应布施之人，反布施之，又对于应布施者，又反而不布施。如是不合理之布施，则自己遭遇危险困难时，必无朋友救助也。
　　五四、施食如施力，施布如施色，施乘如施乐，施灯如施眼。
　　注：此乃解释布施所得之果。谓布施饮食，则如布施力量与人；布施衣服，则如布施色身族姓与人；布施舟车交通工具，则如以福乐布施与人；布施灯烛光明，则如布施眼目与人。
　　五五、施所喜得喜，施上物得上，施妙物得妙，最胜得最胜。
　　注：此解释布施所得之报应。布施自己所喜欢之物，则得所喜欢之物；布施上品之物，则得上品之物；布施妙物，则得妙物；布施最胜之物，则得最胜之物。
　　第八　法　品
　　五六、逝者不可数，谈之亦无益，诸法既灭失，追之亦灭失。
　　注：人必有死，死之数目，自古至今，其数之多，实不能算数得知。数之，亦无所益。一切诸法，既灭失去，则不能追回，甚而欲知追求之途路，亦皆灭失去也。
　　五七、灭执欲之因，上下横中执，因执世间法，故魔道随彼。
　　注：人人应当除灭自己之执着，因执着是一切诸欲之因原。心中有执着，则对于上下、左右、中间，一切诸事、诸物、诸人，皆生执着之心，亦因此执着之故，魔鬼即依其所执着，追随之，永远不能脱离魔鬼之束缚。
　　五八、应拔去恋着，如夏季拔莲，应增上寂念，善逝涅盘道。
　　注：恋着之心，人皆有之，亦为物念之一种，人人应拔去此种恋着之心，如夏季之拔去莲根，使其不能再生。同时，应增加寂静无争之念，盖此寂静之念，为善逝(佛陀)所教示涅盘之法也。
　　五九、应相劝相教，离不净人法，此净人所爱，不净人不爱。
　　注：人与人之间，宜相警劝造善，亦当互教佛理事理，更当远离不净人之行为。若能如此，此人则是净人，为诸净人所共爱护。至于不净之人，自然不爱护净人也。
　　六○、比丘住净行，远离爱及欲，有智有审思，必无诸怖畏。
　　注：若比丘能住于清净之行，无爱念、无欲念，有正智正知、能审思，则此比丘，必无所畏怖，不畏怖生活、不畏怖死亡，乃至不畏怖一切事物。
　　六一、王不住于法，人民不依法，如是二种人，皆当堕恶趣。
　　注：无论人王，或普通人民，不住于正法，不依正法而行，则死亡之后，皆当堕落恶趣。此偈之王，亦指一般大地主或有权势之人。人民则原文为商人，但此处亦指一般人民。
　　六二、人到彼岸已，无忧、脱法缚，脱烦恼诸缚，已无有热恼。
　　注：人若能渡到彼岸，彼岸即觉悟之岸，则无忧虑，解脱一切法之束缚，解脱一切烦恼之束缚。如是之人，则心中无有热恼，只有清凉寂静之乐趣也。
　　六三、人舍财留肢，舍肢而留命，应舍财、肢、命，而为念于法。
　　注：此为菩萨所说之偈。谓普通人，因欲留存四肢或诸根之故，而愿弃舍财物，亦有因欲留存性命，而弃舍一部份肢体者。但为正念佛法之故，应弃舍所有之财产、肢体，乃至性命亦应弃舍之。