泰国南藏佛陀语录（二）

二五九、人，是用智能去看到真义的。
　　注：佛所说的话、佛的大弟子所说的话，有的是譬喻的，有困难的、有容易的，要能够知到、看到里面的真义，一定要用智能去想，才能见到里面的真义的。
　　二六○、人是因为有智能，心头才会清净的。
　　注：人的身体，因为有汗流出、有尘土来污染，就会肮脏，可是一洗澡，身体就清净了。不过如果心头不清净、有气恼、有贪欲、有痴想，就要用智能去清洗，然后才会清净。
　　二六一、聪明的人这样说：“智能是顶好的”。
　　注：修行时，有种种行可以修，如“持戒”、“精进”等等。可是顶好的却是智能，没有智能，有时会错修。要有智能，一定要读书、要多听，要细细用心去想、去研究，亦可以从“修定”得来。智能是很重要和顶好的。所以要多多读书，求得智能。
　　二六二、智者这样的说：“把智能做生活的人，是顶好的。”
　　注：这句话亦就是说：“有智能的人的生活，是顶好的。”因为用智能去做工办事，一定做得好；用智能去说话，一定说得好；用智能去想，一定想得好。所以，有智能的人的生活，自然是顶好的。
　　二六三、有智能的人，懂得“格言”的意义，虽然只有一人，却比许多人更要好。
　　注：“格言”的里面，一定有很深的意义。没有智能的人，读后一定不清楚，有时还要误会格言的意义，做出错事来。有智能的人；会详细的想，所以，会想出里面的意义来。
　　二六四、有智能的在家人，会利益到许多人。
　　注：有智能的人，虽然在家(没有出家做比丘)，亦会使许多人得到利益，因为他诚实、会忍、会布施，所以，对他人是有利益的。
　　二六五、说话，可以知道他的智能。
　　注：傻子，做什么都是傻呆的，说的话，亦是傻话；想的事，亦是傻想。本来他不说话，就没有法子知道他是不是傻子，一说话，就很清楚了。一个有智能的人，一定不会说傻话的。
　　二六六、智能在那里生起来，就应安住在那里。
　　注：智能，是在读书、听别人的话和好好去想出来的。所以，一个人要有学问，就应该安住在读书、听别人说话(不要自己大说不休)、心和气平的去想。这样，就会得到智能，做一个有智能的人。
　　二六七、对智能，不要粗心大意。
　　注：智能，是每一个人都要有的。有智能的人，做事、说话、想事，都是有理、合理的。所以，对智能，不要粗心大意，不要忘记；要时常使智能再增加长大起来，成为“圣慧”、“正慧”，这样，是最好的了。
　　第十四　放逸品
　　二六八、粗心大意，是死亡的道路。
　　注：没有智能、轻浮、惰散、不留心、不注意，这些都是粗心大意一类的事；这些事，亦就是死亡的道路。这死亡，是这个肉体的死亡，或是德行名誉的亡失。所以，一个人做人、做事，不要粗心大意。
　　二六九、粗心大意，会损害管护人。
　　注：粗心大意的做事、说话、想事，最会损害所做的事、所说的话、所想的事。对于有管护的责任的人，更是有大损害，例如管护牛羊的，这些小小事的管护，如果粗心大意，一定会损害到所管护的财产、花木、牛羊。所以，管护任何事物的人，不要粗心大意，一粗心大意，便会有损害散失。
　　二七○、贤人，时常责备粗心大意。
　　注：粗心大意，大约有四种：一、对好事粗心大意。二、对好话粗心大意。三、对好念头粗心大意。四、对正见粗心大意。一有粗心大意，就会去做坏的事、说坏的话、想坏的念头，又去生起恶见。所以，贤者时时责备粗心大意的人。
　　二七一、傻子的智能低弱，一定粗心大意的做事。
　　注：傻子没有智能来保护自己，没有智能的光明在领导。所以做什么事，都粗心大意，读书亦粗心、做事亦粗心、说话亦粗心。傻子因为他没有智能，所以，做事说话，都是这样的粗心大意。
　　二七二、粗心大意的少年人，永远悲惨。
　　注：粗心大意的青年人，以为年纪还小，还有许多时间，所以，不做事、不读书、不做工、不修福。可是一下子就老了、就病了、不能做事读书做工了，变成永远悲惨的人了。
　　二七三、粗心大意的人，像死去的人一样。
　　注：粗心大意的人，无论做什么事，都是不会做得好；说什么话，亦不会说得好；想什么事，亦不会想得好；不会利益自己，亦不会利益别人。虽然活着，亦跟死一样，像一个活尸，到处都受人家讨厌的。
　　二七四、不要沉醉在粗心大意里。
　　注：这里的原意，是叫人不要粗心大意的。对爱欲以为无罪，因为一沉醉在爱欲，将来必受大苦。所以，淫欲念头起时，不要住在淫欲的境；气恼念头起时，不要住在气恼的境；痴呆的念头起时，不要住在痴呆的境。这才是不沉醉在粗心大意里。
　　二七五、结交朋友，不要粗心大意。
　　注：朋友，是要多多结交的，可是，不要粗心大意，随便结交。要知道他是一个好人，可以做一个好朋友，才可以结交。如果粗心大意的结交，就要结交上一些坏朋友。
　　第十五　罪业品
　　二七六、做坏事(恶业)，是现世和来世的损害。
　　注：做坏事，一共有三种，就是做的、说的、想的。这些都是对自己有损害，对别人亦有损害；而且不但对这现世有损害，对死后的来世，亦有损害的。
　　二七七、积集坏事(积恶)，带来大苦。
　　注：积集坏事，就是积恶，亦叫造恶、作恶。作恶所得到的，一定是大苦。可是有些恶是小小的恶，还不会带来大苦，可是逐渐堆积起来，最后便带来大苦。
　　二七八、不做坏事，带来福乐。
　　注：不做坏事，就是不作恶，就是不杀害有性命的动物、不偷窃别人的财物、不邪淫、不说谎话、不说伤人话、不说粗话、不对人开玩笑、不贪求别人的财物、不结仇、没有恶意。这些，一定带来幸福快乐。
　　二七九、恶人，很容易做恶事。
　　注：恶人，本身就时常在作恶事，所以，想要做恶事，便很容易的做出来。跟好人相反，好人要做恶事，是很困难的，做不出来的。
　　二八○、清净的人，不喜欢恶事。
　　注：清净的人，是心里清白洁净的人，不做坏事、不说坏话、不想恶事的人；清净的人，一定不喜欢不洁净的事，自然亦不喜欢恶事、坏事。
　　二八一、性恶的人，一定受苦，因为自己的造业。
　　注：性恶的人，是不合理的，贪得别人的财物、想伤害他人，把坏事当作好事。这种人，时时都在做恶事、说恶话、想恶事，亦就是时时在造业。这些业，都是恶业，所以，将来一定受苦。
　　二八二、善人，会忍耐的舍掉恶业。
　　注：善人，都是会忍耐的，对什么事，都忍耐。对恶事，会忍耐下去，不去做、亦不想去做、亦不叫别人去做，所以，就不会做恶事，亦就是会舍掉恶业。
　　二八三、人，有很多因为迷妄而作恶。
　　注：人做恶事，很多是因为有贪心、有的是因为气恼、有的是因为愚昧迷妄，不知道是好是坏。例如因为好玩而伤害动物、打动物、欺骗他人、说谎话，认为这是好玩的事，这样作恶的人，是很多的。
　　二八四、不做恶事的，不会恶。
　　注：恶事，是恶人自己做的；不做恶，自然不是恶人。因为他人不会代做，亦不会做后送给他。不过，自己叫人代做的恶事，是和自己做的一样，不能说是自己没有做。
　　二八五、我们在读、在说佛法时，恶不会来染污。
　　注：善和恶，亦就是好和坏，时常来侵入我们的身口意，叫我们做事、说话、起念头。所以，如我们在读、在说佛法，恶的就不会侵入我们的身口意，身口意没有恶，当然就不会给恶染污了。
　　二八六、时常说谎的人，个个都会做恶事的。
　　注：说谎的人，不说老实话、没有戒行、没有忠诚，会把“无”的说“有”、会把“小”的说“大”、会把“假”的说“真”。这种人，不怕恶，随时可以做恶事，可以骗人的钱、可以骗人的性命。所以时常说谎的人，个个都会做出恶事的。
　　二八七、应该离开一切恶。
　　注：恶，是一切坏事，不好的事，会惹出苦恼来。亦不应该认为是小小的恶，做后无妨害，可是这小小恶，积久了，便成大恶；又做恶事的人，人人都讨厌他；又有人以为恶，可以洗掉，做善事来抵偿。这是不对的，做恶的，一定受苦。所以，应该离开一切恶。
　　二八八、不要因为要吃东西而做恶。
　　注：一切动物，都要吃东西，才能活着。可以吃的东西，有多种：有动物的肉，有果子、瓜、豆、菜、米粮等。找东西吃，是一样苦事，可是不要因为要吃，便去偷盗、杀害、欺骗；亦要吃得简单，不要因为喜乐和可口而大吃。
　　第十六　人　品
　　二八九、贤人，一定会做利益的事。
　　注：贤人，说是有学问、有智识的人，是行“十善”的人，是有利益现在和利益将来的人，是会利益自己和利益别人的人，是做好事、说好话、想好事的人。贤人所做所说、所想，都是有利益的。
　　二九○、具足戒行的贤人，一定跟火一样的光明兴荣。
　　注：人有四种：一、是学问坏、品行坏。二、是学问坏、品行好。三、学问好、品行坏。四、是学问好、品行好。最后的一种人，就是学问好、品行好的人，一定是人人尊敬，一定是同火一样的光明兴荣。
　　二九一、贤人，一定不做没有利益的事，只做有利益的事。
　　注：贤人，是有学问智识的人，要做什么事，都要想到会不会利益自己或他人。如果看不见对自己有利益和对他人有益，他一定不做；又即使对自己的财产有益，但对他人有害，贤人亦不做。
　　二九二、贤人一定看管六种器官(六根)。
　　注：愚人，不知人的欢喜和讨厌，都是从眼、耳、鼻、舌、身、意，这六种器官来的，所以，不看管他，让六种器官，自由做事。看不应该看的、听不应该听的、……想不应该想的，所以，就生出很多的欢喜和讨厌的念头。可是贤人，就会管护这六种器官，不看不应该看的、不听不应该听的、……不想不应该想的，这样，心里就不会热恼，一定会离苦。
　　二九三、贤人，不表示高低。
　　注：无论贤人愚人，都活在这世界，同样的，有时得到财产、得到名誉、得到福乐；有时亦失去财产、失去名誉、失去福乐。这些得和失，都是很平常的，可是愚人得到财产、名誉、福乐，便“得意忘形”起来，表示他很高贵；失去财产、名誉、福乐的时候，便伤心起来，表示他很贱低了。可是贤人，就不会这样，得到财产、名誉、福乐时，或失去财产、名誉、福乐时，都是一样的态度，不会表示出
　　二九四、贤人，有审思的力量。
　　注：愚人贤人，同样有“眼耳鼻舌身意”，可是愚人，不留心、不审思所看到的、所听到的，都是这样的看和听，贤人是和愚人相反的，贤人看到什么东西、听到什么东西，都留心审思，所以他的智能，亦渐渐增加起来；这种力量，是坚固不动的原则基础。
　　二九五、善种性的人，是很难找到的。
　　注：“善种性”，是说很聪明的人，对什么学问，都是容易学好、学得快，这样的人，自然不容易找得到。这善种性，还用到善种性的马、善种性的象、善种性的牛。
　　二九六、具足德行的人，是很难找到的。
　　注：人要具足德行，例如具足“知惭知愧”、种种德行，是很难找到的。要做好父亲、好的儿女、好的夫、好的妻、好的教师、好的学生、好的上司、好的下属，都是很难找到的。
　　二九七、在人类中间，有经过训练(调和)的人，是顶好的。
　　注：牛、马、象，本来是很粗野蛮横的，可是经过训练之后，却变成能帮忙人类做工的动物。人亦是这样，要经过训练，会做好事、说好话、想好事，就会做一个“有训练的人”。不会生起贪心、气恼、愚痴，自然是一个顶好的人。
　　二九八、可依靠的人，是具足大慈悲心的。
　　注：这一句是“赞佛偈”里的一句话。佛是天性具足大慈悲心的，在做菩萨修行时，已经是救渡许多众生了；到成佛的时候，还说法渡众，一共四十五年，真是一位具足大慈悲，可以依靠者。
　　二九九、智人，一定会舍掉恶。
　　注：智人，是有智识的人，他会知道进步的原因、会知道衰落的原因、会知道进步和衰落的原因的方便行为；所以，他会知道恶是不进步的原因，知道恶是衰落的原因，知道不作恶是不衰落的原因。所以，他一定会舍掉恶。
　　三○○、贤人，一定指导所应该指导的道路。
　　注：贤人，是很明白清楚一切事物的“因”和“果”，所以，要指导他人的时候，一定想到指导以后，是不是得到好的“果”。因为有些人，会把指导的话弄错，而做出错事来，所以，贤人要指导的时候，一定先详细考虑，把应该指导的才去指导；不然的话，有时会变成坏的指导。
　　三○一、有智能的人，不做那些不是自己责任的事。
　　注：有智能的人，一定知道该做和不应该做的事；知道那一种是利益自己的事，那一种是利益他人的事。有智能的人，只是做自己所应该做的事，不做那些不应该做的；亦不舍掉自己的事，去做别人的事。
　　三○二、贤人，得到财产，一定资助亲戚。
　　注：愚人得到财产，便会忘记亲戚，亦忘掉自己。贤人就不会这样做，贤人得到财产，便想到亲戚，看情形资助帮忙亲戚。那些忘记亲戚的人，叫做败灭的人。所以，贤人一定不会忘掉亲戚，又一定帮助亲戚。
　　三○三、贤人，有统治群众权力的时候，会给群众许多利益。
　　注：愚人傻子，有统治群众的权力，可是不会做些利益群众。贤人却和愚人相反，贤人有统治权力的时候，便会做许多利益群众的事。
　　三○四、净人，不谈说欲乐。
　　注：净人，就是清净的人，是身心寂静的人。对于“色声香味触”这些欲乐，已经能看破放下。所以，亦就不谈说到欲乐这一类的事。
　　三○五、不说善法的人，不是净人。
　　注：净人，是清净寂静的人。做事清净寂静，说话亦清净寂静，想事亦清净寂静，又时常说善法的人。所以，不说善法的人，就一定不是净人。
　　三○六、净人，喜欢帮助众生。
　　注：众生，是那些有性命的动物。这些动物，有人喜欢去打杀伤害他，可是清净的人，却喜欢帮助救济这些有性命的动物，无论是人畜禽兽，净人都喜欢帮助救济的。
　　三○七、净人，在很远就可能看见到的。
　　注：净人，是一个好人，就像高山一样，在很远的地方，就可以看到他。这就是说，净人的名声好，人人都有听到他的名誉，人人都知道他是好人。所以，就像高山一样，在很远的地方，就可以看见到了。
　　三○八、净人的来世，是去住在天堂的。
　　注：净人，是清净的人、寂静的人、说善法的人、帮助众生的人、是一个好人。所以，净人死后，一定去生在天堂的。
　　三○九、净人，一定芳香遍闻。
　　注：花的芳香，单是随风飘去，但净人的香，是随处遍飘，人人能闻。这香就是净人的名誉、德行，人人乐闻乐见，而且是时时皆香。
　　三一○、寂静的人，一定有安乐的生活。
　　注：人生在世，有很多的麻烦，有时是外面的“色声香味触”的麻烦，有时是内面的贪心、气恼、讨厌、不如意、爱欲的麻烦，这些会使生活不幸福。可是寂静的人，不去染着外面的欲，心里没有那些麻烦的念头。所以，就一定有安乐的生活。
　　三一一、净人的香，能逆风飘去。注：净人是一位好人，他的香，就是他的名誉、德行的香，真是处处皆闻，亦会逆风飘去，不像花香一样，只是随风飘去。
　　三一二、善男女，因为不执着，便会解脱掉(许多痛苦)。
　　注：善男女，就是好的男人、好的女人。这些人，因为不执着这是“我所有的”，不执着错误的意见，不执着我有权力，不执着我所持的戒和修行，不执着有神通，这样，如果不执着这些，便会解掉脱掉许多烦恼。
　　三一三、愚人如果知道自己是愚人，因为这“知道”，而变做一个聪明的人。
　　注：人如果是痴愚，可是会知自己是痴愚，就会去读书、请教他人，所以，会变成聪明人。可是那些愚人呆子，以为自己是聪明的，那就是最真实的愚人呆子。这愚人呆子，不肯读书、不肯请教别人，所以，终身是愚呆无知。
　　三一四、愚人，有统治群众的权力的时候，亦不会做些利益给群众。
　　注：愚人当在有权力、有钱财、有统治权力的时候，亦不会做些利益给群众。相反地，愚人倒是利用权力、钱财，去伤害群众、威吓群众，做那些不应该做的事，使群众不会有幸福，亦不会进步。
　　三一五、愚人，不应该做领袖。
　　注：愚人，有时亦就是坏人。这些人，有贪心、有伤害别人的心、有打倒别人的心、有“见坏事是好事”的心、有欺诈的心、有邪淫的心，又喜欢说骗人的话，使双方误会的话。所以，这样的人，是不应该做领袖。领袖，便是一群人的头目。
　　三一六、愚人努力在找别人的错误过失。
　　注：愚人，因为是自私的人、无智识的人，时时在找别人的错误，喜欢恶意看别人，可是自己的错误过失，却不注意。所以，亦不会知道自己有什么错误，当然亦不会改变自己的错误，只是拚命找别人的错误。
　　三一七、不净人，就是在这里，亦没有人看到他。
　　注：净人，像高山一样，远远的就看见到，不净的人，却不是这样。不净人出生的时候，没有人知道；活着的时候，亦没有人知道。所以，即使在这里，这里的人亦 好象没有看见到他一样。
　　三一八、不净人，一定落地狱。
　　注：不净人，亦就是坏人，做坏事、说坏话、想坏事、伤害别人、偷盗别人的东西。这些坏事的结果，一定得到坏的报应。死去了，亦就是一定落在地狱。
　　三一九、无智能的人，一定指导不应该指导的路。
　　注：无智能的人，是一个愚人，这些愚人，大多认为自己是聪明人、有智能人，时时称赞自己的聪明、说自己的聪明。所以，这些愚人，对我们有什么指导的时候，虽然他是好意的，亦切切不可相信他，因为他所指导的路，一定是不合理的路。
　　三二○、无智能的人，一定做出不合理的事。
　　注：无智能的人，大多不知道自己是一个无智能的人，这种人，时时做出害人又害自己的事、做不应该做的事、做不合自己责任的事、不合时的事、不合地方的事、乱做乱为，只有害了别人和害到自己。
　　三二一、无智能的人，一定会破坏自己的利益。
　　注：无智能的人，虽然要做一些有利益的事，可是没有智能，不知道什么是利益和什么是没有利益，只是乱做乱为。结果，倒是破坏了利益。
　　三二二、无智能的人，一定会损害自己和别人的利益。
　　注：一个人，一定有“血亲”和朋友帮助，有智能的人，亦一定会得亲友的帮助。可是没有智能的人，只会做愚事、说愚话、想愚事，不知道谁好谁坏，胡乱结交朋友。所以，就一定损害到自己和别人的利益。
　　三二三、贼众，是世界的灾害。
　　注：贼众，无论是小偷、窃贼、强盗、劫夺都是世界的灾害：破坏人家的财产、破坏人家的幸福、破坏人类的社会，所以是世界的灾害，人人都讨厌，国家亦要剿除他。佛教戒律里面的“盗戒”，就连有主人的一叶一草，都不可以摘取。
　　三二四、有好的智识的人，是兴隆的人。
　　注：智识的种类很多，不能懂得完，只好就自己的环境、责任、地位、职业，去求智识。如果对这各方面，都有好的智识，自然是一个会兴隆成功的人。
　　三二五、有坏智识的人，是衰落的人。
　　注：坏的智识，是半懂不懂的人、错误的懂的人、懂不应该懂的人。对自己的环境、责任、地位和职业的智识，亦是这样似懂非懂、懂得错误、所懂又不是所用的。所以，这个人，一定衰落，不会昌隆成功的。
　　三二六、喜欢善法的人，是兴隆的人。
　　注：善法，就是佛法和戒律，亦就是佛所说的法。喜欢这善法的人，一定得到现世的幸福和来世的幸福。所以，是一位兴隆的人、增上的人。
　　三二七、讨厌善法的人，是衰退的人。
　　注：不喜欢善法的人、讨厌善法的人，当然不做善事、不说善话、不想善事；亦当然是在做恶事、说恶话、想恶事，亦当然是一个衰退的人。因为做恶事的，一定得到恶的结果。
　　三二八、资助别人的人，一定受到资助。
　　注：资助，是说财产和力量的资助，人能受到别人的资助，是因为从前有资助过别人，现在才有人资助。人是相互资助的。所以，我们应该时时资助别人，别人才会时时来资助我们。
　　三二九、礼敬别人的人，一定受人礼敬。
　　注：礼敬，一共有身礼敬，是跪、顶礼、拜、鞠躬、问讯、合掌等等；语礼敬，是说话谦恭有礼；心礼敬，是心里敬仰。有礼敬别人的人，亦一定有人礼敬他，因为一个好人，才懂得礼敬别人；别人亦因为他是个好人，而礼敬他。
　　三三○、供养别人的人，一定受到供养。
　　注：供养有二种，一种是财物供养，一种是修持供养。财物供养，是香花、烛、用物的供养。修持供养，是照他的教训去做。供养别人的人，自然是一个好人，好人自然会有别人来供养。不懂得供养别人的人，亦就自然的没有人供养。
　　三三一、礼拜别人的人，一定受到礼拜的回答。
　　注：礼拜人，自然得到回答。应该礼拜的人，有地位高、学问好、年龄长。这些人，他受到礼拜，他就一定回答的。
　　三三二、多闻的人，有很好的审思。
　　注：多闻的人，亦就是有学问的人。这人有五个条件，就是多听、记住听的话、会诵出来、用心去想、用思想去研究。因为他这样的用心，所以，就会学得成功，做一个有审思的人、有学问、有智识的人。
　　三三三、有很多的亲戚，就会做出很多的利益。
　　注：亲戚意义非常广大，包括自己的血亲和母亲、妻子的亲属。这些有亲戚关系的人，都是比较亲近亲爱，若患难的时候，大家都来帮忙救护；在做工的时候，大众亦来帮忙做工。所以，有很多的亲戚，就会做很多的利益来。
　　三三四、亲密的亲戚，是最好的亲戚。
　　注：亲戚如果是各人各住在很远的地方，很难见面谈话，很少见面谈话。有的虽然是亲戚，可是双方还不曾见过面亦有的。所以，如果知道那一个人是亲戚，就应该时常去会面谈话，使双方亲密起来，这样，才能做出利益来。
　　三三五、单是自己一个人吃东西，不会有快乐。
　　注：单单自己在吃东西，实在不会有趣味、有快乐。这些独吃的人，是一个自私的人、悭吝的人，只求自己吃饱，不关心自己父母、妻子、朋友；他自己只是肚子饱，心里不会饱，亦就是心里不快乐、没有趣味。他亦不知道如果大家一同吃，是一件快乐的事。
　　三三六、在这世界里，没有一个不会被人责备的。
　　注：责备和称赞，是相反的，亦是这世界的二样情感。众生都是被情感缚住着的，人人都喜欢给别人称赞，人人都不喜欢给人责备。可是人人都会给别人责备，亦会被人称赞。所以，贤人对于这二样事都能看破，愚人就不会看破，时时因为有人的称赞就欢喜，有人责备就气恼。其实，人人都是有人责备的。
　　三三七、柔弱的人，被人轻视。
　　注：人的性情，要刚柔恰到好处，太刚不好，太柔亦不好。柔弱自然更不好，因为一柔弱，什么事亦都柔弱，读书亦柔弱，做事、做工、做生活亦柔弱，学道修行亦柔弱。这样就一定被人轻视，因为，这人永远不能成功的。
　　三三八、强硬的人，会被别人结怨。
　　注：做人太强硬，便会有人不满意，要结怨、要报仇，因为人人都喜欢柔和的礼貌、温存的说话、温柔的性情。所以，一个人如果行为强硬、说话粗硬、做出不合作的态度，就会被人讨厌，虽然有大权力、有大能力，亦终会被人怨恨结仇，别人想要对他报复。
　　三三九、爱上以后，就时常说得过份。
　　注：无论是男子爱上女人，或者女人爱上男子，父母亲爱上儿女，就时常把所爱的说得过份。例如，小聪明说是大聪明、小漂亮说是大漂亮，这是很不好的。
　　三四○、在气恼时，就时常说得过份。
　　注：人在气恼以后，就时常说得过份，小错误说是大错误。小坏事说是大坏事。有时，明明是有，却说是无；明明是无，却说是有。我们在听一个气恼的人说话的时候，不要相信他，因为他在气恼，会说得过份。
　　三四一、想要取得利益，可是不会方便取得，一定会困难。
　　注：人如果想要得到利益，例如取得学问、智识、财产、地位、名誉、安乐，如果没有方便的法子，自然一定很难得到。因为单单是依靠气力、说话和出力，是不能得到的！做什么事，都要有一个方便的法子，才不会困难。
　　三四二、正直的人，不说不符合事实的话。
　　注：心里正直或者不正直，是不会看见到的，但是听他说话，就会知道。正直的人，一定不说不合事实的话，他一定照事实直说，照真实的事去说。听的人，自然知道正确的事实。不正直的人，不会这样直说，他要骗人，不照事实说，听他相信他，是有害的。
　　三四三、正直的人，那样说就那样做。
　　注：每个人，最好的是所说的话，人人会相信；所做的事，人人会喜欢。说话，是一种艺术，是高深的学识。正直的人，他所说的，他一定那样做，他答应，便是答应，不会反复。所以，人人会相信他的话，亦就喜欢他。
　　三四四、世界上，很少人因为惭愧而不作恶。
　　注：惭，是对作恶有羞耻的念头；愧，是对作恶有恐怕的念头。如果有人不敢违反良好风俗、不敢违反良好的道德、不敢作恶，这人就是因为惭傀而不作恶，在世界上，是很少有的。因为有许多不作恶，是因为没有机会、找不到合伙的人，才不作恶的。
　　三四五、诗人，是一切偈颂的寄托。
　　注：偈颂，亦就是诗词。偈颂会流传下来，是因为有好多诗人把那些有意义事情，编成诗词，使容易读诵记忆，流传开来。所以诗人是众宝的一种。
　　三四六、父母，是对儿子有“四无量心”的人。
　　注：“四无量心”，就是慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。慈，如希望儿子得到福乐；悲，是帮忙儿子脱苦；喜是欢喜儿子所欢喜的；舍是对儿子的变更，没有过度的悲喜。这“四无量心”，亦包括说是保护儿子的人。
　　三四七、父母是儿子的第一个教师。
　　注：父母，是儿子的第一位教师。从教儿子吃喝、坐站、跑路、穿衣服、说话和一切生活常识、风俗人情，都是父母教的。等到入学校读书，那位老师，不是第一个教师。
　　三四八、父母，是儿子所应该礼拜的。
　　注：自从儿子一出生，父母就好好的保护养育，亦很爱惜，所以，儿子就应该礼拜父母。有一些儿子，对父母不礼拜，那是很少数的不孝儿子。一般人，对父母都是很恭敬礼拜的。
　　三四九、女人，是净行的污秽。
　　注：人，有男有女的分别。修持清净行为的人，如果对这个，不小心保护，女人就会变成净行的污秽。就是说，净行变成肮脏了。
　　三五○、女人，是价值最高的东西。
　　注：在古代，人可以拿来卖，跟牛羊猪马一样的买卖，这其中，价值最高的是人。
　　三五一、聪明的妻子，一定尊敬丈夫和尊敬一切应该尊敬的人。
　　注：夫妻同居，要有幸福，一定要有同样的思想、互相敬重。傻呆的妻，不懂得敬重丈夫，可是聪明的妻，却懂得尊敬丈夫，亦懂得敬重丈夫所敬重的一切人。
　　三五二、丈夫，是妻的领导人。
　　注：这领导，是在四种领导里的一种，就是：旗是车的领导、烟是火的领导、皇帝是国土的领导、夫是妻的领导。
　　三五三、服从丈夫的妻，是最好的妻。
　　注：妻当然要服从丈夫。
　　三五四、服从父母的儿子，是最好的儿子。
　　注：语意已经明白了。服从父母的儿子，自然不会乱作乱为，不会做坏事。因为父母都很爱惜儿子，不会教坏儿子的。
　　三五五、儿子，是一切人所依靠的。
　　注：有儿子的，都要依靠儿子。大多数人都有儿子，所以，儿子，亦可说是一切人的所依靠；可是这儿子，是说好的儿子。
　　三五六、不侵害别人的人，应该会兴盛。
　　注：不侵害别人的人，是难得的好人，所以，应该会使自己兴盛、会使家庭兴盛、会使社会国家兴盛。
　　三五七、有善的人，应该保住自己的善。
　　注：这里的善，是说有善的行为、善的说话、善的念头。这些善，自己应该保住，不要使他失落去。因为善是难得到的，如果得到了，就不应该任他失落去的。
　　三五八、应该预防那些还没有到来的灾害。
　　注：灾害，有些是天灾，像火灾、水灾、风灾一类；有些是盗贼偷窃；有些是疾病；亦有些是自己做出来的。这些灾害，一些是可以事前预防的，就应该事前预防。有一句成语说：“有备无患”，就是这个意思。
　　第十七　福　品
　　三五九、福，贼不会偷去。
　　注：福，就是安乐。福是由每个人去布施、持戒和礼拜三宝“佛法僧”得来的。盗贼所会偷去的是财产，像金银用具等“外财”，是可以偷夺的。可是“内财”，盗贼和任何人，都不会夺去的。
　　三六○、临命终时，福送来安乐。
　　注：作福、造福的人，因为是在做好事、善事，所以，心里时常安乐欢喜，在临终时，心里亦很欢喜安乐。跟作恶做坏事的人相反，作恶的人，心中时常气恼热切，临命终时，亦气恼热切，不会安乐的。
　　三六一、积福，会带来安乐。
　　注：要作福造福，应该时常的做，又对这做发生欢喜。虽然每次做得很小，可是时常
　　三六二、福是众生来世的依靠。
　　注：佛说人死后，要再去出生，亦就是来世。来世有六种：一、是去生在地狱里。二、是生去做恶鬼。三、是生去做动物畜生。四、是去生做人。五、是去生做阿修罗。六、是去生在天堂。这些地方是照一个人的好坏，坏的生在地狱、饿鬼、畜生；好的生在人、阿修罗、天堂。一个有积福的人，一定生在好的地方。所以，福，是一个人的来世依靠。
　　三六三、应该作福，福会带来安乐。
　　注：日夜是这样的过去，老年说要到了，亦就要死了。所以，要快快作福，因为福，会带来这世和后世的安乐。
　　第十八、死品～第二十六、智品
　　作者：皇波折罗禅那　编
　　第十八　死　品
　　三六四、众生的性命，跟土做的用具一样，最后一定消灭去。
　　注：众生的性命，实在跟泥土做的用具一样，无论是未烧的、已经烧的、大的、小的，最后，都是要坏破消灭去的，不会永远存在。性命亦是这样，无论是乞丐、贫人、富人、大官、皇帝，都要死去。所以活着的，应该多多做好事善事、积福积德。
　　三六五、贤人说，这性命真很短。
　　注：人的性命，是很短的，因为可以有疾病、可以有意外、可以有杀害的事，所以，很少有长命的。又贤人都在做善事的，不会使日夜白白过去，所以，觉得性命很短，不够做善事。
　　三六六、有大军队的死王，不许人家延长期限的。
　　注：死王，跟大军队的主帅一样，有“老”和“病”做他的将军，有“悲伤”、“苦恼”、“不乐”、“抑郁”做他的排长、连长，向人类进攻，夺取人的性命。他不许谁人延长死的期限，死时到了，就一定取去那人的性命，是绝对无情的死王军队。
　　三六七、众生，被“老”所拖去，是不能抵抗的。
　　注：人出生后，就渐渐老去，性命渐渐减少。这样的渐渐的老，是没有法子可以抵抗的，不能使其不“老”，亦不能抵抗“死”。众生，一定要老要死，无论什么众生，都不能抵抗和逃避老死。
　　三六八、众生要死的时候，没有人能抵抗。
　　注：死有二种，一种是依照时间的死，叫做“时死”。又一种未到死的时间而死的，叫做“非时死”，例如自杀和意外的死。人人都知道自己一定要死，可是亦一样得的希望缓死，结果，等到死期到了，亦就死去，人人都不能抵抗的。
　　三六九、最少的财产，亦不能跟着死人一道去。
　　注：人在活时，一定要找钱财活性命，使家庭安乐，可是有钱财之后，亦要合理的使用，不使用，就变做那鄙吝的人，得不到有钱财的好处。这些钱财，在死去的时候，亦不能带去，虽然要带一小小的东西，亦还是不能带去。所以，做人不要鄙吝，亦不要乱花乱用。
　　三七○、钱财，不能灭掉“老”。
　　注：人体肉身的衰退疲弱，亦就是“老”。人出生以后，就渐渐的衰老，最后死亡便要到来。这“老”，没有什么钱财可修灭掉“老”、叫人不老，因为老，是自然的，要吃什么药、什么医生的手术、什么装饰品，亦不会灭掉“老”。虽然是大富人，有大势力的人，亦一样要老的。
　　三七一、人，并不是有钱财便会长命。
　　注：人都希望性命会长一点，可是又怕老，其实性命长就一定老。性命长，有几个原因：一是无病或少病。二是不伤害众生。三是好好的保护身体。这样，才可以希望性命长一点，钱财并不能使人长寿。
　　三七二、一切众生，都要把这肉体，舍掉在这世界里。
　　注：无论什么众生，无论是地面上最大的象、海里最大的鲸鱼，无论是什么人，都有死去的一日。死后，就把这肉体的尸，舍掉在这世界，身外的财产亦同样的舍掉。所以，钱财是要有的，可是要知足，不要悭吝，要布施救济穷苦的人。
　　三七三、一切富人、一切贫人，将来都要死去。
　　注：富人，是有财产的人，生活很舒服；贫人，是没有财产的人，生活很困苦，但最后都要死去。总之，无论是富人、是贫人，都要死去的。
　　第十九　友　品
　　三七四、牛车队，是行路的朋友。
　　注：古代交通不便，要到远的地方去，要合成大队，一共是数百人，才可以去。最好是商人的牛车队，有武器可以抗拒盗贼、有医药治病，这样才会安全。所以牛车队，是一个行路人的朋友，无这朋友，是很难远行的。
　　三七五、母亲，是家里的朋友。
　　注：父亲经常在外面做工，母亲在家里主持家务。所以母亲是儿子最好的朋友，会保护儿子、教导儿子、爱惜儿子，会给儿子许多利益。所以，在家里的母亲，是最好的朋友。
　　三七六、知己，是朋友时常所需要的。
　　注：每个人，除亲戚可以帮忙扶助外，就只有“知己”。知己，就是很要好、非常亲密、更能扶助的朋友，亦就是好朋友。人都要这样的知己好友，不然的话，有困难的时候，就没有人来帮忙扶助了。
　　三七七、不侵害朋友的人，一定得到一切人的尊敬。
　　注：不侵害别人的人，到处自然有人敬礼帮忙；相反的，如果在欺骗人、说大话、谄曲取媚的人，一定给别人讨厌和轻视，没有人敬礼的。
　　三七八、不伤害朋友的人，一定没有什么仇人。
　　注：人一定要有朋友，有困难的时候，才有人帮忙扶助。可是，如果伤害朋友，一定就没有朋友；没有朋友，自然会有仇人、敌人。所以，反过来说，不伤害朋友的人，亦一定有好多的朋友，亦一定没有仇人、敌人。
　　三七九、伤害朋友的人，是下贱人。
　　注：这一句的上句，是说：“在这树下睡过或坐过的人，不应该折断这树的枝叶。”所以，这里的朋友，是说有恩的朋友。帮忙扶助的朋友，就更不应该害他，因为他是有恩的人，如果伤害有恩的人，真是一个下贱的坏人了。
　　三八○、有下贱朋友的人，一定有下贱的礼貌和下贱的浪游。
　　注：朋友，是时常谈话和同行同玩的。如果朋友是下流鄙贱的，所说的，一定就是下流鄙贱的话；所做出来的、所要去的地方，亦一定是下流鄙贱的事和下流鄙贱的地方。所以，一个好人，如果有下贱的朋友，久了，亦就变成下贱的人，做出下贱的礼貌和去浪游下贱的地方了。
　　三八一、妻是亲密的朋友。
　　注：好的妻，能够帮助家里的事、保护财产、规劝丈夫，当然就是一个好的朋友。
　　三八二、愚人，没有知己好友。
　　注：愚人，亦就是傻子，不懂得友情交谊，不会跟谁人做朋友，因为傻子，不懂得有利益无利益，不懂得好友坏友。所以，傻子只有相识的人，没有朋友，更不会有知己好友。
　　三八三、当在需要福乐的时候，朋友会拿来赠送。
　　注：人人都有需要，这些需要，如果是自己不能够做出来的，就要好友帮忙来做，做好了，亦就是得到福乐。所以，当在需要福乐的时候，就只有好的朋友，会拿福乐来赠送。
　　三八四、如果得到小心详虑的好友，就可以安心和他去行游。
　　注：好的朋友，已经是难得了；如果这好友，是一个做事、想事很小心、很周到、详细考虑的人，那就更难得。如果有这样的朋友，当然和他一道去到什么地方，都可以的。
　　三八五、如果没有小心详虑的好友，应该自己单独行游，不要作恶。
　　注：如果没有好的朋友会小心详虑的，那就应该自己单独行游，亦不要做起恶事。这样，比和坏的朋友去浪游，更要好得多。
　　第二十　乞求品
　　三八六、有智能的人，一定不乞求人。
　　注：乞求有好多样，每日乞求来过生活的是叫化。喜欢别人的东西，便向那人乞求的，是贪求人，这些人，是没有智能的人，是不讨生活的人。有智能的人，不这样做，他一定找工做，自己养活自己。
　　三八七、乞求的人，一定是不可爱的人。
　　注：乞求别人的东西的人，如果是叫化，一定是人人都讨厌；如果是贪得的人，随便向人开口乞求东西，亦会令人不喜欢。因为每个人所有的东西，他都是爱惜的，有人来乞求，他当然不喜欢。所以，乞求别人的东西的人，是没有人爱惜的。
　　三八八、被乞求而不给与的人，一定变成不可爱的人。
　　注：贪得的人，看见到别人美好的东西，就起贪得的念头，执着要占有那东西，不想公理、不想公平、不想是别人所爱惜，最后便开口乞求；乞求不得，就责备他人悭吝、胸怀狭小，从此就起报仇的念头。这就是说，有人求乞东西，不给与他的时候，便会变成不可爱的人，变成他的仇人。
　　三八九、人因为时常乞求，一定会被人讨厌的。
　　注：时常乞求的人，就是贪得的念头很多的人，亦就是时常向人乞求东西的人，这样的人，自然一定受到人家的讨厌。所以，佛教的戒律，是禁止向人乞求东西的。
　　三九○、不要乞求别人所爱惜的东西。
　　注：每个人都有所特别爱惜的东西，有些是价钱高的、有的是难得的古玩、有的是纪念物、有的是人家所最喜欢的、有些是有钱亦买不到的。这些东西，切切不可向人乞求，因为乞求人家所特别爱惜的东西，是最下流卑贱的行为。
　　第二十一　国王品
　　三九一、国王，是一个国土的表现。
　　注：从前的印度是分做许多国，每个国土，都有一位国王。所以，国王所在，便是表现一个国土的所在。
　　三九二、国王，是人民的元首。
　　注：古代印度各个国都有一位国王，做人民的领袖，管理及保护人民，代表这个国和别个国联络。国王，是一个国最重要的人。
　　三九三、贤明有道的国王，人民就有福乐。
　　注：国王，是一个国家的元首，国王如果乱作乱为，人民自然会受到种种痛苦；反过来说，如果国王贤明、公平、有道、爱惜人民，人民当然有幸福了。
　　三九四、国王，如果对怨恨的人没有恼怒报复，人民就会尊敬。
　　注：国王是有权力的，如果人民怨恨他，他可以抓来监禁或杀掉。如果一个国王对怨恨他的人，不这样做，实在是一位好国王，人民一定尊敬他。
　　三九五、国王穿著武装，一定很庄严。
　　注：印度的国王这名词，意义是武士，责任是保护国土、抵抗敌人。所以，国王一穿着武装，就觉得很庄严。
　　三九六、国王，在各等种姓里，是最高贵的。
　　注：印度的社会分做四个种姓，就是婆罗门(贤人)、武士(国王)、商人和普通人。国王，在这四种姓里，是最高贵的。
　　三九七、国王，要保护人民，要时常像父亲保护儿子一样。
　　注：国王治理国家就像治理家庭一样的，时常保护儿子，使儿子安全幸福。
　　第二十二　言语品
　　三九八、言语，同内心一样。
　　注：言语谈话，有柔和的、有礼的；粗野的、无礼的。这里说的是，言语谈话，要像心脏的肉一样的柔和。
　　三九九、说美好的话，会造成利益。
　　注：美好的话，是老实语、和好尊敬的话、谦恭和悦的话；对各方有利益的话、对时间地方适合的话、对人和对会议适合的话、对所说的事情亦合宜的话、使用的语句和声调亦都适合的话。这些话，自然一定做出许多利益来的。
　　四○○、说恶话的人，一定热恼。
　　注：恶话，是说不真实的话、说虚妄的话、说讥笑的话、说挑拨的话、使人破裂的话、粗野的话、无理责备人的话、看轻人的话、嘲笑的话。这些话，都是伤人害人的话，所以，结果倒是自己受了苦恼。
　　四○一、气恼的人，说话粗野。
　　注：粗野的话，就是不文雅、无礼貌的话。愚人和坏人，时常说粗野话，这是因为愚呆和下贱。一个普通人，平时都是不说粗野话，可是一到气恼起来，一时控制不住，就说出粗野话了。
　　四○二、不说实话的人，一定堕落地狱。
　　注：不照事实说话，就是不说实话，把无的说有，把有的说无。说不实话的罪，有轻有重，要看说的是什么事，说的用意是怎样；如果是会伤害人的、令人损失死亡的，自然是大罪，死后一定生在地狱里。
　　四○三、在说话里，可以知道是不是清洁的人。
　　注：清洁不清洁，普通是看他的衣服和皮肤，可是这是外面的清洁，所以要听听他的说话，就可以看到他是清洁的人，或是不清洁的人。如果他说的是实话、不伤害人的话；不说粗野的话、不胡说乱说，这就是可以知道他是一个真正清洁的人了。
　　四○四、应该说美好的话。
　　注：美好的话，是实话、不伤害人话、不粗野话、不胡乱话，是柔和好听的话。无论对什么人、什么事、什么时候；对上司、对下属、对朋友，都要用美好的话。
　　四○五、应该说柔和有益的话。
　　注：人所说的话，可以分做四种：第一、是不柔和没有益。第二、不柔和可是有益。第三、是柔和可是没有益。第四、是柔和又有益。那不柔和又没有益的话，是最坏的话；不柔和可是有益，亦不应该说，因为人们都不喜欢听；柔和可是没有益，更不应该说，因为说了并无好处。人最好是说柔和而又有益的话，因为这样说，才会受人尊敬、令人爱好而喜欢听从。
　　四○六、说话，要说那些不会使自己热恼的话。
　　注：说话，会使自己热恼痛苦，亦会使自己安乐幸福。如果说坏的话、做坏的事，自然会使别人热恼，结果，自己亦热恼。所以，说话要先想想这样的说，是不是会使人热恼、自己热恼、应该不应该说。这样的先想想，就不会惹来热恼了。
　　四○七、应该说可爱的话。
　　注：可爱的话，就是真实的话、和敬的话、爱护的话、又是有益的话；这些话，每一个人，都可以在任何地方、在任何的时候、对任何人说的。说这些话的人，自然就得到可爱的话、和敬的话、爱护的话、又是有益的话。所以，人人都应该说这些话。
　　四○八、无论什么时候，都不应该说不可爱的话。
　　注：这句话，就同上面的一句一样。愚心坏人，他亦知道说“不可爱的话”是坏事，但他总觉得，有时对一个人、对一件事、及一些时候，应该说些不是真实的话、不和敬的话、不爱护的话、没有利益的话。这是错误的，人人应该时时说可爱的话。
　　四○九、说好的话，亦不要超过时间。
　　注：说好的话，虽然是大家有益，可是说得太多，拉得太长，超过限定的时间，就会使听的人生起讨厌的念头来。所以，说话不要说得太长。
　　四一○、不应该说恶话。
　　注：恶的话、坏的话，一定不应该说；说起来，会使说的人苦恼、听的亦生起苦恼；有时说的人，还说恶话未完，就已经被听的人殴打了。
　　第二十三　勤　品
　　四一一、勤的人，不会丢掉依时一定得到的利益。
　　注：有些利益，是关系时间的，读书做工，亦有个时间；做田园工作的人，亦有个时间，知道是有下雨的时间、晴的时间，不然的话，就失去利益。勤的人，他就很会抓住时间，不会胡乱丢掉时间，亦就不会丢掉利益。
　　四一二、因为勤，才会无苦。
　　注：碰到苦事，如果会勤，亦可以无苦。例如学生读书，如果会勤，就不会有考试的苦；生活艰难的人，如果会勤，亦不会有苦。修行亦是这样，如果是精勤不退，一定会脱苦的。
　　四一三、做工的人，恰当的勤劳做人，一定找到钱财。
　　注：钱财是重要的东西，因为是能够代表一切东西的价值；没有钱财，就很难生活。找钱财的法子，就是做工。会勤劳，做的恰当，这样就会赚得钱财了。
　　四一四、不懒惰的人，心里会得到安详。
　　注：不懒惰的人，碰到有工做，就马上去做、不偷懒、赶快做好，不会被人家责备。所以，心里就会安详。懒惰、不按时做工、做时又懒，赶不及时间，所以，就慌慌张张的不安了。
　　四一五、讨厌工作的人，不会做出合理的利益来。
　　注：做工时候，心里觉得讨厌，这样，就不会有好的工作。就是读书，亦是这样。读的时候，心里很讨厌，怎么会读得通。做工时，亦是这样，心里一讨厌，做出来的就很坏，不会有合理的利益的。
　　四一六、不讨厌工作的人，一定会做出合理的利益来。
　　注：不讨厌工作的人，一定用心做工、欢欢喜喜的做工，这样做，工作一定很好。读书亦是这样，欢喜的读、用心的读，一定成功。修行学道，亦是这样，用心和欢喜的修行学道，亦一定有利益，一定会成功。
　　四一七、不即刻做工，却拖延下去，再碰到应该做的工，便会痛苦。
　　注：应该做的工，就应该快做。不做，一天一天的拖延下去，碰到新的另一样工，便会麻烦痛苦，不知道要怎么做起了。因为旧的还没有做，新的又到来。如果不要痛苦，碰到有工做，马上做完，便不会有痛苦了。
　　四一八、拖延到明天的人，一定衰退；拖延到后天，更衰退。
　　注：愚痴的人、懒惰的人，碰到做工，都要拖延下去：中午可以做好的，要拖到晚上；今天可以做好的，要拖到明天，有的要拖延到后天。这样，他的工作，一定就会衰退，因为没有人喜欢这样的拖延。所以佛说：“今天的一天，比明天的二天还要好。”
　　四一九、就在今天，赶快的勤做。
　　注：这里的意思是说，谁都不知道明天是否会死去，所以，一切工作，应该在今天很勤劳的把它做完，不要拖延下去。因为明天，是否会做不会做、会死不会死，都不会知道。所以，把工作做好，很必要的。
　　四二○、丈夫应该努力，一直做到成功，得到利益。
　　注：成功利益，有大的、有小的；有困难的、有容易的；有的是自己单人可以做到的、有的是要好多人才可以做成的。总之，一个丈夫，一个人要得到成功利益，一定要努力，不半途弃掉，一直要做到成功，得到利益。
　　四二一、不粗心大意的人，应该决定勤苦的做。
　　注：不粗心大意的人，不放弃、不忽略，无论什么事，都决心决定的勤苦做去。不像那些粗心大意的人，时做时止，舍掉这样，舍掉那样，没有什么决定。所以，得不到所希望的利益。
　　四二二、在什么地方，做什么事，会得到什么利益，就应该刻苦的做。在那个地方，做那样事。
　　注：会刻苦的人，他要得到什么利益，便会在那个地方，做那样事，求那样的利益。一刻苦，无论是快是缓，都会成功，都会得到那利益的。
　　第二十四　怨结品
　　四二三、要结怨的人，他所结的怨，一定不会停止。
　　注：这里的意思是说，他骂我、欺我、偷取我的东西，这样的想，心里便会生起结怨的念头；这结怨的念头，一定不会停止。所以有人骂我、欺我、偷取我的东西，要细细想，为什么这样，是不是我的错误罪过？如果心里恨恨不忘，便会找机会报仇，报来报去，一定会做到相杀相害，可是结的怨，还是双方不消。
　　四二四、没有结怨的人，那怨结一定会停止。
　　注：如果一个人，给别人骂、欺负或偷取去东西，他不结怨，他认为自己大概亦有这种错误罪过，才会惹起他人的怨骂、欺负、偷取。所以，他不怨恨那个人，亦就是不结怨、不报仇。这样，怨没有了、结亦解了。这是做人处世的一个法子，如果人人这样想，便会安乐和敬同住，不相伤害，世界会很太平幸福。
　　四二五、不结怨，怨便停止。
　　注：人，同居或者是近邻，或者相离很远，可是时常有事接触，那末，就一定多少有双方不合意的事。如果这些事，双方都认做小事，不去计较他，这样的不结怨、执怨，怨就不会生，亦无所谓结怨了。
　　四二六、在这世界里，无论什么时候，怨是不会因为报怨而停止的。
　　注：怨，就是使他人不满意的，有些是做出来的。这些不满意的事，想要报复，可是报复，一定不会使怨停止。因为一报复，对方亦要报复，结果，是永远的报复，不会停止。
　　第二十五　真实品
　　四二七、真实，比什么味道都要好。
　　注：味道有咸、有甜、有酸、有辣，对人的身体，有利亦有害。但是“真实”，那是最好的味道，有益、无害，而且不但对身体有利益，对于精神(亦就是心)亦有利益，还可以证到菩提。
　　四二八、真实的话，是不会死的话。
　　注：真实的话，就是很合理，可以帮助每一个人的话。这些话，人人都用得着。所以不会死去，亦就是不会在这世界消失。因为人人要用，时时要用，像佛陀的话一样，到现在二千多年，还是有人在用，真是不死的话。
　　四二九、人会有名誉，是因为说真实话。
　　注：人人都喜欢说真实话的人。怎么说，就怎么做；怎么做，就怎么说，这叫做有信实的人，是老实的人，我们听他的话，相信他的话，一定不会被他骗去。这样的人，自然会有很好的名声、好名誉的。
　　四三○、净人，站在正义和正法的实谛。
　　注：正义，就是对自己对他人有利益的义；正法，是合理公平的法。净人，因为见到正义和正法的好处，所以，就站在正义和正法的实实在在的地方，不是假的正义
　　和假的正法。
　　四三一、应该保护真实。
　　注：真实，就是谛实诚实，这比什么都要好。人会真实、老实、诚实，一定有好名誉、好名声。人应该先守护说诚实的话，然后对什么事，都老实诚实的做去，虽然有横逆事，亦不丢掉老实诚实，这样，就会做一个净人好人。
　　第二十六　智　品
　　四三二、智，是世界的警觉法。
　　注：智，第一、是会记得从前所说的。第二、是想到自己的身、情感、心识和佛法。第三、是想到将来自己一定要死。说起来，就是会想起过去的事、现在的事、未来的事。因为会这样的想，便会提醒自己、警告自己，使自己不会“得意忘形”。所以，是这世界每个人警觉的好法子。
　　四三三、智，是一切地方都必要的。
　　注：人，如果能记得过去所做过的事、所说的话；又能知道目前正在站、在行、在睡、在吃、在喝、在做、在说、在想；又会想到正在吸气、正在呼气；又更会想到将来要死。这样，就叫做有智，这样有智，自然不会做错事。时常会警觉，是一件正智，是无论在什么地方，都必要用的。
　　四三四、有智的人，时时会兴盛进步。
　　注：有智的人，就不会粗心大意，坐时知在坐、行时知在行、吃时知在吃、说话时知在说话。这样，就是时时有预备，就不会做错事、说错话。人如果不会做错，就是时时兴盛进步了。
　　四三五、有智的人，一定受到福乐。
　　注：有智的人，因为时时用智做事、想事、说话，所以，无论做什么，都会合理公平，不会做错事。这样生活，就有幸福安乐。
　　四三六、要守护的人，应该用智守护。
　　注：一个人，一定要守护，例如守护礼貌、守护说话、守护心，不使散乱，就应该用智去守护；要守护外财，例如守护钱财、守护居家、住宅、田园、家畜牛羊，亦要用智去守护，才不会损失；要守护戒，无论五戒、八戒、十戒、二百二十七戒，亦都要用智守护。
　　四三七、守护的人，应该有守护的智识。
　　注：有守护的责任的人，例如守护礼貌、守护说话谦恭、守护心情安静，应该用智识守护。这是内的守护，还有外的守护，例如守护财产、守护住宅田园，亦要用智识守护。还有守护五戒、八戒、十戒、二百二十七戒，亦都要用智守护，不要犯戒污戒。
　　第二十七、信品～第三三、结交品
　　作者：皇波折罗禅那　编
　　第二十七、信品
　　四三八、信，是善的资粮。
　　注：信，是信“佛的悟道”、“善有善报”、“恶有恶报”，信众生“自作自受”。这样的信，就会不敢作恶，就会单单作善。这样便成善的资粮，亦就是有好的本钱，可以得到好的结果。
　　四三九、正信坚固了，利益亦一定成就。
　　注：正信，是信有佛、有业、有果报，这样就是正信。亦就是正信坚固；如果有时信，有时不信，是不正信。人有正信，做什么事，都想到要做善的好的。所以，就一定有利益，会成就成功，今世和下世都有利益。
　　四四○、正信坚固了，就得到安乐。
　　注：一个人，有正信又是坚固的正信，就一定相信佛的教训，不敢作恶做坏，不做错事。这样，一定是平安福乐，无苦无忧了。
　　四四一、正信，这是世界里的人最贵重的财产。
　　注：财有二种，一种是外财，就是钱银珠宝。一种是圣财，就是信、戒、惭、愧、闻、舍、慧。外财是用在身体上的便利安乐；圣财是用在精神上的福乐，不会受到灾害。所以，是最贵重的财产。正信，是正信的佛教。
　　四四二、正信，是人的朋友。
　　注：人和人，如果是同事同心叫做朋友。朋友使每个人都得到帮助和精神上的温暖，更有信心。像行远路，有同行的朋友，就更安心。正信，亦同朋友一样，可以使人安心、有温暖，不会恐怕烦恼。
　　第二十八　知足品
　　四四三、知足，是最上的财产。
　　注：知足有三种：第一、是对所得到的，会知足。第二、对自己的力量，会知足。第三、是适宜恰好的知足。人会知足，就不会贪得；不会贪得，就对所得到的欢喜。人如果不会知足，就是有大财产亦像没有财产一样，亦不会安乐。
　　四四四、对所得到的四事会知足的，就有福乐。
　　注：“四事”，就是饮食、衣服、卧具、医药。这四事，如果有所得到，无论是多是少、是好是坏，都会知足，不再贪求的，便会有福乐。人不会有福有乐，是因为不知足。
　　四四五、知足的人，因为听闻佛法，而得到寂静，会得到福乐。
　　注：寂静有三种：第一是身寂静、第二是意寂静、第三是烦恼寂静。这三种寂静，无论是那一种的寂静，如果是一个知足的人，在听闻佛法以后得到的，一定是得到福乐。
　　四四六、得到什么东西，应该对那件东西，满意欢喜。
　　注：得到的东西，都觉得满意欢喜，这是佛所教的，因为这样，才会除掉贪心。如果对所得到的东西，仍然不会满意欢喜，定要生起讨厌心、贪求的心、不想到人家的利益的心，这是不好的。会知足的人，可以引起别人的尊敬。人，如果知足，便都有幸福的。
　　四四七、不要看不起自己的财物。
　　注：我们所有的财产，无论是钱、是衣服、是住宅，如果比起别人来，虽然是别人的比较好些，亦不要看不起。如果看不起自己的财产，有时就会不留心保管，会使财物损失。
　　第二十九　沙门品
　　四四八、这宗教的沙门，不是这世界的敌人。
　　注：这是佛说的话，这宗教，就是佛教；“沙门”译起来是“勤息”，就是勤求息静的人，亦就是比丘。因为沙门：第一要不害众生。第二守护身心，不作邪恶。第三是安忍。所以对这世界的一切众生，凡是有性命的东西，都不是敌人。
　　四四九、杀害别人的人，不是修行人；侵恼别人的人，不是沙门。
　　注：修行人，无论是什么宗教的信徒，如果不娶妻、不嫁夫，而在修道的，都叫修行人、沙门。前面已说过了，这二类人，都是好人。但是如果杀害人，这人就不是修行人；如果在侵恼人，使别人烦恼的，就不是沙门。
　　四五○、修行人，不守护威仪是不好的修行人。
　　注：不好的人，一共有四种：第一种是懒惰的在家人。第二是国王，不想念他。第三是不守护威仪的修行人。第四是容易生气的贤人。威仪是身口意的有礼及合理，无论是站、行、坐、吃、喝，都有好礼貌和合理。
　　四五一、没有调伏和谛实的人，不应该披袈裟。
　　注：袈裟，意义是染“坏色”(不黄不红)的衣布。调伏是调伏心意，不起烦恼，守护戒行。谛实是不说谎，不欺骗人。如果不能调伏的人、没有谛实的人，就不应该披袈裟。因为披袈裟，是一个好人，才可以披的。
　　四五二、有调伏和有谛实的人，就实在的可以披袈裟。
　　注：披上袈裟的人，就是佛教的比丘。因为已经调伏烦恼、会守护威仪，又有诚实谛实，所以，如果要披袈裟做出家比丘，亦就可以做比丘。
　　四五三、一切修道的人，把善语做他的旗。
　　注：“善语”，亦就是“好的话”，是合法的话、可爱的话、真实的话，这些话，对一切人都有利益。修道的人，是说佛教和其它宗教的修道人。这些人，都要有一些善语做他修行的原则，就像车前的旗一样，在很远的地方，就先看见到的了。
　　四五四、沙门，应该是一位好沙门。
　　注：沙门，亦就是比丘，已经照戒律出家。可是做一位好沙门，便要好好的守行戒律、保护“身口意”的“做说想”，不要做坏事、说坏话、想坏事。不要做恶事，这样才是好沙门。
　　四五五、沙门，应该住在沙门位。
　　注：沙门位，就是寂静、高贵、令人敬仰，守护戒律、防护身口意，不要起恶，修持佛的教戒。这样，才是一位好的沙门。
　　第三十　和敬品
　　四五六、大家的和敬，会生起福乐。
　　注：同居的众人，如果会和好，会互相敬重，同心合力的做事，那么，什么事都会成功，大家都得到福乐。大家能和好又能敬重，实在是很好的一样事。
　　四五七、和敬的大众的努力，会生起福乐。
　　注：一个人的努力，会使一个人得到福乐，有时，亦会使众人得到很大的福乐。如果大众都努力，那末，更一定得到很大的福乐。庵寺里的僧众，更要和敬共住，才会生起福乐。
　　四五八、各个大众的和敬，会造成兴盛进步。
　　注：大众，是说一个组织，像家庭、乡村、都市、各部、司。这些性质不同的大众，如果会互相和敬、不分彼此、不相妒嫉，就会使一个社会、一个国家，兴荣繁盛进步的。
　　第三十一　戒　品
　　四五九、持戒，一直到老年，都有利益。
　　注：戒有多种：在家人的戒有五戒，亦叫根本戒或叫常戒；又有八戒，亦叫斋戒或一日夜戒。出家人有十戒，亦叫做沙弥戒；有二百二十七戒，叫比丘戒、或大戒、或具戒。持戒，无论少年、中年，或一直到老年，凡持戒的，都会有利益。
　　四六○、持戒，一直到老年，还是会引来福乐。
　　注：持戒，无论持五戒、八戒、十戒、比丘戒，自受持的那一天起，一直到老年，每一天，都是会引来福乐。就是单单五戒，不杀害有性命的动物、不偷盗别人的财物、不邪淫、不说谎话、不喝酒，亦就会引来很多的福乐了。
　　四六一、贤者说，就是这持戒，是很好的。
　　注：持戒有种种好处，佛经里曾说过：第一持戒会到好的地方去。第二持戒会得到财用丰足。第三持戒会灭掉苦恼，得到心头清凉自在。
　　四六二、持戒，是世间第一。
　　注：持戒，是最好的。许多好人贤人，都称赞持戒，说持戒就像有战士、有武器、有袍甲、有军队、有粮食、有车乘、有桥、有香味，是可靠的地方、是一切善的母亲、是善法的元首、是得到名誉、是引来财富。所以，真是世间第一好事。
　　四六三、因为同住，才会知道他有没有持戒。
　　注：一个人，有没有持戒，或是假的持戒，一时会看不见，可是同居住一下子，就可以知道他有没有持戒，是假持戒，或是真持戒了。同居住，不必同住在一间屋子、同读书、同办事，亦可以看见到的了。
　　四六四、一切都守护，是很好的。
　　注：这一句的意思是说，要守管保护身体不要做恶事、口不要说恶话、心不要想恶事，就是很好了。如果单单不做恶事，可是还在说恶话、想恶事，还是不好的。要身口意三样，都守管保护，才是最好的。
　　四六五、如果时时警戒，一定不会跟谁结怨。
　　注：结怨，就是心里气恨，想要报仇复仇。可是，如果会时时警戒自己，不要伤害人、不要骂人责人、不使别人气恼，这样，就没有谁来结怨了。
　　四六六、有智能的人，要保护戒。
　　注：有智能的人，如果只有智能，没有持戒，胡作乱为，时常做坏事、说坏话、想坏念头，这样，有智能，亦不会有什么好处，只是在做恶。所以，有智能的人，更要保护戒、好好的持戒，才会有名誉、有财产、有好的生活。
　　第三十二　乐　品
　　四六七、去掉苦的原因，那么在任何地方，都得到乐。
　　注：苦和乐，是相反的，有苦，就没有乐；有乐，就没有苦。人人都喜欢乐，不喜欢苦，可是要无苦，就要去掉苦的原因。譬如：欠人家的钱，是苦，这苦的原因，是在向人借钱。所以，不借他人的钱，就是去掉欠钱的苦的原因。所以，心头有苦，就要想是不是有贪心、气恼心、痴呆心。如果有这心，去掉这心，便会快乐。
　　四六八、不侵恼众生，是世界里的第一乐。
　　注：这句的意思，是说不侵恼众生、爱护众生、不想伤害众生，是世界里第一喜乐的事。这是实在的，众生如果不相侵恼、互相爱惜、保护，又不想伤害其它的众生，这世界，就很可喜可乐了。
　　四六九、“行”的寂灭，就是乐。
　　注：这是佛所说的“无常偈”。意思是说，一切所做所造出来的东西，都是会生会死的，如果能灭掉这生死，便是乐。
　　四七○、没有什么乐，比寂静更乐。
　　注：乐，有很多种：比较高级的乐，有不侵恼人的乐、弘法的乐、有慈悲心的乐、会弃掉烦恼的乐。再高级的乐，有身寂静、口寂静、心寂静的乐。最高级的乐，是没有贪心、没气恼心、没愚痴心的乐。
　　四七一、涅盘，是最上的乐。
　　注：“涅盘”的义是“吹熄”，意思是会灭掉人生所有的一切痛苦烦恼。这是最简单的解释，详细的解释，要去看佛经。人如果能灭掉人生所有的一切痛苦烦恼，自然是得到第一乐的。
　　四七二、一切觉者的降生，会引来乐。
　　注：“觉者”就是佛，佛是经过很多很多的积福积德，最后，才会觉悟成佛。一位佛的降生，一定带来许多的乐，给与这世界的众生。
　　四七三、演说谛实法，会引来乐。
　　注：“谛实法”是净人的法，亦就是善的法。对人演说善法，自己得到乐，听的人亦得到乐。这谛实法，第一、要照次序说，意义不减缺。第二、有理由。第三、有慈悲心的说。第四、不是为着自己的利益而说。第五、不讥刺别人。这样的说善法，才会引来乐。
　　四七四、不碰到愚人，才会得到永远和真正的乐。
　　注：碰到贤人得乐，碰到愚人得苦，这是一定的。因为愚人没有智识，做的坏事、说的是坏话、想的是坏念头。这样，和愚人交游同居，结果，是得到坏。相反的，如果不会碰到愚人，单碰到贤人、有智能的人，就得到真正永远的乐了。
　　四七五、有慈心的人，睡和醒都会很安乐。
　　注：把友好的心，去爱护人和帮助人，使他得到福乐，这叫做有慈心的人。父母亲对儿子，就有这慈心，这慈心，如果用到一群人去，叫做无量慈心；如果用到一切众生去，叫做无边际慈心。这样的用慈心，自然没有仇人怨敌，无论在睡或醒的时候，都很快乐。
　　四七六、不聪明的求得利益，不会得到安乐。
　　注：正当的求利益，是合理的，应该做的，但要用智识去求去做。如果傻子，用愚昧的办法去做，结果一定不会得到安乐，有些反而得到了痛苦。
　　第三十三　结交品
　　四七七、因为信任，所以受到灾害。
　　注：习惯，造成信任，信任，就会粗心大意，一有粗心大意，就会有灾害。无论对家兽的信任、对用物的信任、对人的信任，都是一样，有时会受到灾害。
　　四七八、因为同居太久了，所爱的会变成讨厌的。
　　注：人因为相敬相爱，就常往来会晤谈话，可是往来太多次了、谈太久了，就会讨厌起来，因为坐谈是花费时间的。同居亦是这样，本来是相爱相敬的，可是太久了，双方的意见和生活，就会逐渐不和洽起来，终于是变成讨厌了。
　　四七九、结交什么人，就会像那个人。
　　注：结交做朋友，大都是性情相近，才会做朋友。在做朋友当中，双方又使各人的性格，更相同起来，然后才能合作做事。所以跟那个人结交，久了，亦就像那个人的性格了。
　　四八○、和一群仇人在一起，即使是一夜或二夜，亦是苦。
　　注：苦的种类很多，有的是天灾的苦、有自己所做出来的苦、他人所做出来的苦、烦恼的苦、病的苦、老的苦，这里，是说和一群仇人同居的苦。仇人，都是一见面就讨厌，要报仇的。所以，共住在一起，即使是短短的一二天，双方都是大苦恼。
　　四八一、和愚人住在一起，就像和敌人住在一起，会时时有苦。
　　注：愚人，是傻子和做坏事的人，会使别人痛苦。所以，和愚人住在一起，无论同住在屋子里、在办事，都是不好。因为愚人做出坏事，同住的人，亦要负责。所以，和愚人住在一起，亦就跟敌人住在一起，时时都会发生苦恼的。
　　四八二、和贤人住在一起，就像和亲戚住在一起，会得到乐。
　　注：贤人，做的是善事、说的是善话、想的是善念头，和他在一起，就会觉得很安稳，很平安，不会有苦恼，不会有危险，就好象和亲戚住在一起。
　　四八三、和净人结交，得到福乐。
　　注：净人，就是好人。这好人有这样的好：第一、正信佛教。第二、有惭。第三、有愧。第四、多闻，有学识。第五、有勤。第六、有智。第七、有慧。和这样好的人结交，一定不会有危险、不会做坏事，所以，便得到福乐。
　　四八四、和坏人结交，一定坏下去。
　　注：坏人，没有正信、没有惭、没有愧、没有多闻、不会勤、没有智能，只会杀害众生、偷盗人家财物、邪淫、说谎话、喝酒。和这样的人住在一起，跟他做朋友，自然，一定是更坏下去，不会好起来。
　　四八五、和愚人结交，会得到苦。
　　注：愚人，就是坏人。和坏人做朋友，自然一定得到痛苦。
　　四八六、和愚人结交，是不好的。
　　注：愚人就是坏人。和坏人结交，自然是不好的。
　　四八七、和恶人结交，一定得不到全部的乐。
　　注：恶人，只是在做恶事、说恶话、想恶的念头。和恶人做朋友，有时虽然做一些可乐的事给我们，可是这些乐，不是全部的乐，里面一定有许多苦恼。例如：他送些东西给我们，这东西可能是他偷来的，我们接受他的赠送，亦变成有罪了。
　　四八八、和愚人结交，一定永远悲恼。
　　注：愚人，就是坏人。和坏人结交，结果，一定受到悲伤苦恼的事。这事，有些是拉长到好几年、几十年的，亦可以拉长到下一生去的。
　　四八九、有仇人的地方，贤人不应该去住在那里。
　　注：仇人，就是要想报仇的人。如果去和仇人在一起，当然会有杀害责骂的事。所以，一个有智识的人，知道那个地方有仇人，就不应该去住在那个地方。
　　四九○、要防备敌人。
　　注：有四种假的朋友，亦是敌人。这些朋友：第一、是欺骗人的。第二、是说大话的。第三、是逢迎巴结的。第四、是招去做邪恶的事。这些朋友，亦是敌人，会破坏我们财物、名誉。所以，要防备他、不使他亲近、不跟他来往、不跟他同行、不跟他同居、不跟他共做工，这样，才不会给他伤害。
　　四九一、就是朋友，亦不应该信任。
　　注：朋友，有真朋友和假朋友的分别。假的朋友，当然靠不住，可是即使是真朋友，亦不可绝对的信任。因为有时真朋友亦会绝交，亦会有错误。所以，亦要防备，不可全部信任。
　　四九二、对不熟识的人，不应该信任。
　　注：我们所识的人，当然很多。有的还不熟识他、有的是初相识，还不知道他的品行和性情。对这些人，不应该信任，不应该信他的话，因为还不深知道他的做人。
　　四九三、就是熟识的人，亦不应该信任。
　　注：熟识的人，亦还不可信任，因为只是熟识而已，还不知道他底细，信任他，有时会惹来痛苦，要等到知道他是个善人、好人，才可以信任他。
　　四九四、不应该信任作恶的人。
　　注：作恶的人，亦就是专做坏事的人。这些人，不会有朋友，他所要做的只是伤害别人、偷盗别人的财物、邪淫、说谎话和喝酒。当然，一定不可以信任。
　　四九五、不应该信任轻易答应的人。
　　注：轻易答应的人，是喜欢说谎话、说大话的人。这些人，有时会“说有为无”或“说无为有”，不老老实实的说。如果信任他，有时会损失、会苦恼。
　　四九六、不应该信任自私的人。
　　注：自私的人，只求自己有利，是贪得的人，不懂得同情他人、不会想到公平。所以，不可信任他的话、不可信任他的做事。因为一信任，一定会受到损失。
　　四九七、不应该信任假装君子的人。
　　注：人人都喜欢君子人，因为君子有好礼貌和谦恭的态度。因此，就有人假装君子，态度假谦恭有礼，可是他心里却准备要有所得。所以，不可信任这样的人，如果信任他，一定被他欺骗的。
　　四九八、不应该信任“不考虑”的人。
　　注：不应该信任的人很多，这里是说“不考虑”的人，这一类人，做事说话，不考虑这事、这话，是好、是坏、有利益、没有利益。这样不考虑的人，所做的事、所说的话，一定很多是做错说错，因为没有考虑过，所以不应该信任他。
　　四九九、不应该和恶人亲密。
　　注：恶人，就时时在作恶。如果和他结交做朋友，已经是不好了，如果和他亲密，那一定得到大灾害。
　　五○○、不要结交愚人，因为愚人，就是时时都是敌人。
　　注：愚人，就是往往在做坏事、做恶事的人。这种人，像我们的敌人一样，因为时时都要害到我们。所以，不可跟他结交做朋友，他时时是在做我们的敌人。
　　第二卷
　　作者：皇波折罗禅那　编
　　第一　我　品
　　一、不应弃我利，而为他人利；既知是我利，应勤求我利。
　　注：利有二种：一为己利，一为他利。最善则为能利己利他。不可因利己而损他，亦不可因利他而损己，应取利己，而不损他。又须先利己，己既有利，而后乃能利他。
　　二、如何所教人，应行如所教；调御己最难，应先调御己。
　　注：人各有所应教，如父母教子、兄教弟等。但如何所教，则自己应该如所教而行，乃能有领导作用，不可自己饮酒，而教人勿饮酒也。调御人亦然，须先调御自己，令不胡作非为，乃可调御他人。因调御自己，是最难事，能调御自己，则能调御他人矣。
　　三、贤者先自立，于适当德行，然后教他人，则能不染污。
　　注：贤者应当启教训诲他人，但自己应先能立于德行，然后乃堪能教人。如教人“不杀生”，自己当不杀生，则教人时，自己不被污染，亦不被人指谪。C
　　第二　不放逸品
　　四、他人放逸时，贤者不放逸；他睡自己醒，如良马超劣马。
　　注：不放逸，即不粗心大意。贤者有所作为，则先慎虑周详，故无过失。正如他人昏睡，贤者独醒，正智现前；犹如良马奔驰，能超越诸劣马，先达目的地方。
　　五、精勤、智、作净、详虑及戒备、正法、不放逸，能使名称盛。
　　注：名称能盛，须措事精勤、有正智所作、清净公平。事前周详慎虑、戒备其所过失、依正法而行又不放逸，则诸所作皆得成功，而名称更着矣。
　　六、不具放逸行，不近诸爱欲，正观而审思，则达于大乐。
　　注：此明每人之能得大乐，在于不作邪行，即不放逸、不念诸贪爱欲念，继此，当具作善行，即能依正法善法观察；又须详慎、审察思惟。如是，则所作为，皆得成就善法，而达于大乐也。
　　第三　业　品
　　七、弃舍利益人──谓天气太冷，或太热太凉，终不得利益。
　　注：利益，有现前利益(即现生利益)、有来世利益(即来生利益)、有最上利益(即涅盘)。此诸利益，或依次取之，应先取现前利益，不先取现前利益，而欲取来世利益，不可得也。又舍弃利益之人，懒惰不就业，而谓天气太冷、太热、太凉，不宜工作，故终身不能得利益。
　　八、愚人无智能，造恶不自知；苦恼由自造，如火烧自身。
　　注：愚人无智，不能分别善恶，造恶业而不自知。但知与不知，皆当受苦恼之报，其痛苦有如火之烧身。
　　九、人播种植种，当得其种果；作善得善果，作恶得恶果。
　　注：作善，必得善报；作恶，必得恶报。此为自然之真理，犹如种植，播豆种，必得豆；播瓜种，必得瓜。不过时间有速有缓而已，如果大树，则稍缓乃能见其长成为大树；种小花草，则随时可见其长大也。
　　一○、人受他人利，而不知其恩，则所欲得利，必归于破灭。
　　注：有大慈悲心的人，必爱人利人，而受利受恩之人，不知其恩、不报其恩，反而忘其恩，甚至负恩，则此忘恩负义之人，所已得之利及所欲得之利，终必破灭，一无所得。善忘恩之人，存心奸诈，必无人信任扶助也。
　　一一、人受他人利，而知其有恩，则所欲得利，必有大增盛。
　　注：人有受他人资助者，必须知其人之恩，又须念念思报其人之恩，切不可以其资助微小或时期太远，而忘其恩；若能报其前恩，则所欲得之利，必有增盛。盖居心忠诚，人人必多为资助也。
　　一二、此时应先作，而留待后作，将来必苦恼，犹如折薪人。
　　注：作事必须依次序而作，则事易成而费力少。不依次序、时作时止、时先时后、迁延不决、虚弃时日，则必如折薪之人，不折薪而就睡，比及醒，则他人已经折得归返，自己匆匆忙忙折薪，反被薪刺伤眼睛。
　　一三、因前生之恶，令今生受苦；应作抵罪想，如同偿久债。
　　注：公平有智之人，遭遇苦时，即知是由于从前自己所造之恶；遭遇乐时，亦知是由于从前自己所造之善。苦来时，不能避；乐来时，亦不能拒。故遇苦境，当思正在偿还从前债务，欢喜承当，则将来恶尽善至，福乐无量矣。
　　一四、人为求己福，而以刀杖等，侵害他人乐，将来必受苦。
　　注：人人皆欲得乐，人人应勤力求乐，但切不可因为求自己之乐，而用刀杖、武器、钱财、威势，侵害他人之乐。如因打猎之乐，而杀害禽兽；因求食之乐，而杀害众生，皆甚恶也。众生各爱惜生命，皆欲求乐，奈何杀害之，而求一己之乐？如此伤害众生，必受大苦。“将来”二字，亦可作“来世”想也。
　　一五、人为求己福，不以刀杖等，侵害他人乐，将来必受乐。
　　注：人当知有现在及将来。现在所做之业、所作之事，将来必有报应。故欲求乐，则不可以刀杖、钱财、威势，侵害他人之乐。能如此，则将来乃至来世，必有大乐。
　　第四　烦恼品
　　一六、诸欲皆热辣，如毒蛇愚人着，终必堕地狱，永久受大苦。
　　注：诸欲即烦恼，欲有色、声、香、味、触等爱染。此诸爱染，受用时，虽有小乐，终则热辣，如毒蛇之牙。但愚人无知，贪着此诸欲乐，最后，则必受苦，亦必堕入地狱，受诸大苦
　　一七、虚伪、骄、绮语、夸大及自高、无正念之人，不能修佛法。
　　注：无论在家出家，欲修佛法，必须先除去粗重烦恼。此有六种：一、虚伪欺骗。二、骄傲无礼。三、绮语多语。四、夸大夸口。五、自高好胜。六、心无正念。此诸六种，为最易见易作之烦恼，如能除去者，必能增上昌隆。
　　一八、婆罗门谛听：嗔恨毒稍甜，能杀嗔毒者，贤天所称赞，因能杀嗔者，则无忧伤苦。
　　注：嗔，因种种原因而生，但根本是毒。嗔后如能报复，则心中稍有快乐，亦即有小甜味，但根源是苦，最后必有苦恼忧伤。如能断除嗔怒，则无忧伤苦恼之果矣。
　　一九、勤者不多睡，而常习醒法，弃惰、谄、悦、戏、色欲及饰身。
　　注：勤苦精进之人，必须少睡，修行警醒觉悟之法。不懒惰、不谄曲、不欢悦游戏、不行淫欲、不穿著华丽衣服、不用装饰品，乃可称勤者。
　　二○、好求人过失，则增己有漏；时时求人过，则不能断漏。
　　注：对人之看法，约有三类：一、恶意看人。二、善意看人。三、公正观察。恶意看人，则人人皆恶，而增加自己之有漏烦恼，乃至成为天性。如此集积，则日日增加，永不能断烦恼有漏。
　　二一、若诸婆罗门，到达两法岸，则诸烦恼等，不能依着彼。
　　注：婆罗门，即梵行人，为印度四阶级中之最高级，依“吠陀”经典修行。如能依吠陀经，达到“世间法”及“出世间法”，则亦可脱离烦恼。
　　二二、此生及来生，所有诸恶趣，无明为其根，嫉贪为其构。
　　注：恶趣，则极下劣、极苦恼之处。其堕落之原因，在于无明愚昧，又有嫉妒他人之心，又复贪求不足所致。
　　二三、人被箭射中，则四方驰走；既拔除箭已，则不走不沉。
　　注：人被箭射中，喻人被欲所着。执着沉沦于欲，则心昏智乱，四方驰走，有如狂人，甚多危难。但如能拔去箭，即能拔除心中之欲念之后，则安定如常，不必驰走，亦不沉沦堕落于欲念中，无有危难。
　　二四、贪嗔痴自生，侵害恶心人；有如竹之子，枯竹自身死。
　　注：人有善心者、有恶心者，无论善恶之心，皆可能有贪求之念、嗔怒之念、愚痴之 念。但善心人对此三念起时，能断绝之；恶心之人，则不能断绝，且任此三念生长增扩大，有如铁锈生于铁而损铁，竹子生于竹而枯竹自死也。
　　第五　安忍品
　　二五、能安忍之人，能自利利他；可名安忍人，生天涅盘者。
　　注：安忍，亦译忍辱，即能安心忍耐诸苦诸辱也。佛劝弟子，往教化弘法时，辄先劝弟子，应对恶言能安忍听受；又说安忍为最上精进，安忍为最上之灭苦得乐。能安忍之人，必能生于天上，以至证大般涅盘。
　　二六、安忍能断除，一切诸恶根；亦名能断除，责难诤讼者。
　　注：安忍可分为三种：一、对于忍责难恶言，能安忍听受。二、对劳苦，能安忍工作。三、对诸情感痛苦，能安忍放下。人能如是安忍，则能断除一切诸恶业之根源，亦决能断除他人之一切责难，及对他人之诤讼。
　　二七、安忍慈心人，多得财与福；一切天及人，所共爱喜乐。
　　注：安忍之人，已甚难得，今更具有慈悲之心，则必多得财产、利益，多得名誉、声望，多得福乐、祯祥。如是之人，则必为诸天众及一切诸人，所共爱护，亦为所共欢喜悦乐。
　　二八、具足安忍者，名行本师教；已具最上供，供养最胜尊。
　　注：本师，即本师释迦牟尼佛。能修行安忍之人，则可名为行佛之教诲，而且亦已具足最上最高之供养，供养最胜尊。最胜尊，亦即尊称佛之德号也。
　　二九、持戒及修定，安忍为主因；一切诸善法，因安忍增长。
　　注：持戒之所以能清净无垢、修定之所以能证明寂定，完全以安忍为主要基础，亦以安忍为因原；一切善法之所以能增长，皆以能安忍之故也。
　　第六　心　品
　　三○、心不坚固住，不知实谛法；动摇不深信，慧不能圆满。
　　注：若人心动摇奔散，不住于道于法，时东时西、时今时古、时动时静，不坚固住，则学无所得。无论世间之智能，或出世间之智能，均不能圆满也。
　　三一、心既调善已，是无量大心；所作小量业，不遗在此心。
　　注：已调伏至善之心，则为广大无量之大善心。其德无量，故日常所作之有量小小作业，皆不能遗留在此大心中；即不执着于日常小小事件也。
　　三二、不修习数息，出入至圆满，则彼身及心，常在动摇中。
　　注：此为修禅定之一法，直译为“出入息智”。人以呼吸出入为生，如能于念念中，知呼吸之出入长短，则能于念念中有正智，知心善恶；人若不知呼吸出入，其心慌乱，身心动摇不安，遇事把持不住，随境奔走，最为危险。
　　三三、修习数息观，出入至圆满，则彼身及心，决无有动摇。
　　注：人如能正观呼吸出入，知呼吸长短，则心常在定，不散乱、不随便执着外境；身亦有主，不忙急慌张。如是，则身心必无动摇，亦甚快乐。
　　三四、盗贼互相杀，仇人亦互杀；心住于恶法，其害甚于此。
　　注：盗贼对盗贼，仇人对仇人，必互相杀害。人心住于恶法，即必作恶事。结果，其害更甚于盗贼及仇人互相杀害。
　　三五、身为心住窟，无形独远游；若能摄护心，则能脱魔缚。
　　注：心为无形之物，住于人身中，但能独自远游；远游则心散乱漫着，故必以正智摄护之，始能使其安住。摄护之法甚多，修定即其一法也。
　　三六、心能住于善，则能作上善；较父母诸亲，所能助更多。
　　注：父母及诸亲，虽甚爱护其子，亦甚乐为造诸善因；但若其人，能住于善法，则能自作善事，比较父母诸亲，为之资助，其作善之因，更上善矣！人能自作善事，则父母诸亲，虽不为之造善，彼仍能作善事也。
　　三七、贤者能令正，奔逸动摇心，难护难止心，如匠令箭正。
　　注：人心常奔逸流散、动摇不止，甚难令其安住，禁止其妄想。但贤者则能以种种方法，禁止其奔逸动摇，又令其正住；如箭匠能用种种方法，令不正之箭，正直可用。
　　三八、不善盖之屋，雨能漏湿之；如贪欲漏湿，无修持之心。
　　注：依教理修持之心，则坚强正直，贪欲邪恶诸念，不能漏湿渗入；犹如屋顶善盖，则大雨亦不能漏湿渗入相同也。
　　三九、闻声即惊怖，如鹿在林中；彼诸心虚人，修行不能成。
　　注：心虚之人，即心中常有忧疑惊怖之人。平时心中无主，如有闻高声大声，即不能思索，实时大生惊怖，如鹿在林中，闻声即惊怖逃走。此等心虚之人，如用此心修行，亦不能修也。
　　四○、心被提出欲，使离于魔位，则奔逸乱挣，如鱼处陆地。
　　注：人之心，在出生后，即住于种种欲中。如被提出欲念，使离魔之位，则动乱不安；如鱼被提出水中，放于地上，动乱奔逸不安，欲再入水。此皆由于此心，久已住在欲念中，以欲为乐，一被提出欲念，即不安也。
　　四一、你心定热恼，因所见错误；你应当断除，爱染之幻像。
　　注：人之所见，若有错误知解，则能令心中热恼，如见绳索为蛇，见枯树为兔等。但此为普通之误会，尚无大害，如见女人之像，而起爱染之心，见其它幻像，而起爱染，则当急断除，否则，心中必大热恼，痛苦不堪。
　　四二、坚固之石山，不因风而动；贤者亦不因，毁誉而有动。
　　注：人，有人多财富、有人少财富；有人有大爵禄、有人无爵禄；有人被称誉、有人被讥毁；有人苦、有人乐，此诸身外之物，贤者能看破放下，不因为有人讥毁而伤心，不因为有人称誉而欢喜。贤者之心，有如石山，虽有大风，亦不动摇；亦即有讥毁贤者，有称誉贤者，贤者皆不动心。