月溪法师：禅宗源流与修持法（二）

　　黄蘖传心法要云：“此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，祗认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体，但直下无心，本体自觉，如大日轮，升于虚空，遍照十方，更无障碍，故学道人，唯认见闻觉知为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知，但莫于见闻觉知上起见解，莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法，不即不离，不住不著，纵横自在，无非场。”

　　七、六祖与神秀之辩

　　神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”见闻觉知比喻镜子，起妄念如同镜子起灰尘，时时勤拂拭就比喻将妄念断干断净，莫使惹尘埃，就比喻将妄念不要起。

　　见闻觉知根本就会起妄念，是断不了，止不了的，譬比龙潭出水，时时有水生出来的，断了又来，源源不绝，永久断不了的，一般人将见闻觉知我认为佛性，根本错误，修行无益，维摩经云：“法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。”

　　六祖说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，保处惹尘埃？”六祖已明心见性，故其偈乃表示佛性，无生无灭，不垢不净，不受薰染，本来成佛，乃站在真如果位上而言也，本来无一物，是指佛性，根本不起妄念，起妄念是见闻觉知，不起妄念是佛性，佛性与见闻觉知分不清楚，学佛用功错了。

　　神秀认见闻觉知佛性的，错误不单是神秀一人，乃由六朝时候传下来的，是老子的道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，由阴阳万物返归三、二、一，“道”，外面是说佛法的名词，内里实老子的道理，害人不浅，相传至今，不知误了几许佛学家，与聪明的高僧，良可叹也，悲乎！

　　凡修行用功，最紧要是在破无始无明，华严经说：“破无明黑暗”，圆觉经说：“无始幻无明”，胜鬘经说：“断无始无明”，报恩经说：“以智慧破无明黑暗”，楞严经说：“幽闲法尘”，禅宗祖师叫做“无记空”，“无明窠臼”，黑漆相底“，百尺竿头”，“湛湛无明黑暗深坑”，“加入黑山鬼窟”，教下叫做“元品无明”，“无始无明”，“根本无明”，“白净识”，楞伽经、涅槃经、指月录、传灯录、五灯会元，里面说破无始无明的用功很多，未能尽录。

　　参禅错认无明窠臼为佛性，如周濂溪之太极图说：宋儒理学开山祖周濂溪太极图说：乃以道“先无后有”为基础，配以易阴阳五行之理，以说明宇宙万物化生循环返复之体系者也。“无极而太极”者，盖与老子之“无名天地之始，有名万物之母”，以及“无为而无不为”同旨，儒家本只说太极，“无极”乃道家之说，老子知雄章：“复归于无极”，庄子大宗师篇：“挠桃无极”刻意篇：“澹然无极”，在宥篇：“游于无极之野”，道藏中有太极先天图，相传出自道家之陈图南，乃是儒道混合的产物，周子曾师事鹤林寺僧寿崖，得太极先天图，遂加以修改，以建立理学体系。

　　照佛的看法，无极者，无始无明是也，太极者，一念无明是也，何以言之，无极本无，而能生有，一念已生，便是太极，念有动静，便分阴阳，阴阳分而两仪立，变合而生五行，二五之精妙合而有乾男坤女，二气五行，万物化生，万物复归于五行，五行归于阴阳，阴阳归于太极，一降一升，循环返复，便是轮回生灭之法，起于无明，入于无明，如佛学家之十二因缘然，十二因缘只是说无始无明，与一念无明之轮回作用，换言之，即是脑筋思想作用，不能说明佛性作用也，佛性超于轮回生灭，无因无缘，不动不静，本来无生故无灭，本来无有故无无，有无生灭皆脑筋相对作用，与真如本体无关也，太极图说谓无极能生太极，太极又生阴阳万物，因其有生，故有灭，有生灭便有轮回，有轮回便非绝对者，故知无极太极之理，乃凭见闻觉知观察宇宙变幻之现象而建立假设者，凡观察之所能及，决非绝对本体也，绝对真如本体，“言语道断，心行处灭”，既不可用思想去测度，亦不可用语言来表现，只有直接证入者，方能知之，能证入者，则无轮回生死矣，故名“见性成佛”，成佛之后，不再变为众生，不再受轮回，而太极则是轮转不息者，虽然做到“天人合一”至圣地步，仍不免于轮回生死，因为“无极而太极”，不过是由于一念无明入于无始无明，“无始无明”正是生死的根本也，关于太极，就是一念无明之说，现在再提出几个证据，周濂以为欲进于“天人合一”的太极境界，只有“诚”和“一”，诚究为何物耶，通书说：“大哉乾元，万物资始诚之源也，元享诚之通也，利贞，诚之之复也，大哉，易也(性命之源乎)！”又说：“寂然不动，然诚也”，又云：“诚无为，几善恶”，“诚是有无之间”，由以上几句话而观可见“诚”本来寂然不动，无善无恶，正是无始无明境界，但又能通能复，便是一念无明境界，周子之说，盖本于易之“易无异也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”，明明是无始无明，与一念无明之作用，无异无为，寂然不动，正是无始无明，感而遂通天下之帮，便是一念异起，扩而成整个相对宇宙，换言之，就是脑筋的作用，脑筋的作用，当然不能说是最究极之本体也。

　　八、参禅错认王阳明的学说为禅宗

　　人或以阳明学比佛法者，实为大错，阳明之学，以四句教法为纲领，即“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”是也，此四句乃是“无始无明”与“一念无明”之作用，与其如佛性体用不何同日而语，阳明之学，始终未能超出“无明”范围，仍在三界轮回之中，病在用脑筋推测，度量，脑筋乃虚幻不实者，故其所得亦虚幻不实，非最后真实体用也，真如佛性非思想度量所能及，不受薰染，无有变易，惟证与证，乃能知之，佛家以真如佛性为本源，而儒家以无始无明为本源，其源不同，无法相及，人多未明佛性与无始无明之分别，故每误认无始无明为佛性，而谓儒佛同源，是以九州之铁，铸成大错也，或谓“无善无恶心之体”，即佛家之“真如佛性”，“有善有恶意之动”，即佛家之“无明烦恼”非也，“无善无恶心之体”者，乃佛家所谓“无始无明”是也，“有善有恶意之动”者，乃佛家所谓“一念无明”是也，“知善知恶是良知”者，乃佛家所谓“见闻觉知”，即脑筋灵性是也，“为善去恶是格物”者，乃佛家所说四禅病中之“作病”是也，无始无明是静的，而一念无明是动的，故有根本与枝末之称。

　　无始无明，本来错昧不明，无知无觉，故初无善恶之分，及其受薰染刺激出生一念无明，遂有见闻觉知，分别善恶好丑，一念无明动而复静，则返于无始无明，周濂溪太极图所说阐明之无极生太极，太极生阴阳，以至于万物复归于无极，便是无始无明与一念无明之循环轮转作用，一念无明已动，然后有见闻觉知，有见闻觉知，然后分别善恶好丑，凡属含识，无不知善知恶者，故阳明之“良知”，乃脑筋作用，凡脑筋作用者，皆以无明为主，非佛性也，一念无明有净染两方面，善是净缘，恶是染缘，染之与净，同是一念无明，不能单把净缘当做佛性，当做本体，如不可单把善当做本体一样，而阳明则曰：“无善无恶理之静，有善有恶气之动，不动气即是善，是谓至善”，夫动静善恶，同出于一源，安可单把善当做本体，“不动气”时并无善恶，所谓“喜怒哀乐未发谓之中”是也，发而皆中节谓之和，才是好的善的，若不中节不和，便是恶的，可见善恶皆出于“中”，在“中”里面已含有善恶的种子，或善恶之理，而阳明独谓谓不动气是善，是至善，可乎？故宋儒理善气恶之说，清儒已表示不满，颜习斋存性篇云：“若谓气恶，则理亦恶，若谓理善，则气亦善，盖气即理之气，理即气之理，乌得谓纯一善而气质遍恶哉，譬之日矣，眶疱睛乃视邪色乎，惟因有邪色行动障蔽其明，然后有淫视而恶者。视名焉，然其为之行动者，性之咎乎？若归咎于气质，是必无此目，然后可全目之性矣。”阳明把“为善去恶是格物”一语，为修养之方法，此乃修养之大病，善恶既同出于一念无明，善念与恶念出没无常，“为善去恶”是要把恶的念头去掉而惶惶岌岌，不敢放松，已心劳日拙，而恶念仍不可尽灭，佛家所谓“作病”是也，夫用脑筋感觉推想而知之物，必非物之本相也，脑筋感觉变幻不实，则用脑筋思想去“格物”而得之“知”，当然靠不住，反为明心见性之障，佛家所云“所知障”，况物无穷而脑力有限，庄生所谓“以看经随无尽殆矣”是也，总而言之，阳明之所谓“心”，乃无明妄心，非佛性真心也，阳明所谓“良知”，乃见闻觉知，非佛性真如也，阳明之所谓“格物”乃修养成之病，非见性之方也，凡用脑筋度思者，所见到无非“无始无明”与“一念无明”之作用，不能见真如佛性也，道家之错误亦在乎此，阳明虽曾步猎佛家藩离而未得核妙，误认“无始无明”为体，“一念无明”为用，实与认贼作父无异，昔有盗夜入富者之室，欲偷其实，而误携夜壶以出，竟有购之以为茶具者，偷者既可悲，购者尢可笑也，千载之下，尚有欲以夜壶为茶具者，则不为病哭流涕矣。

　　九、参禅错认李皋之复性书为禅宗

　　真为宋明道学先驱者，应推唐之韩愈、李皋，李皋之复性书，对于宋明学者影响尤大，李皋认为性本清明，为七情所惑，故变为昏浊，故主张“制情复性”，复性书云：“人之所以为圣人者，性也，人之所以为惑其性者，情也，喜怒哀乐爱恶欲七者，皆情之所为也，情既昏，性斯溺矣，非性之过也，七者循环而交来，故性不能充也，水也滓也，其流不清，火之烟也，其光不明，非水火清明之过，沙不滓流斯清矣，烟不郁，光斯明矣，情不作，性斯充矣”，又云：“性与情不相无也，虽然，无性则情无所生矣，是情由性而生，情不自情，因性而性，因性而情，性不自性，由情以明”，冯友兰氏评之曰：“此虽仍用韩愈原性中所用之性情二名词，然其意义中所含之佛学的分子，灼然可见，性当佛学中所说之本心，情当佛学中所说之无明烦恼，众生与佛，皆有净明圆觉之本心，不过众生之本心为无明烦恼所覆，故不能发露耳。如水因有沙而滓，然水之为水，固自苦也，然无明烦恼亦非净明圆觉之本心，立于对待之地位，盖无明烦恼，亦须依净明圆觉之本心而起也”。李皋曾参药山禅师，对于佛学颇曾涉猎乃无可置疑，然李皋实为伪佛经所误，即误于“净明圆觉本心佛性能起无明烦恼”一语是也，此语出大乘起信论，所谓“真如缘起”之说，大乘起信论是外道所作，托马鸣之名以传者，乃生灭法，非佛法也，何以言之？真如佛性，不受薰染，恒守本性，无有变易，出“华严经回向品”，无明本无体性，如空花梦影，非由真如而起，如说无明依真如而起，除去无明，回复真如佛性，便函是见性成佛，既然则当初能起，将来当然亦能再起，无明再起之时，又变为众生，忽而成佛，忽而又众生，则佛亦有轮回生灭，乃在三界之中，不能说是超出三界轮回之外，成佛有何价值？天台宗认为“真如能受薰染”，故有“十界在具”之说，就是硬要把佛拉来和畜生饿鬼一样受轮回，非佛法也，但李皋之说，情与性原是相通者，情不生时是性是圣人，及情之生，又是凡夫，岂非忽而圣人忽而凡夫，便是轮回生灭，盖李皋所谓性，即无始无明，李皋所谓情乃一念无明，但是脑筋作用，脑筋静时是无始无明，脑筋动时，是一念无明，同是一个范围，“制情复性”，是欲使一念无明回返无始无明，无始无明正是生死根源，是妄心的本体，无始无明未破，不能见性成佛，李皋以为欲复性惟有“诚”，复性书云：“是故诚者，圣人也，寂然不动，广大清明，照乎天地，感而遂通天下之故”，诚是一念无明之静的方面，故寂然不动，但具有“见闻觉知”灵性，故能“照乎天地”，“感而遂通天下之故”，是一念无明发作，是把子思所谓“唯心史观天下至诚为能尽其性”，“诚则明”及易之“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”，配在一起。

　　十、参禅错认老子之“窈兮冥兮其中有精”的道理为禅宗

　　许多人认为真空妙有，妙真真空，惺惺寂寂，寂寂惺惺，亦不执有，亦不执无，亦不执非有，亦不执非无，亦不起念，亦不断念，似有非有，似无非无，起念动念，不被外缘所转，以为是禅宗的道理，其实是老子的“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精”，“不执有，不执无，不执非有，不执非无”，是婆罗门的道理，完全是脑筋的作用，用生灭轮回的不是参禅的方法。

　　十一、参禅破无明窠臼用功的三种法门

　　三种法门，破无始无明，就是奢摩他，三摩提，禅那。奢摩他中国叫做寂静，就是六根齐用破无始无明。三摩提，中国音叫做摄念，就是一根统领五根破无始无明。禅那中国音叫做静虑，就是修大乘的六度秕五度静虑，六根随便用一根，破无始无明。破无始无明用功，用六根的随便一根。我们南瞻部洲的人，以眼耳意三根为数利，如用眼根，眼睛就不向外看，而向内看，其余五根也不攀缘外境，清清净净的看，脑筋里面来看，看来看去，看到山穷水尽的时间，达到黑黑暗暗，一无所有的无明境界，这时不可停止，再向前看，看得多，的一声，无明就会破的，无明一破豁然贯通，柳暗花明又一村，彻天彻地的看见佛性了，或者六根齐用，清清净净的将一切外缘放下，眼根反观观自性，耳根反听听自性，鼻根反闻闻自性，舌根反尝尝自性，身根反觉觉自性，意根反念念自性，这样用功得多，机缘成熟，的一声，就会破无明见佛性的，又或者随用一根统摄五根，好比用一主帅，统领兵将来进攻敌人一样，譬如用意根来做主将，其他五根向无明窠臼来进攻，眼耳鼻舌身都到意根上去，放下万缘，清清静静的起一个纯净思想，来向心里去研究，研来研去，研究得多，工夫纯熟，的一声，无明就会破的，又或者我们没有时间静坐用功，就无庸收摄六根，眼由他看，耳由他听，意他想想，但是于其中要执转一个念头，来照顾佛性，不论何时何地，片刻不忘，好似失去宝珠，必要将他寻获一样，如此观照，机缘一到，的一声，也可以见佛性。

　　经里边说：“善男子，此三法门，皆是圆觉亲近随顺，十方如来因此成佛，十方菩萨种种方便，一切同异，皆依如是三种事业，若得圆证，即成圆觉，善男子，假使有人修于圣道、教化成就，百千万亿阿罗汉辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一刹那间，随顺修习。考查古今禅宗，明心见性的人，历史事迹，通通照此三个法门修的。”

　　大宝积经中，文殊菩萨说：“佛性从烦恼中求得。“参禅、参话头、参偈颂、公案，大乘用功名目虽然不同，意思是一样的，参话头最要紧的是下疑情，单刀直入，一定会悟。

　　如参念佛是谁，就先明白念佛的念是从见闻觉知起来的，假如不起念，是见闻觉知，非是佛性，识取自己，本来面目，本来不起念，如如不动，念佛与本来佛性不相干，二六时中，向身内识取，本来佛性，不要向外求，识来识去，因缘时至，的一声，无始无明一破，豁然贯通，就可见本来佛性。

　　如参本来面目在那里，宜先明白，起念是见闻觉知，不起念亦是见闻觉知，空无所有，是无始无明。本来面目，如如不动，向无始无明那里识取，识来识去，因缘时至，的一声，无始无明一破，豁然贯通，就会见着本来面目。

　　如参万法归一，一归何处，宜先明白所谓万念从见闻觉知起，三界唯心，万法唯识，心指见闻觉知，识指认识万法，从本来面目生，如如不动，亦不起念，见闻觉知，将万念归一念，向无始无明识取本来面目，识来识去，时机一到，的一声，豁然贯通，就可以看见万法自性生。

　　如参父母未来以前那一个是自己本来面目，宜先明白父母未生以前，是中阴身，一念不觉入母胎，父母未生以前非佛性，明白中阴身，受生死因，未见佛性故，如何方能见佛性，父母未生以前是中阴身，父母既生以后是见闻觉知的灵性，明白本来面目，识取后永不入轮回胎胞，此人因被无始无明窠臼遮障，我们就从无始无明识取。因缘时至，的一声，无始无明一破，豁然贯通，本来面目自性即出现，明心见性后话头就用不着了。

　　禅宗是顿教，一悟便悟，不分阶级渐次，一般人主张参禅要破本，参重关末后关名破三关，乃是后人伪造，三关之说，分两种，出在古祖师公案，黄龙三关，高峰三关。黄龙三关，人人尽有生缘，上座的生缘，在何处？正当交锋，却后身手曰：我手何似佛手，又问诸方参，请宗师所得，却复垂脚曰：我脚何似驴脚，名黄龙三关。高峰三关语验学者，大澈底人，本脱生死，因甚命根，不断佛祖、公案、只是一个道理，因有明有不明，大修行人当遵佛行，因甚不过毗尼名曰高峰三关，三关之语，是祖师接引学人用的，机锋转语。

　　参禅与参话头等机成熟，的一声。无明窠臼已，见佛性，明心见性后，有明眼善知识，则寻访明眼的善知识来印证，如没有明眼的话，就找指月录、传灯录、五灯会元、维摩经、华严经、楞伽经等，细看作印证亦可。

　　十二、悟后的光景

　　悟后明白是受薰染，悟后一切种子和盘托出，此时妄念根尘识俱变为佛性。见性后，在本体上看，是一理平等的，无所谓佛，无所谓众生，无所谓众生成佛，生死涅槃犹如作梦，菩提烦恼，同是空花。

　　未见性前，一假皆假，妄识所支配故，既见性后，一真皆真，真心所流露故，所谓以金作器，器器皆金，那时郁郁黄花，无非般若，青青翠竹，总是真如，大地山河，皆为佛性，石头瓦块，概属菩提，嬉笑言谈，真心妙用，扬眉瞬目，佛法宣流，盖即体起用，即用归体，即体即用，即用即体，体为用之体，用为体之用，体用不二故，所以左右逢源，无不自得，前时怎样也不得，现在怎样也得。

　　法见是竖穷，横遍十方，经云：“十方三世佛，同共一法身。”

　　华严经里说：“佛法在世间，不离世间觉”，世间法即佛法，佛法即世间法，不能以佛法分别世间法，亦不能以世间法分别佛法。

　　圆觉经说：“善男子，一切障碍，即究竟碍，即究竟觉；得念失念，无非解脱；成地破法，皆名汩槃；智慧愚痴，通为般若；菩萨外道，所成就法，同是菩提；无明真如，无异境界；诸戒定慧，及淫怒痴，俱是梵行；众生国土，同一法性；地狱天宫，皆为净土；有性无性，齐成佛道；一切烦恼，毕竟解脱。法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来，随顺觉性。”

　　“善男子，但诸菩萨，及末世众生，居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了知，于无了知，不辩真实，彼诸众生，闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性，善男子，汝等当知，如是众生，已曾供养百千万忆恒河沙诸佛，及大菩萨植众德本，佛说是人，名为成就，一切种智。”

　　十三、修禅错用功将“三止三观”误以为禅宗

　　憨山大师梦游休中云谷禅师传云：“云谷禅师年十九，即决志参方，寻登坛受具，闻天台小止观法门，专精修习，法舟济禅师读经山道，掩关于群之天宁，师从参叩，呈其所修，舟曰：‘止观之要，不依身心气息，内外脱然，子之所修，流于下乘，岂西来之意耶，学道必以心悟为主。’师悲请益，舟授以念佛，审实话头，直今重下疑情，师依数日夜参究，寝食俱废，一日受食，食尽亦不自知，碗忽堕地，猛然有省，恍如梦觉，复请僧舟，乃蒙印可”，我们看云谷禅师悟道因缘，可以拿来做我们参禅用功的榜样。

　　僧问子湖神禅师：“如何一心三观”？师云：“我当不见有一心，你唤什么作三观。”

　　从前有一个止观法师问慧海禅师：“一心三观义如何”？师曰：“过去心已过去，未来心未至，现在心无住，于其中间更用何心起观”？曰：“禅师不解止观”，师曰：“座主解否”？曰：“解”，师曰：“如智者大师说止破止，说观破观，住止没生死，住观心禅乱，为当将心止心，为复起心观观，若有心观，是常见法，若无心观，是断见法，亦有亦无，成二见法，请座主仔细说看”，曰：“若如是问，俱说不得也”，师曰：“何曾止观”。

　　查实释迦佛没有说过，三止三观法门，是儒家“喜怒哀乐未发谓之中”的道理。

　　十四、参禅错用功“分别是识不分别是智”为禅宗

　　憨山大师说：“分别是识，不分别是智”，这两句话有点含糊，识与智一是脑筋，一是佛性，没有“转只成智”之时，分别固然是“识”，不分别说是“识”，已经“转只成智”，则不分别是“智”，分别亦是“智”，分别与不分别，不能以之来判别凡圣也。

　　十五、参禅错用功染与净为禅宗

　　染与净是相对的，因为有染，楞伽经云：“大慧，彼生灭者是识，不生灭者是智，复次堕相无相，及堕有无种种相因是识，超有无相是智，复次，长养相是识，非长养相是智，复次无碍相是智，境界种种碍智相是识，复次，三事和合生方便相是识，无事方便自性相是智，复次，得相是识，不得相是智”，无有更明白于此者，才说有净，和生灭一样，因为有生，才说有灭，染净生灭，同是见闻觉知作用，一般人认为不起念是“净”，就是佛性，起念是染，就是妄想，这是错的，不起念是无始无明的净缘，并非佛性，佛性是不垢不净，不增不减，乃是绝对的，与染净无关，憨山大师说：“染是识，净是智”，此乃错误，坛经云：“净无形相，却立净相，言是工夫，作此见者，障自本性，却被净转”，僧问慧忠国师：“坐禅看净，此复若为。”师曰：“不垢不净，宁用起心，而看净相。”

　　十六、参禅用功错认如如不动为佛性

　　“如如不动”一语，乃为象真如佛性之形容词，意思是说真如佛性本来现成无有增减，亦无动静，增减动静，乃人之脑筋作用与真如本体无干，现在有一般修行人，终日枯坐，强将思想止住，使同海水无波一样，以为这样便是如如不动的真如佛性，此乃大错，活人的思想，是不能永远停止的，要永远停止，只死人才做得到，活着的人，勉强把思想停止，只能停几十分钟几个钟头，最多亦不过几天，终有一日再起思想。如果同在一天之中停止思想的时候是“佛”，过一会思想起了又是“众生”，那么一天之内忽是佛，忽是众生，不是一天都临在轮回之中，难道不嫌麻烦吗，这样的“佛”有什么“做头”呢？如果你真个明心见性，那就是操刀上阵，还是如如不动哩。

　　十七、参禅错用功将五蕴皆空为禅宗

　　“五蕴皆空”一语，是说明心见性之后，五蕴皆变为佛性，遍满虚空，万象物质皆为佛性，所以说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”，现在一般修行以为不执著一切相，不住一切相，对境无心，一无碍便是“五蕴皆空”，此乃大错，不执著一切相，不住一切相，对境无心，一切无碍，乃是任五蕴起灭，不去管他，但五蕴仍然是五蕴，没有变成佛性，它仍会作坏，而你一天到晚，要存着“不去管他”这个念头，不能放松，岂不心劳日拙，那里“无心”“无碍”，五蕴皆空呢？

　　十八、参禅错用功以真如不守本性为禅宗

　　一般人说：“真如本来不动，因不守本性一念不觉，遂起妄念，造业作福，轮回生死，倘一念觉悟真心，复得恒守不变，不受轮回，名为成佛。”此乃外道见解也，真如本体本来圆满现成不变不动，华严经云：“譬如真如，恒守本性，无有变易”，倘真如而又变易，则是生灭法矣，大乘起信论所阐明者为“真如缘起”，只此四字可以判定，此论乃外道伪作，假托马鸣之名以行走，何则，真如无有缘起，不受薰染，倘有缘起，定有生灭，生灭之法，定非佛法也。

　　十九、参禅错用功以真如受薰染为禅宗

　　一般人说：一念觉悟是佛界，一念发大乘心是菩萨界，一念发二乘心是缘觉界，一念发小乘心是声闻界，一念嗔心是修罗界，一念善举心是天堂界，一念好心是人界，一念悭贪是饿鬼力量，一念邪淫是畜生界，一念恶心是地狱界，谓之十界，十界互具，互具者，一念净是佛界，一念染是九界，一念悟便是佛，一念迷便是众生，此乃错误，佛办不能与九界互具，众生虽可成佛，佛不能再变为众生，倘佛而受薰染，再变为众生，则佛亦有轮回，成佛有何价值？真如倘受薰染，则真如便不是绝对，不是最究极之实性，不能称为第一义本体矣，故祖师云：“佛性能转万物，不为万物所转”，华严经云：“譬如真如，不受薰染”，可以指证。

　　二十、参禅用功错认佛性起妄念为禅宗

　　一般人认为妄念由佛性起，将妄念断除，但是本来自性，此乃大错，妄念乃起于见闻知觉，妄念断尽，是无始无明，空空洞洞境界，无明受薰染刺激，不觉一念生起，便是一念无明，非本来自性，要见自性，不消断除妄念，须利用一念无明以打破无始无明，然后能见自性，谓之以幻除幻，如圆觉经云：“钻木取火，两木相因”，佛性如如不动，不生妄念，因为有生便有灭，佛性本来不生，故不灭，倘佛性而能起妄念，则变为外道生灭法矣。

　　二一、参禅用功错认性是空心是妄为禅宗

　　“性是空，心是妄”，谓佛性遍满虚空，不可以脑筋识知，而可以识知者，则无非妄想也，一般人误解其意，以为有思想，皆是妄心，将妄心断尽成空，便是见性成佛，以此教人，乃落于外道，断灭之见，罪过不浅也。

　　二二、参禅用功错认已生是妄未生是心为禅宗

　　有传口诀禅云：“已生是妄，未生是心”，谓明白此二语，便可悟道成佛，此乃妖语，决不可信，已生是一念无明，固然是妄，未生是无始无明，亦未离妄，非真心也，儒家谓“喜怒哀乐款发谓之中”，亦是误认无始无明为本体，无法证入真如本体。

　　二三、参禅用功错认先无后有无能生有为禅宗

　　老子道德经云：“天下之物生于有，有生于无”，又云：“后归于无极”，老子以“无”为万物本体，“无”者即佛家所谓无始无明是也，无始无明，本无性体，圆觉经所谓“譬彼病目，见空中华，及第二月”，“如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得”，者是也，无始无明虽为相对宇宙之为体，然非最后之真实本体……也，真实本性者句为“真如佛性”本来圆满现成，不可谓为“无”，真如本不生，故不灭，万物当体即是真如，非生于真如也，倘城手于真如，则真如有增减生灭，非最后之真实本体矣，一般人误认真如佛性为“无中生有，先无后有”者，则同于老子之误认“无始无明”为最究极之本体，落于外道断常之见也，宜痛革之。

　　二四、参禅用功错认转识成智为禅宗

　　修唯识法门者，第一紧要关头在找到潜伏于阿赖耶识中的无始无明种子，即白净识，将他捣碎，则八识得八解脱，三性变为三无性变为四智矣，识转成智之后，不再变为识，未转识成智时，是阿赖耶作主，既转识成智之后，则是真如佛性作主，人误认为一念迷是识，一念悟是智，“转识成智”，是把迷的念头转为悟的念头，此乃大错，夫念头变幻无定，一天到晚，忽迷忽悟，忽智忽识，有时是佛，有时又是众生，则成佛有何价值耶？

　　二五、参禅用功错认似有非有似空非空为禅宗

　　现在一般修行放下万缘，静坐观心，看到似有非有，似空非空境界，以为就是不落二边，不住有无，乃佛性境界，此乃大错，“似有非有，似空非空”，乃脑筋作用，非佛性也，佛性本体，非脑筋想像所能及，六祖云：“饶伊尽思共推，转加悬远。”修行人切勿用脑筋去揣测佛性，只可用脑筋去找到无始无明，无始无明找到了，一锤捣碎，佛性自然显现也。

　　二六、参禅用功误认不求真不断妄为禅宗

　　证道歌云：“不求真，不断妄，了知二法空无相”，一般人就以为修行只须不求真心，亦不断妄念，真妄随他去，便是功夫到家，此乃大错，“不求真”者，谓佛性不可强求，真与妄是相对的，因为有妄，才说有真，佛性本体无所谓真妄也，故真既不可求，妄亦无须断，真妄二相亦空故也，如果误为真念妄念都不管，那是落于任病，越放任越糊涂，这样用功，如煮河少为饭，终无成就也。

　　二七、参禅用功错认中道为禅宗

　　一般人谓“前念已灭，后念未起，中间是”，便是中道，又谓“不落二边，不著有无”，便是中道，此乃大错，前念已灭，后念未起，中间是无记性空，“不落二边，不着有无”是“任”病，俱是脑筋作用非中道也，中道者，真如佛性是也，大般涅槃经云：“中道者，名为佛性，以是义故，佛性常恒，无有变易，不得第一义空，不行中道。”六祖云：“实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂，不断不常，不来不去，不在中间，及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。”

　　二八、参禅用功错认水波之喻为禅宗

　　大乘信论以“真如”比水，以“生灭”比波，此用错误，真如乃佛性作用，生灭乃脑筋妄想作用，两不相干，真如乃如如不动，无有变易，不起妄念，华严回向品言之极详，倘真如能起生灭妄念，如水之起波，则真如亦有生灭轮回，非最究极之实性矣，楞伽经则以海水比阿赖耶识，以波澜比七识，乃正理也，人谡大乘起信论是外道伪造者，不为无因也，反来圭峰大师以冰水喻妄心，与佛性，亦是错认，源本于起信论也。

　　二九、参禅误认心法双忘破我执法执为禅宗

　　一般人每认为心法双忘我执法已破便是佛性，此乃错误，心法双忘是无记忆空，我执法执已破是落于空执，便是无明窠臼，漆黑桶底，非佛性也，须打破空执，然后能见佛性，佛性是真和真觉，心法双忘是脑筋酩酊境界，不可同日而语也。

　　三十、参禅错认胸中不留元字脚为禅宗

　　古人云：“胸中不留元字脚”，即“言语道断，心行处灭一字不留”之意也，真如佛性非思想文字之所能及，凡存思想文字者，便是“见闻觉知”，不能见性，今人每误解“胸中不留元字脚”为看取一念最初从何处起，灭此一念，不留痕迹，便“胸中不留元字脚”，悟是悟道，此乃误解，一念不留，乃落于无始无明的境界，念起念灭，皆是脑筋作用，与佛性无干，如果明心见性之后，则念起念灭，皆是佛性，所谓“念同无念”，何须断他？

　　三一、参禅误认离妄缘即如如佛为禅宗

　　百丈禅师云：“但离妄缘，即如如佛”，意谓真如本体，不受薰染，无所攀缘，自性如如，无有真妄，故妄缘不离自离是也。今人误谓能离妄缘，即是悟道，此理不当，妄缘者，脑筋作用，脑筋仍丰，妄缘不能离，然脑筋之妄缘与真如佛性无关也，悟者不离自离，不悟者虽离不离，知此者，然后可阅祖师语录。

　　三二、参禅误认结水成水融水成水为禅宗

　　一般人常以水喻佛性，以冰喻妄念，妄念起如结水成冰，妄念灭如融冰成水，此乃错误，佛性中本无妄念，亦不起妄忘，水结成冰，冰能成水，融结无常，是生灭法，真如佛性，无生无灭，故水只可喻见闻觉知灵性，不可喻佛性也。

　　三三、参禅误认证无生忍非禅宗

　　一般人谓“证无生忍”不是见佛性，仍须再修，方能成佛，此乃错误，“证无生妒忌”，便是见佛性，证者证悟，无生者无生无灭，忍者万德圆满，换言之，就是证悟佛性，无生无灭，圆满境界是也，楞伽经谓“证无生忍之后，即得意生身”，可以为证。

　　三四、参禅误认无字甲里为禅宗

　　古祖师常劝人勿住“无字甲里”，无字甲都有，即无明窠臼，漆黑桶底这别名，无始无明境界空，空洞洞，一无所有，其境坚牢难破，故谓之“无字甲”，修行人到了无始无明境界，切勿畏难而返，须更加努力，往前冲去，把“无字甲”冲破，便可见性成佛。

　　三五、参禅误认万法唯心外无法为禅宗

　　佛与法不则，佛者绝对也，真如也，法者相对也，妄想也，凡所有法，皆无明妄心所造，故曰万法唯心，心外无法。唯心者，唯一妄心造也，故十八不共法之第六云：无已知不舍，万法已知便应舍，因其是妄心也，妄心变幻无常，故法亦无常，名为因缘，名为方便。佛说法，如筏喻已登彼岸，便应舍，以其妄也，知其妄而说之者。欲以妄除妄，以幻破幻也，非此无以度众生，非舍则被法缚，无以成佛故曰无有少法可得，故曰，我四十九年说法，未曾说著一字，以其与真如本体无关也，真如本体，不可名，而强名之为佛，佛字应舍，以其假名也，而佛之本性不舍，以其真也，即得其真，则佛字为赘尤，故赵州曰：“佛之一字，我不喜闻，老僧念佛一声，漱口三日。”马祖曰：“非心非佛，佛字当舍，何况法乎？”心经一连用十几个“无”字，把诸法舍尽，然后才入“究竟涅槃”，破尽相对，然后才能入绝对，，留着一法，一便是有余有漏，不能究竟涅槃矣，既已涅槃，则一真一切真，佛亦真，法亦真，一切皆佛性，皆真心，此时再说，“万法唯心，心外无法”便函对，同是一心，早妄今真，同是一语，早非今是，个个字相同，而意义完全两样，此佛法之所以难懂也，学者慎也。

　　三六、参禅误认枯坐作入定是禅宗

　　入定者，小乘人用功，枯坐断六根思想是也，大乘人用功不住心，不看净，不沉空，不入定，今每有一般出家或在家人，坐着十天八天不吃饭，和三家村里的土地一样，名为入定，以为这样用功，便可成佛，此乃大错，昔智隍禅师庵居长坐，玄策禅师造庵问云：“汝在此作什么”？隍曰：“入定”，策云：“汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定，若有心入者，一切有情含识之流亦应得定”，隍曰：“我正入定时，不见有有无之心”，策云：“不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。”隍无对，良久曰：“师嗣谁耶”？策云：“我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱，禅性无住，离住禅寂，禅性无生，离生禅想，心如虚空，亦无虚空之量；”语见六祖坛经。盖见性之后，自性如如不动，行住坐卧，穿衣吃饭，一切都在定中，才是大乘定。

　　传灯录怀让禅师传云：开元中有沙门道一住传法院，常日坐禅，师知是法器，往问曰：“大德坐禅图什么”？一曰：“图作佛”，师乃取一砖，于彼庵前石上磨，一曰：“磨砖作么”？师曰：“磨作镜”，一曰：“磨砖岂得成镜耶”？师曰：“磨砖既不成镜，坐禅岂得成佛耶”？曰：“如何即是”？师曰：“如牛驾车不行，打车即是，打牛即是。”一无对，师曰：“汝为学坐禅为学作佛，若学坐禅，禅非坐卧，若学作佛，佛非定相，于无住法不应取舍，汝若坐佛，即是杀佛，若执坐相，非达其理。”一闻其诲，如饮醍醐。临济云：“山僧说向外无法，学人不会，便即向里作解，便是停壁坐，舌挂上腭，湛然不动，取此为是祖门佛法也大错。”

　　三七、参禅误认执坐为禅宗

　　一般认认参禅要当静坐时参，此乃错误，参禅不拘行住坐卧，马祖云：“参禅有执坐，坐即有著”，六祖坛经云：“又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人，不可与语，为邪见故”，告志诚又云：“住心观净，是病非禅，常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头保为立功课”？又曰：“此门坐禅，元不看心，亦不看净，亦不是不动”，又云：“何名坐禅，此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐，内见自性不动，名为禅。善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定”。荷泽禅师云：“大乘定者，不用心，不看净，不观空，不住心，不澄心，不远看，不近看，无十方，不降伏，无怖畏，无分别，不沉空，不住寂，一切妄相不生，是大乘禅定”又云：“不在坐里，若以坐为是”，舍利弗宴坐林间，不应被维摩诘云：“不于三界现身间，是为宴坐。”但一切时中见无念者，不见身相，名为正定，不是心相，名为正慧。

　　坛经云：“道由心悟，岂在坐也”，经云：“若言如来，若坐若卧，是行邪道，何故？无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅，诸法空寂，是如来清净坐，究竟无证，岂况坐耶？”

　　坛经云：“迷人著相法，执一行三昧”，直言常坐不动妄不起心，即是一行三昧，作者解者，即同无情，却是障道因缘。

　　善知识道须通流，何以却滞，心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚，若言常坐不动，是只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃，善知识，又有人教坐看心观净，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如此者众，如是相教，故知大错。

　　三八、参禅错认不倒单为禅宗

　　丛林中有一般修行者，长坐不卧，谓之不倒单，虽然不倒单，却坐着打瞌睡，认此为了不起的功夫，错误孰甚？佛制比丘，修行四事具足，四事者，衣服、饮食品店、卧具、医药是也，可见佛业不叫人不倒单，既然坐着打睡，何不放下身子，好好的睡一觉，让精神充满，好再用功，人或讥不倒单者“入冬瓜定”，未入定而变成冬瓜，虽成佛何益？临济云：“乃至孤峰独宿，一食卯斋，长坐不卧，六时行道，皆是造薛底人，乃至头日髓脑，国城妻子，象马七珍，尽皆舍施，如是等见，皆是若身心故还招苦果，不如无事纯一无什，乃至十地，满心菩萨，皆求此道，流踪迹了不可得，所以诸天欢喜，地神捧足，十方诸佛，无不称难，缘何如者？为今听泊道人，用处无踪迹。”

　　龙门佛眼禅师云：“近日有此一间祗恁坐地，初时惺恻地，晌间便瞌睡，十个九个坐地睡着，苦苦不做会工夫，那里硬坐要会，不是此理，怎生见得，丹霞竖起拂子，庞居士举槌子，丹霞掷下拂子，居士放下槌子”，又云：“昨日公案作么生，丹霞放身卧，居士便出去，此定不是真实知音，岂容你乱说下注脚”，又岩头说过：“夫沙门者，一一从自己胸襟流出，盖天盖地始得，那么是静坐思量”；先师道：“你睡时睡进参取，吃饭时吃饭时参取”，又古人道：“坐时有坐时道理，立时有立时道理。”岂不见投子问翠微：“西来密旨可得闻乎？”翠微伫立顾视，投子云：“来晚再言，是师再指”，翠微云：“更要第二杓恶水作么”？投子便悟，诸人不得受用，在十二时中误过多少好事。

　　三九、参禅误将牧牛为用功

　　牧牛者明心见性之后，调节性情，汰除习气，非修行也，因为明心见性之后，一悟永悟不须再修，但仍有无始习气未除，故须加以调节，沩山和尚说：“汝等豁然贯通，修不修是两头话，除却习气是修”，昔沩山会下有大安禅师，曾曰：“在沩山三十年，吃沩山饭，，屙沩山屎，不学沩山禅，只看一条水牯牛，若落路入草便牵出，若犯人苗稼，即鞭迥鞑调，伏既久，可怜生受人言语，如今变作个露地牛，常在面前，终日露迥地，赶亦不去也”，普明禅师牧牛图，以妄念譬牛，佛性譬此主人翁，妄念起如牛横报；将妄念改为正念，如骑牛归家，返本回源，此乃错误。牛譬思想是不错，以主人翁比佛性则错，主人翁应譬比为见闻觉知，非佛性也，佛性不起妄念。

　　四十、参禅误将禅弊为用功

　　古人论禅弊云：“宋干以来，弊风特多，试为举出，有所谓喝和坐禅，公案坐禅，念佛坐禅，地寺坐禅，土地禅，调伏坐禅。所谓喝和坐禅者，师家以一则话头授与学人，学人坐而唱之，例如授以赵州之‘无’字，学人则群唱曰，无，无，无，无，无，殆若鸣雨之鸠；又如授以云门须弥山，则群唱曰，须弥山，须弥山，恰如寒蝉之吟。夫此若得开悟，则雨鸠寒蝉亦得悟。所谓公案坐禅者，师家授以公案则，使学人做工夫，做工夫后，来问师述其境，若与师合，则印可证明，更与他公案，谓之‘透公案’。此外捏奇话向口头里作怪，梦中说梦，恬不知耻，譬如猿猴水中捉月，夫此若能得道，则猿猴亦当得道。所谓念佛者，师家以来并不实参，曾未梦见佛法，以痴福根，认作主人，或虽从事规矩生禅，而未得示一事，乃请弥陀、观音、文殊、弥勒等以为本尊，于坐中默念其名，或念其咒，谓依其力，此生悟道，来生生净土，自作教人，裴头而坐，宛如水母，假虾目而求食，夫此若又得道，则水母亦可得道。又所谓土地神坐者，兀然枯坐，毫无所事，不言不视，不唱话头，如三家村边，土造泥塑之土地神，不能如理观察，但守师所示，所谓非思量，无分别，结跏趺坐，时候既到，身心自然脱落，廓然大悟，夫此若能大悟，则石人土佛亦当大悟，又所谓调伏坐禅者，譬如野马置羁勒，游蛇入竹筒，遵师所示，以坐禅工夫，为降伏烦恼妄想，夫此若能开悟，则勒马筒蛇，亦当开悟。”现在丛林中，此五种疾弊病仍存，如念话头，打饿七，不倒单等，甚至有捏造神话，谓能十日八日不食，能见屋外事物，能见神见鬼等等，可谓变本加厉矣，良可慨也。

　　四一、参禅错认向上一路千圣不传为用功法门

　　古人云：“向上一路，千圣不传”，意谓高度可说可传者，便非真如，真如佛性，须自证取，不可说与也；今人错解此语，谓参禅之法，不可传授，只能自去找寻，此乃大错，佛性虽不可言传达室，但参禅用功之法，则千圣所传，佛佛授手也，世尊说法四十九年，或权或实，或顿或渐，叶叶相承，圣圣相接，古祖师喝棒怒骂，竖拂擎拳，无非亲切为人，但看汝能否承当耳，岂不传哉？

　　四二、参禅错认“任从沧海变，终不为君通”为用功法门

　　古人云：“任从沧海变，终不为君通”意谓佛性真如，只能自证自悟，不能用言语说与也，昔香严未悟时，屡乞沩山说破，沩山曰：“我说的是我的，终不干汝事”，后居南阳，锄地次抛瓦砾击竹作声，始发明心地。又太原孚上座，讲涅槃经，敷陈法身妙理，有禅客谓曰：“汝虽能讲，实不能知”，遂辍讲静坐，中夜闻鼓角声，始悟法身之理，今人误解，“任从沧海变，终不为君通”之意，谓宗门乃秘密传授，不可教人，此乃大错，岂不闻六祖云：“汝若返照，密在汝边”耶。

　　四三、参禅错认心净土自净为禅宗

　　“心净土自净”者，谓明心见性之后，一切皆变为佛性，佛性中无垢无净，故秽土即净土是也。今人误解此意，谓将恶念改为善念，把染缘变为净缘，心里清净，世界自然清净，谓之“心净土自净”，此乃大错误矣。念头乃变幻无常，起落不定者，倘心里清净一会儿，便是净土，一会儿妄念又起，复变为秽土，如此朝净暮秽，早善夕恶，循环反复，何有了期？心净心染，乃脑筋作用，与净土无关也，真正之净土，乃不变不易，无垢净者，即常寂光净土，诸佛法身是也，若能顿证真如，当下便生常寂光净土，与诸佛同一法身，则永超三界轮回生死，觅心觅土，了不可得，尚何净秽之可言耶。

　　四四、参禅错认“不怕妄起，只怕觉迟”为用功

　　人每以“不怕妄起，只怕觉迟”两语为修行之方，此乃错误。起觉念以破妄念者，觉即同妄，同是一念无明也。黄蘖禅师云：“汝今觉妄起时，觉正如佛，可中若无妄念佛亦无，何故如此？为汝起心作佛见，便谓有佛可成，作众生见，便谓有众生可度，起心动念，总是汝见处，若无一切见，佛有何处所？如文殊才起佛见，便贬向二铁围山”，所以说曰：“不怕妄起，只怕觉迟”，本来无妄，何更言觉？取觉舍妄，觉亦是妄。圆觉经云：“一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回；未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性，即同流转，若免轮回，无有是处。”

　　四五、参禅错认脚跟点地为用功

　　“脚跟点地”，乃悟后之语，已明心见性，超出生死轮回，达到绝对本体大事已了，谓之“脚跟点地”，今人误解此意，以为著实做个衲僧，脚踏实地，便是脚跟点地，非也。

　　四六、参禅错认无心是道为用功

　　黄蘖禅师云：“即心是佛，无心是道”，古祖师云：“佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何用一切法”？此乃悟后之语，意谓佛说方便，为度诸三乘人，上上报人自明其心，自见本性，则何须更用一切法耶？其旨与金刚经所谓“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非去”？圆觉经所谓：“一切众生，修飞此心，得成就者，于此无修，亦无成就”，“于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者”，正称相同，而后人误解其意，以为将妄心停止，思想断尽，便是“无心”，便是悟道，此乃大错，妄心是一念无明，一念无明停止，则是无始无明黑暗境界，此境未破，未能见佛性，不为悟道，故古人云：“莫谓无心便是道，无心更隔万重山”，正是针对此种误解。

　　四七、参禅错认平常心是道为用功

　　赵州和尚问南泉曰：“如何是道”？泉曰：“平常心是道”，师曰：“还何趣向也无”？泉曰：“拟向即乖”，师曰：“不拟争知是道”，泉曰：“道不属知，不属不知，知是妄觉，不知是无记，若真达不拟之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非耶”？师于言下悟，南泉“平常心是道”一语，意谓明心见性之后，起心动念，无非佛性，行住坐卧，穿衣吃饭，寻常日用，皆是真如，此乃证悟后之境界也。今人误“平常心是道”，便是普普通通过日子，平平常常做个好人，不为善，不造恶，任运随缘混过一生，便是悟道，此与饱食终日无所用心者，何异耶？可悲可痛。

　　四八、参禅错认直心是道场为用功法门

　　维摩经云：“直心是道场”，意谓明心见性之后，起心动念无往而非佛性，佛性不易不变，唯一真心，坛经云：若于一切处行住坐卧，纯一直心是不动，道场真成净土，此名一行三昧。后人误为做人只要正直，便是悟道，非也。

　　四九、参禅错认百尺竿头

　　长沙岑禅师引古祖师语云：“百尺竿头不动人，虽然得入未为真，百尺竿头须进步，十方世界现全身”，此规劝后学用功之最紧要语句也，百尺竿头譬如修行者用功之过程，能爬百尺竿头，已经是相当的工夫了，但再上便是虚空，则前进难矣，倘能再进一步，见性成佛，而得法身矣，故曰：“百尺竿头再进一步，十方世办现全身”，此竿头乃譬喻无始无明境界，用功者，到一无所有空洞黑暗之境，便是百尺竿头，但千万不要以为是到佛性真如境界，仍须往前再进，打破无始无明，便可见性成佛，今人有误认将断除妄念，他是到百尺竿头，再将断念之一取消，便是百尺竿头更进步，非也。

　　五十、参禅错认不二法门为禅宗

　　不二法门者，言佛性绝对不二是也，昔毗耶之会，文殊菩萨揭不二之旨，一时三十二哲之说皆非，独维摩诘，默默无言，文殊师利颂曰：“善哉善哉，乃至无有文字语言，是真入不二法门”，故知绝对佛性，非文字语言所能及，所谓“言语道断，心行处灭”是也，今之佛刹，其小山门上皆冠以“不二法门”四字，相沿良久，经云：“无门为法门”，小山门安足以当之耶。

　　五一、参禅错认庄子大宗师篇坐忘为禅宗

　　颜回曰：“回益矣”，仲尼曰：“何谓也”？曰：“回忘仁义矣”，曰：“可以犹未也”，他日复见曰：“回益矣”，曰：“何谓也”？曰：“回忘礼乐矣”，曰：“可矣，犹未也”，他日复见曰：“回益矣”，曰：“何谓也”？曰：“回坐忘矣”，仲尼就足然曰：“何谓坐忘”？颜回曰：“堕枝体，黜聪明，虽形去知用于大通，此谓坐忘”，仲尼曰：“同则无两也，化则无常也，而果贤乎，丘也，请从而后也”，坐忘的道理，就是佛家的无始无明境界。

　　五二、参禅不是专制之宗教

　　世界之宗教，多借神权以专制人类之思想，如上帝天主等等，皆能加人以祸福，信之则得救，否则获谴，人人生上天堂或入地狱，一任独裁，此专制低级之宗教也，佛教则不然，谓人人皆有佛性，皆可成佛，成佛与否，应视自己之学力意志而定，梵纲经云：“一切众生，皆有佛性，皆当作佛，我是已成之佛，汝等是未成之佛”，自由平等，四字最早见于佛经，佛性乃绝对平等自由者也，不但有情界平等，即无情界亦皆平等也，佛徒修行成佛，与诸佛同一法身，把臂偕行，绝对平等，但未闻耶教徒个个可为上帝，个个可与上帝平等也，故佛教实为民主式之宗教，今人以迷信为真理，可悲也。

　　五三、参禅错认大手印为禅宗

　　所谓大手印者，即一切众生之本心体性与佛平常无别，平等之本清净常住，虽忽然不觉而起无明，然其真心体性仍自明净，从在六道轮回，终仍不增不减，此妙明净性之本体，有时称之为本觉如来，普贤如来，本清净见等等名异，实同即此一心，是即根本大手印也，旧派有说，以此普贤如来为元始佛，无庸积集资粮净除业障，如彼海水，因风掀动而生波浪，若更加以搅动，则更无宁息澄清之时。又如空中云雾虽起于空，云雾散去，空净自见，云遮空，空性仍在，毫未减损，若吾人之心本无明净体性者，则以任何方便不能净之心本具妙明净体故，斯可以方便，拂去背觉合尘之妄念，而得背尘合觉以成佛也。

　　元本清净是佛性，佛性不会起无明，起无明根本是见闻觉知，灵性非佛性，如彼海水因风掀动而生波浪，海水是见闻觉知灵性，认为是佛性，根本认错，修亦无用。

　　五四、参禅错认婆罗门教冥谛为用功法门

　　中国的佛学家，古今很多高僧大德，将冥谛认为是佛性，冥谛是非空非有，世间本性，起一念生觉，由觉生二十五谛，由二十五谛反归冥谛本体，就是中国人讲的佛性起无明，断无明归佛性，根本就错，修行无益。

　　婆罗门的冥谛，就是佛家讲的无始无明，生觉就是见闻觉知起一念，由一念生八万四千念二十五冥谛。

　　附[请益]

　　僧问师：“我参禅打坐的时候，断妄念，可是妄念越断越多，譬如一碗水，浊的时候泥土不太清楚，一澄下来，泥土便清楚了，所以不断妄念时，妄念反少，一断妄念越念越多，我以前听见善知识告诉我，妄念尽便是佛性，何以越断越多，要怎样断才断得尽，最多断以五分钟，妄念又会起来了，释迦佛说‘法亦是妄念’，为什么佛不断妄念，要我们来妄念，普且时间坐得久，头会发痛，要怎样用功才合禅宗修法？请师慈悲指示！”师答云：“你根本走错了路途，起念灭念，不是佛性，佛性是如如不动，不起妄念，我们见闻觉知，一念无明的妄念一动分为两方面，就是正念，与不正念；不正念是妄，正念亦是妄，皆是见闻觉知作用，与佛性无干，如妄念从外面来与你不相干，何必去断呢？如妄念从里边生出来的，比如龙潭出水的水源，时时有水出业的，断了又生，生了又断，无有了期，修行断妄念这个道理，实在讲不通，古人云：‘王道不外乎人情’，佛法亦不外乎人情，见闻觉知分两方面，染缘净缘，一念无明的妄念，一动学佛修行为善，是正妄念，种种的邪思想，是不正妄念，两者都是染缘，心中清清净净明明白白的，这个是净缘，净缘断了，见闻觉知，觉知断了，是空空洞洞黑黑暗暗的无始无明，我们的佛性，被无始无明遮障，要见佛性，必定将无始无明打破，方能见到，要打破无始无明，必定要用妄念的六根，假如用眼根便身空洞黑暗的无明窠臼看去，思想不要间断，看来看去时候一到，的一声无明一破，遍满虚空充塞宇宙的佛性，便现出来了，看见佛性后，无量劫生死善恶是非和盘托出了，这时见闻觉知六根妄念通通都变为佛性了，佛说法乃是佛念不是妄念，未见佛性，才是妄念，马祖说：参禅不属坐，坐则有著，行住坐卧，皆须用功，坐多了便会头痛，你认见闻觉知业识为佛性，则永不能明心见性。长沙岑禅师说：“学道之人不识真，只因从来认识神，无始劫来生死本，痴人认作本来人”。僧问师：“我修禅宗用功已多年，从前在终南山住的时候最多，我打坐的时候，身心完全忘却，空空洞洞，最初能维持十分钟，后来进至二十分钟，身心空与虚空之空合相，身心空如镜子一样，虚空亦如镜子一样，好像以镜照镜，请问法师，这是不是明心见性境界”？师答云：“明心见性一见永见，无穷无尽，不再迷失，你坐时所见境界不是佛性，乃六祖所谓无记空，禅宗说的无明窠臼，你以为坐时得著境界是悟，起身时是迷，则忽迷忽悟，佛性亦有轮回了，照你这样用功，不是关门用功的方法，这种境界是小乘外道的境界，你不要断念，利用六根随便那一根，向空空洞洞的境界看去，功用纯熟机缘至时，无明窠臼的打破，便看见佛性了，这样子用功，才合禅宗的方法。”

　　僧问师：“缘在金山大彻堂中，打坐用功，我用功的时候，不执著有，亦不执著无，若执著佛性是有，是法外生心，若执著佛性是无，则堕落因果、有无皆不执著，亦不断念，合不合禅宗的用功”？师答云：“你不执著有无，乃见闻知觉思想作用，与佛性了不相干，佛性乃如如不动，你要把不执著有无的一念，放下再下疑情看去，时候多了，无始无明一破，便会见佛性”。

　　僧问师：“六祖说的善恶不思量，就可以明心见性，我现在善恶不思想，为什么不会明心见性”？师答云：“六祖说善恶不思量，正与么时，阿那个是明上座本来面目，六祖的意思，要他在善恶不思量的地方，下疑情参究，便会见本来面目，你如果只管善恶不思量，没有向前参究，那会明心见性。”

　　居士问师：“佛性无生，佛性从什么地方来，佛性是从无生来，我们用功的时候，起念是众生，将念头断了不生，便是无生的佛性，这样用功，合不合禅宗修法”？师答云：“佛性是如如不动的，本来无生故无灭，照你的解释，则佛性变为有生有灭了，照你这样子用功，好像是老子的天下万物生于有，有生于无，周濂溪的无极生太极，无生有，有生无，是轮回的，学佛是要超出轮回，那会再往轮回里转，这样用功，是小乘二乘、理学家，不合禅宗的道理，你所说的无生，就是禅宗讲的无明窠臼，你用念头向无生的地方，下疑情去看，单刀直入的将无始无明打破便会见佛性，见佛性便是证无生法忍，无生法忍的解释是佛性，如如不动，不生不灭，万象庄严，万德圆满，将宇宙万物，通通变为佛性。”

　　居士问师：“我年已老大，倘修参禅法门，恐赶不及了，我现修念佛净土，法门，每天用功，念佛为正，读诵大乘经典为辅助，我不求今生来生得福，我每天发愿求生西方极乐世界净土，我自问平生尝犯过大过失，前生的过失我是不知道的，恐临命终时八苦交加，昏迷失觉，能不能生西方”？师答云：“修净土法门，乃闲时修好，以备临终时用的，比譬我们出门在外，我们很挂念父母，父母亦很挂念我们，我们要回家时，先打个电报回去，我们的父母便先把住屋收拾好，我们一到家，便有地方安住，临命终八苦交加，今生没有过失，前生的过失可以将后报改为现报，重报改轻报，念佛是因，生西方是果，闲时种下因，临命终时自可得果，你不必怕，一定可以生西方的。

　　僧问师：“我在高旻寺住禅堂，有一天打坐的时候，身心妄念已断尽，忽然看见一道白光，大概有二分钟的时间，白光才消散，后来眼光能看见隔墙的东西。有一次过河将鞋脱了，涉水而滤，被水冲去五里远，没有淹死，幸遇人救起。有一次，有一石头重六百斤，我两手提起，毫不费力。有一次打坐入定七天，不吃东西。又有一次，是二十一日不吃饭。看见白光是不是悟道？这样的境界，算不算神通？”师问曰：“你现在眼睛能不能看见墙外的东西，能不能七天不吃饭，能不能抱起六百斤的石头呢？”僧云：“现在不能了。”师答云：“我们参禅悟道，是求明心见性，了生脱死，佛性中本来具有五眼六通，不假外求，五眼六通的解释，前时讲开示时已说过，现在不必讲，六祖所说的入定，是妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱，禅性不住，离禅寂禅性不生，离生禅想，心如虚空，亦无虚空之量，语见坛经，假如见性以后，自性是如哪不动的行住坐卧，穿衣吃饭，一切应酬都在定中。古时有一秘传方法，每日喝蜂蜜水一杯，或喝盐水一杯，可以七天不吃饭，你是佛子，何以学此外道邪魔，假是汝有此魔术，则现应尚可做到，但你现在不能，必是妄语诳人。假如你现在尚能有此魔术，亦是佛所呵斥，显异惑众，诳骗世人，是佛法中贼，这话是出四分戒律，况且你现下是不能做到的，你应净此种境界思想通通抛下东洋在海去，还是好好的用功，身心灭时不要断完思想，再往前看，机缘一至，的一声，无始无明打破，便会明心见性。佛性是大定，那有出入，佛性是本来具足五眼门通，妙用无穷，不消往外求。”僧听师言，感激流涕，礼谢而去。

　　居士问师：“我们念佛求生西方极乐世界，西方怎样会容纳这么多人，西方人念佛，又求生那个世界？”师答云：“西方极乐世界，譬喻一学堂，阿弥陀佛譬喻是教授，在外面读书成功的，就用不著进学堂，在外面读书的人，譬如在娑婆世界明心见性生常寂光净土，无所不在，用不著再生西方，假如在这娑婆世界未明心见性，怕临命终时堕落，故念佛求进西方学堂，得阿弥陀佛教导，明心见性，就生常寂光净土，这学堂的人一批已经成功毕业，另一批又进来，永远不会容纳不下来，东方人求生西方，在西方不念佛，曲经参禅，修到明心见性，便是毕业，便是常寂光净土，凡圣同居士，方便有余土，实报庄严土这三种净土，是报身净土，是分证，指用的阶级，常寂光净土是法身净土，是满证，指明心见性，十方世界皆是净土，西方净土，是依报净土，阿弥陀佛是依报弥陀，常寂光净土是正报净土，本来佛性是自性弥陀。”

　　居士问师：“我们学佛修行的宗旨，是在离苦得乐，我参禅用功，是参玄关一窍，玄关一窍的修法，是将六根归一念，一念观想印堂，使心不散乱，工夫既弥，将来死后可以生在天上，天上有一无极老母，我们依赖无极老母，得到万分自在快乐，无极老母是能生天生人生万物，与生西方依赖阿弥陀佛得快乐，是一样的修，玄关一窍心法，是六祖传下来的，请问法师这样修法是不是禅宗的道理？”师答云：“但是人应说人话，你若要学佛，应说佛话，天话、神话，太过复杂，说天神，最早的要算印度婆罗门，婆罗门教修冥想祈祷亦是希望死后能生梵天，后来耶苏教亦是说上帝能创造天地万物，回教亦说天上有个阿拉神，亦是能生天地万物，老子道德经没有说过天上有神，后来汉朝张道陵才创天上有个玉皇大帝，孔子向不谈神怪，你说天上有无极老母，佛经道经都没有此说，此是康熙年间西川的外道创出来的，先天道说，我们最初在天上，与无极老母在一处很快乐的，因为六根动了，便堕落人间火宅，将来六根收归一念，说为修玄关一窍，将来死后复生天上，享受快乐，你最初生在天上，后来堕落人间，修道再生天上，六根再动又会再堕人间，来来去去不是有轮回吗？谓玄关一窍，是六祖传下来的，更是乱话，佛家小乘还比他高尚，修玄关一窍门的把六祖贼关在肚里，时候多会发狂病，你千万不要迷信他，先天道说，五祖传六祖，六祖永不传，所以传给居士，其实六祖不传的是衣钵，六祖门下明心见性的有百余人，传达室灯录所载，明心见性的祖师很多，并无玄关一窍的修法，生在西方之乐，与天生之乐不同，生西方还要再用功，以至明心见性为止，你还是老老实实修念佛法门，一定不会走错路的，离苦得乐，苦乐是相对的，是脑筋的作用，甲说，是乐，乙说，是苦，真正的快乐，是绝对的佛性，常乐我净，佛性中觅苦乐了不可得，才是真正快乐。”

　　僧问师：“我用功时观世界身心通是假的，空的，我离开空与假将念头停在空假的中间，这样用功合不合禅宗的修法？”师答云：“这样用功，不合禅宗修法，你将念头停在中间，中间不是佛性，你再将念头停在中间的一念，单刀直入，往前看去打破无明窠臼，才能看见本来佛性，这样才是禅宗用功的方法，中因边有是相对的，佛性是绝对的。”

　　居士问师：“我向来修唯心误观，我们阿赖耶识里所藏的智与识，我用白豆与黑智变为识，白豆多过黑豆，便是智的力量强，黑豆多过白豆，黑豆多过白豆，便是识的力量强，智熏识，识熏智，功夫用得多，便是白豆多过黑豆，功夫用得少，又觉黑豆多于白豆，这样合不合禅宗的修法？”师答云：“汝如此用功，永劫不能见佛性的，阿赖耶识所藏的智与识种子，无量劫以来就有的，就是你完全将识变为智，此智不是佛性，佛性的法界体性智，是没有变迁的，不会受薰染的，你既然发愿学佛，目的便在了生脱死不受后有，要见法界体性智才是究竟的目的，法界体性智，便是佛性，禅宗所谓本来面目，要用前五识转意识，意识转末那识，末那识转阿赖识，阿赖耶识转庵摩罗识，庵摩罗识的一破便可以看见法界体性智，法界体性智的妙用一转，将阿赖耶识转为大圆镜智，末那识转为平等性智，意识转为妙观察智，前五识转为成作作智，这样一转，则永久是智，不会再变为识，这样用功才合正法，照你那样修法，忽而智忽而识，辗转返复，无有了期，那能达到究竟佛智境界，智的名字，虽有五性，但其体不外佛性而已。”

　　僧问师：“佛字是觉的意义，只要我们的心中时时觉悟不迷，便是明心见性，这样合不合禅宗的用功方法？”师答云：“佛之觉义是大觉，是绝对的觉，迷悟了不可得，你说的觉乃是见闻觉知的觉，是脑筋作用，是相对的，你天天要觉是用脑筋来支持，这样用功，永不能明心见性，你用觉照的思想，单刀直入，往前看去，时候多无明窠臼一破，便可看见佛性，见佛性后，脑筋中之觉或迷，皆变为佛性，故维磨居士说法，离见闻觉知，若行见闻觉知，非求法也。”

　　僧问师：“我用功是行住坐卧一切应酬，皆不执著，譬如吃饭，不要执著吃饭，穿衣不要执着穿衣，说话不要执着说话，一切应酬不要执着应酬，这样就是得大解脱，佛说破执着，我这样不执著是不是明心见性，合不合禅宗的道理？”师答云：“佛说破执着，乃破小乘修四谛执著有，是化城不是宝所，鼓励他修二乘；佛又破二乘，不执著修十二固缘，落空执，是暂时方便，未能见性，须修大乘六度，方能明心见性。佛说破执著，乃教小乘二乘不执著我执法执空执，并非要他脑筋里不执著。你说的不执著，就是执著，不执著——你不执著分别，怎么会认得穿衣、说话、吃饭，总而言之，你所说的不执著，皆是见闻觉知作用，本来佛性，生死有无，种种名相，皆不能立足，这样才是真正的不执著，黄蘖禅师说：‘终日吃饭，未曾吃一粒米，终日穿衣，未曾披著一根纱，终日走路，未曾踏著半寸地’，这样子才可说得大解脱，要明心见性后，佛性将一即执著、不执著的思想，通通变为佛性，才能说出这种话，佛性才是正的不执著，见闻觉知是有执著的，只要你明心见性后，一切行往坐卧皆是佛性妙用，你不必要他不执著，他自然是不执著，你将不执著的念头不要断了，下疑情，单刀直入的往前看去，行住坐卧不要间断，机缘成熟，无名窠臼的破了，便看见本来佛性，看见佛性后，便是得大解脱，不执著了。”

　　僧问师云：“我用功参禅，时时不离这个，这个者是指话头，如参念佛是谁，我一天行住坐卧不离这句念佛是谁？怎么样用功，好几年还不明心见性？”师答云：“你这样用功是念话头，不是参话头，话头要向内心去参，不是口念便会明心见性，本来佛性，本来是佛，不会念佛，你用念话头的思想，向本来是佛不会念佛的地方直往前看，行住坐卧不要间断，一旦无明窠臼打破，便可明心见性”。

　　僧问师：“我参禅用功，参万法归一，一归何处，将万念收归一念，此一念昭灵不眛，是不是明心见性？”师答云：“万念从见闻觉知生，你将万念收归一念，此一念亦是见闻觉知，与本来佛性了不相干，万法归一，一归何处的意思，是佛性万德圆满，无所不在，佛性妙用，能将宇宙万有通通变为佛性，你要用万法归一的那一念，再向前看，不要间断，机缘一至，无明窠臼一破，便可见本来佛性，明心见性后，如人饮水，冷暖自知，你自家便知道。”

　　僧问师：“我用功参禅的话头，是‘讲经的是谁’，我认为讲经说法是用妄念的六根讲，听亦是用妄念的六根听，若将六根断了，讲的不会讲，听的不会听，是不是明心见性？”师答云：“六根从见闻觉知来的，六根永不能断，如明心见性，则六根变为我们的应身，六根断了又会起，断不了的，你不要断六根，用断六根的一念，去参究本来面目，根本没有六根，亦不用断他，这样用功，才合禅宗修法，照你那样做法，是小乘方法，不能究竟。”

　　僧问师：“我参父母未生以前如何是本来面目话头，我觉得父母未生以前是清清净净的，因为妄念才来投胎，如将妄念断了，便可回复以前清净的本来面目，这样合不合禅宗道理？”师答云：“父母未生以前，不是本来面目，是中阴身，一念不觉，才来投胎出世，如本来面目会投胎，那就是佛性有轮回，不究竟了，你将妄念断了，到清清净净境界，你再起一念，向这境界往前直看，看到山穷水尽，无明窠臼一破，便是本来面目，本来面目不起妄念，妄念从见闻觉知起；你若看见本来面目，则见闻觉知，亦变为本来面目了。这样才叫做明心见性。”

　　僧问师：“我用功是依大般若经，大般若经说：‘见无所见即真见，知无所知即真如，一切智慧清净，无二无别，无二分无别，无别断故’，我照这样用功，我认为行住坐卧二六时中，一切应酬，见时不分别所见，知道不分别心离知，思想不用断尽，只须不加分别，这样是不是明心见性，合不合禅宗的道理？”师答云：“你太过蠢笨了，般若经这几句话，是明心见性过来人的话，从般若智慧中发挥出来的话，见无所见即真见，是说由佛性，看见宇宙万物皆是佛性，佛性知道，起心动念的思想，通是佛性，一切智慧，清净无二无别，无二分无别断，故是指明心见性后，起心动念，皆不离佛性，一切无二无别不断，妄念这话是明心见性，才能说的，经的意思是宇宙万物皆是智慧，起心动念皆是智慧，经中说：一切色无边般若亦无边，身若华言智慧，你那样用功分别与不分别，皆是见闻觉知作用，与佛性不相干，若不分别，那能穿衣吃饭，照你这样用功，万劫不能见佛性，你将不分别的念头，改变今生定要见般若佛性，直往前进看去，因缘时至，无明窠臼一破，你便可看见本来佛性的般若，便知道什么是‘见无所见即真见，知无所知即真如’的道理。”

　　僧问师：“我在终南山住了四十多年，我用功是已生是妄念，未生是佛性真心，我一天起念动念，历历分明，我念不起是寂而常照，我一动念是照而常寂亦是历历分明的，这样用功合不合禅宗的修法？”师答云：“你是多年上座老尊宿，汝这样用功，实是大错，你将见闻觉知的业识认为是佛性，如如不动，那会起妄念，你不想妄念是寂而常照，历历分明的，起念是照而常寂，亦是历历分明的，这些作用与佛性了不相干，你是认贼为子。佛所说‘如是等辈，可为怜愍’，你将历历分明的念头，明白我们佛性，被无明窠臼遮障，将念头往无明窠臼看去，因缘时至，无明窠臼一破，便见本来佛性，见佛性之后，起念动念，寂而常照，照而常寂，皆是佛性，不消再加分别了。”

　　僧问师：“古人云：‘识取自心本来是佛，不假修佛，不假修持，不属顿渐，万德圆满，体自如如’，我曾照这意思来用功，但使一念不起，便是本来佛性，不再假修持，这样是不是明心见性？”师答云：“古人所说的话，乃明心见性后的话，未悟以前，不能用思想来揣摸，你认一念不起，即是如如佛性，但一念不起，乃是暂时的，并非佛性，你仍要起一正念，向不起念的地方直下看取，看到工夫纯熟，无始无明的一破，便见如如佛性，便知自心本来是佛，不假修转，不属顿渐，万德圆满的境界了。”

　　僧问师：“我用功时晚上不倒单，到下半夜四点钟，一定要打瞌睡，白天用功，是照古人所说不怕妄起，只怕觉迟的方法，时时刻刻照顾着念头，念头迷了，便赶快把他提起，这样用功，合不合禅宗的方法？”师答云：“妄念是见闻觉知起的，你要觉悟亦是用见闻觉知，所以迷和悟，不外是见闻觉知的作用，不出见闻觉知的范围，与佛性无干，本来佛性中，是无所谓迷和觉的，你将不怕妄起只怕觉迟的念头，迫著去看，看到山穷水尽，见到本来佛性便明觉迷了不相干，起念灭念，无非佛性作用了，不倒单对身体不好，还是睡觉养精神才好用功。”僧问师：“我用功是照楞严经中所说：‘知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃’，我照这几句话用功，以为知见立知，是我们印象在脑筋里头，播下种子，便是无明根本，知见无见，是我们的心好像一面镜子一样，东西印上去不会著迹，不要住，便是涅槃。”师答云：“楞严经‘知见立知，即无明本’，是说我们未明心见性，一切都是见闻觉知做主，一切知见建立皆是无明根本，‘知见无见，斯即涅槃’，是说明心见性后佛性做主，佛性做主，则将见闻觉知一切知见皆变为佛性，经云：‘见无所见即真见，知无所知即真知’，你用功不住不执著，你要不住不执著，便是住便是执著，只要明心见性后，住执著，皆是佛性，除开木人，才是不执著，所以执著不执著，与成佛无关，是外行话，你将不执著不住的念头，专一的直下看去，工夫一到，你看见了佛性，便会明白，一切知见皆是佛性。”

　　居士问师：“我觉得人生在世，做善事业并不是要求好报，我做善事不存我相人相众生相，这样子算不算明心见性？”师答云：“华严经云：‘忘失菩提心，修诸善法，是为魔孽’，你做善事不望好报，不算明心见性，你单做善事，是人生应该的事，善得善报，不离因果，佛性中不见善恶，了不可得，要见佛性才算是明心见性，你不求明心见性，而专做善事，不能了生脱死，你将做善事的念头，回光返照，直下看到，看见本来佛性，才算了生脱死。”

　　居士问师：“我用功是照涅槃经中所说‘诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐’，我用功的时候，觉得世界宇宙万物，皆是生生灭灭的，如将思想断尽不起，则一切皆不生灭，便是寂灭为乐，这样用功，合不合禅宗的方法？”师答云：“诸行无常，是生灭法，是指未明心见性的人，一切皆由见闻觉知做主，佛性被无明遮障，所以才有生生死死，死死生生的。生灭灭已，是说将无明窠臼打破，看见佛性，寂灭为乐，是说看见佛性后，一切皆变为佛性，不生不灭，不动不静，无非佛性，照相馆你那样用功，一时是生灭，一时是寂灭，返复轮回，无有了期，万劫不能见佛性，你将灭念的念头，仍起一正念，向内直下看去，无明窠臼，便可看见寂灭的佛性，便知佛性是不生不灭的，这样才算禅宗的用功方法。”

　　僧问师：“我用功是修回光返照，我起念返照念，是从意根起的，清清楚楚的，这样合不合禅宗的修法？”师答云：“起念是见闻觉知起的，回光返照亦是见闻觉知作用，你用意根观察觉迷，无非见闻觉知范围，佛性是如如不动的，觉迷与佛性了不相干，你将回光返照觉迷的念头，直下看去，无明窠臼一破，便可看见佛性，便知觉迷了不相干。”

　　僧问师：“我用功是将‘妙有真空，真空妙有’二句来用功，小乘人是落于有，二乘人是落空，我认为佛性说是有又是空，说是空亦是有，亦不能说是空，亦不能说是有，是非空非有的中道，这样合不合禅宗的道理？”师答云：“你这样用功，万劫不能见性，空有是见闻觉知脑筋的作用，你这样说法，是双关不究竟的话，好像老子恍兮惚兮，其中有精的道理一样，佛性是本来现成的，妙有真空，真空妙有，于本来佛性了不相干，你是见闻觉知空有作用为佛性，你将认妙有真空这一念，真下看去，无明窠臼一破，一切皆是佛性，无所谓妙有真空。”

　　僧问师：“我用功是照华严经中‘一切法不生，一切法不灭，若能如是解，诸佛常现前’的道理来用功，我认为宇宙万象皆有生有灭的，若将思想断了，则不生不灭，便是佛性，这样用功，合不合禅宗道理？”师答云：“华严经所说的话，是悟后的话，你若能见佛性，则诸佛怀我无别，古人说：‘非但我今独达了，河沙诸佛体皆同’，你那样子用功是错误的，思想断是佛，思想起了又是众生，便是有轮回，那样用功是错误的，你不要断念，起一念向不生灭的根源直下看去，无明窠臼一破，便见一切无非佛性，便是诸佛常现前了。”

　　僧问师：“楞严经说：‘若能转物即同如来’，我认为宇宙人生通通被物所转，所以有轮回生灭，生灭是从妄念来，你若能转妄念便能转万物，便是与如来一样，我现在用功就是将最初起的一念，时时觉醒，不让他迷昧，这样合不合禅宗的修行？”师答云：“若能转物，即同如来，这话是悟后的话，佛性的光明一照，将见闻觉知五蕴，六根十二处，十八界，二十五有，三十七助道品，种种起心动念，尘劳门，山河大地，宇宙万物，通通变为佛性了，经中才说，五蕴六尘皆是如来妙明真心，宇宙山河，皆是如来妙明真心，佛性才能转万物，一转便永久圆满，你的转物，乃是用脑筋去转，转了又转无有了期，不能见真如佛性，你可以转万物的念头，直下看去，无明窠臼一破，便见万物与如来无二无别。”

　　僧问师：“诸苦所因，贪欲为本，若灭贪欲，便出苦论，我就是照这四句话来用功，贪欲是妄想断尽，便无贪欲，便可出苦轮了，我这样用功，合不合禅宗的道理？”师答云：“这四句话是小乘用功的法门，因为小乘人心中烦恼贪欲太多，所以佛告诉他先除贪欲，这是化城不是宝所，你将灭贪欲的念不要断他，直下看去，无明窠臼一破，看见佛性本体，便知佛性本来清净，无有贪欲的。行菩萨道，欲望想众生成佛，贪他众生离苦海，这是正贪欲，贪名贪利的贪欲是不正贪欲，明心见性后，佛性本体一转，贪欲亦是佛性，佛法中小乘与大乘差之丝毫，隔之千里的，要照大乘方法用功，才能达到宝所。”

　　月溪法师高卧处碑文

　　师讳心圆，号月溪，俗姓吴，其先浙江钱塘人，业滇，遂家昆明，三传至师。父子庄公，母陆圣德，生子五人，师最幼。师最幼。师弱而好书，圭璋秀发，习儒业于汪维寅先生。年十二，读兰亭集序，至“死生亦大矣，岂不痛哉”句，慨然有解悟。问先生：“如何方能不死不生？”汪告曰：“儒言：未知生，焉知死？此要问佛学家。”旋问佛学家，告曰：“肉体有生有死，见闻觉知灵性，轮转六道，佛性如如不动，不死不生。假如未见佛性，佛性随见闻觉知，灵性轮转；如见佛性遍满虚空，见闻觉知灵性变为佛性。”问：“如何方法能见佛性？”佛学家不能答。授以四十二章金刚经，自是兼攻佛学，随肄学业于沪，尤专心老庄，濂洛关闽书，博综六经，遍参江浙名山梵刹，叩问诸大德，将佛学家告如何方法能明心见佛性，凡所答案，皆未圆满。时妙智尊宿，教看“念佛是谁”话头，究大智度论。年十九，决志出家，阐扬大法。父母幼为订婚，坚不娶，即于是岁礼本境静安和尚剃染、受具，甫出家，精进勇猛，于佛前烯左无名小二指，并剪胸肉掌大，炷四十八灯供佛，发三大愿。一：不贪美衣食，乐修苦行，永无退悔；二：遍究阅三藏一切经典，苦心参究；三：以所得悉讲演示导广利众生。师每日除看经外，诵佛号五千声，输诵华严、涅槃、楞严。有闲时，拜圆觉经为课。师公静公和尚苦曰：“如尔所修，在家亦可，何必出家？即非僧相，要修向上一著法门，才是出家本分大事。”教看“万法归一、一归何处”话头。随授“传灯录、五灯会元、指月录”。师看过，有些知，有些不知；师最喜临济语录，如何用功，还是渺茫。师后随悟参法师，学天台、贤首、慈恩诸宗教义，年二十二，遂遍莅众会，说法宣讲，听者如市。膺金陵之请，讲楞伽法会。师示众曰：“众生本来是佛，只因无明妄念，生死不能了脱，若能破一分无名妄念，即能证一分法身。无明妄念破尽，法身显露。”时法会中，有开明尊宿，问曰：“如无明妄念从外面来，与你不相干，又何必去断？如妄念从里边生出来的，此喻龙潭出水的水源，时时有水生出来的，断了又生，生了又断，无有了期，修行断妄念这个道理，实在不通！古人云：王道不外乎人情，佛法亦不外乎人情，妄念断是佛性，妄念起是众生；岂不是成佛亦不轮回？”再问曰：“法师未曾明心见性，经中无此语，此语是注解经典，说南朝北，拉东补西，颠倒是非，是否？”师答曰：“是不错。”师顶礼尊宿，并拳将佛学家告“如何方法方能明心见性”？尊宿告曰：“此语法师可去问牛首山献花岩、铁岩宗匠，他是悟后的人。”师星夜往参，问岩曰：“老和尚在此作什么？”岩告曰：“穿衣、吃饭、打眠、游山、玩水、”师对曰：“可惜你空过了！”岩告曰：“我可空过，你不可以学我空过，你若到那一片田地，亦可以学我空过。”师问曰：“如何是那一片田地？”岩竖一指。岩告曰：“否。是无始无明境界。”师问曰：“临济祖师说，是无明湛湛黑暗深坑，实可怖畏，是否？”岩告曰：“是。”师将佛学家告：“如何方法用功方能明心见性。”岩告曰：“汝不可断妄念，用眼根向不住有无黑暗深坑那里返看，行住坐卧不要间断，因缘时至，无明湛湛黑暗深坑，的一破，就可以晚心见性。”师听此言，如饮甘露。由此用功，日夜苦参，形容憔悴，瘦骨如柴。至某中夜，闻窗外风吹梧桐叶声，豁然证悟。时通身大汗，曰：“哦！原来原来，不青不白，亦不参禅，亦不念佛，亦无死生事大，亦无无常迅速。”信口说偈曰：“本来无佛无众生，世界未曾见一人，究竟了解是这个，自性还是自己生。”向窗外望，正是万里青无云，四更月在天。师数日后，再去问岩曰：“不求用功法门，只求老和尚印证。”岩举拐杖，作打捞。问师曰：“现溪未见黄梅，意旨如何？”师条曰：“老和尚要打人。”冉再问曰：“见后意旨如何？”师再答曰：“老和尚要打人。”岩点头。师将所悟，禀呈岩。告曰：“子证悟也，今代汝印证，汝可再将传灯录印证，汝大事毕矣。有缘讲经说法度生，无缘可随度日。”师将传灯录、指月录、王灯会元、华严经印证，一概了解，如家里人说家里话，师从今后，讲经依照华严经“佛性恒守，本性无有改变，始终不改。佛性无染、无乱、无碍、无厌，不受薰染。佛性不起妄念，妄念从见闻觉知灵性生起，除却止，作、任、灭四病，不断妄念。用一念破无始无明，见佛性”为主要。师讲经说法，皆从自性中发露出来，不看他人注解。师后应“川、湘、鄂、赣、皖、闽、陕、甘、京、沪、平、津、鲁、晋、豫、热、浙、杭、青、香、澳”诸讲筵数十年无虚日，讲经二百五十余会。讲经一种为一会。师性超然喜游，如游终南、太白、香山、华山、峨眉、九华、普陀、五台、泰山、嵩山、黄山、武当、茅山、莫山、劳山、恒山、罗浮山等，每游云霞深处，数月忘归，所到名山，必有诗对。师善弹七弦琴，游山必携琴随身。师节操高邈，度量出群，不应酬世法，性度弘伟，风监朗拔，虽宿儒英达，莫不服其深致。师之诗文，有云霞色，无烟火气。师年老竖一指，为众弟子说法曰：“来从遍满虚空来，迦叶佛、释迦佛；去从遍满虚空去，观世音，弥陀佛。古今诸佛在老僧指头上，不去不来。老僧亦在指头上，不去不来。汝等若能识取，便是汝等安身立命处！”说偈曰：讲经说法数十年，度生无生万万千；等待他日世缘尽，遍满虚空大自在！”师嘱弟子曰：“夫四大从因缘生者，有生必灭。自性本来无生，无生亦无灭，有生必灭者，预有归所，归所高卧处，择昆明南门外、杜家营村后、跑马山之阳，望昆明湖。师生未度剃染从，皈依弟子十六万余众。师教弟子修念佛法门，师座下悟道弟子八人，五台寂真、明净尊宿，北平李广权居士、上海周运法居士，余四人已先弃世。师著有“维摩经讲录、楞伽经讲录、圆觉经讲录、金刚经讲录、心经讲录”，流传北方。“佛教人生观、佛法问答录”，流传南方。及“大乘八宗修法”、“大乘绝对论”、“月溪语录”、“参禅修法”、“念佛修法”、“咏风堂琴课”。

　　中华民国六十年仲春既望日　　弟子智圆敬撰并书