耕云书笺（一）

　　示何老
　　作者：耕云先生

　　吾兄纯忱可敬，祝福系为悲心流露，与无为法不相抵牾，顺其自然可也。以兄境界言，已臻“人道立，佛道成”之圣域，心既廓然大公，可昭日月，则有为即无为，有念即无念，全离相对，唯显真实矣，更何可疑？
　　今后但令此心安祥、潇洒、已尽修行能事，所谓无法可修，乃真修行也。至慈善习气，乃“悲智双运”之自然现象，亦为由刚硬心转为柔软心之法尔如此，顺其自然可也。总之，一切尽量避免过于劳心，而体力活动则随兴为之，便是修行正途。此外，对兄之进境，亦唯曰：可喜可贺而已。试看短短年余，几人能臻兄境地？
　　(一九八一年三月卅一日)

　　兄之境界，求之今昔宁可多观？若时时自谓少有进步，是诚骑马找马，且有执着之嫌矣。请放开此念，但能时保安祥，于一切时莫起分别心，便已尽修行之事，宁有余法可修耶？
　　理路自心涌现，此事有二义：若不喜不执，听其自然，实为殊胜境界。即古人所道“一切万法，自心本有，将心外求，舍父逃走”之证明也。倘或喜或执，或强自忆念，便非佳事。总之，大根器者，绝不执着一切；大澈悟者，必明“理即非理”。“无法可说，是名说法。”兄对此境若一切听其自然，便有益无损。兄若一向不愁无法可说，或不至有此事也。
　　今后静坐时，宜观察自心未经世染之原本状态，亦即未学叫爸妈、一句话不会讲、一桩事不知晓之状态如何，观之既久，必获大利，若百不思念，非安稳法门也。
　　(一九八一年七月十七日)

　　兄之修持全符正法，的无可疑。盖吾入修持之起点辄为做好人，而好人异于坏人者，惟在无愧于心，此亦儒家存诚务实之旨耳。
　　至于佛法，殊难以语言文字表达，勉言之，即扫一切见解，息一切分别，绝一切自是，但如梦幻，亦如微醺，则全符佛法正见、正行。正见者，了见无一理、无一事可萦怀。若执一理、一事皆为邪见行，不名佛法也。
　　感兄至诚，敢以究竟之说相陈，兄既深深践覆其中，必感吾言之亲切也。
　　总之，“向外觅佛法，总是痴呆汉。”一切当求之自心可也。
　　(一九八一年七月廿一日)

　　兄见解纯正，至引为慰。六祖云“见性之人，即入圣域”，见诸佛者，乃是见诸佛境界，非谓见心外佛，请勿误会。
　　不善说法者，皆因起执之故，苟去诸执、离人情，信口道来，无有不是，有何难哉？例如彼问神通，但告以真神通是漏尽通，我漏未尽，我无神通。
　　好奇与正法违背，公等只谈正法，莫学乡愚羡慕奇特是幸。若谓佛法的极致，一字也无；若论方便，但劝人观心。念起即自知、自判、自评、自惭，便能渐证真如。亦可教以牧牛；亦可教以扫除心中阴暗。何谓阴暗？凡不可告人之事，空想而未发露为语言、行为者概属阴暗，皆落阴界。总之，凡有问，皆依自心、自性回答，其不属自性者，概属外道观念，概不须答。至于个人境界，秘而不言为妙，若徒放言神通、妙境而不发勇猛、坚毅之心力行实践，兄何贵有此清谈俗客？况彼此有损无益耶！
　　正法原本“归无所得”与“究竟无证”。凡有异境、妙境皆依“平等如梦幻”视之，若无境界，乃名胜境，乃吻合我宗修行正途。此事殊难言。且失之毫厘，谬以千里，不可不慎。
　　尤重要者，佛法乃扫尽无常幻有(凡非永恒者，悉属幻有)，唯存一心。日常应对、起居但随缘而不染，便能日进于道，且无形迹。兄对此早有体认，但如此行去即是。教人则告以保此、珍此真心(自性、本心、般若、实相、三昧……皆名异体同)，便是真修行，必得大果。若污染此心，便是自贼、自戕、自甘沈沦。
　　修行人唯有坚守诚敬信恒四字，时自惕励，以此教人，绝对无过。
　　我之说法，信口开河而已，既不思索，也不计别人感受如何。凡真实皆原本，原本非仅无人，且连森罗于空际之无量银河系亦无，更遑论太阳系？地球？道理在那里？诸圣同证者——真心(绝对灵觉)永恒外，原无事、本无理；能复得此原本之心便是成佛，事确如此。但不宜轻率语人，大忌常挂口边，何以故？此便是无究竟之究竟，无所得之大得，无所证之全证，无障碍之法身。细玩味之。
　　或疑，若果如此，佛法有何可贵？简言之：可脱烦恼而享安祥；可脱纠缠而得自在；可脱轮回而免迷失；可空天堂、地狱、魔境、佛境……而得究竟涅槃。舍此则漫漫人天长夜，绝无出离之期也。
　　感兄至诚，脱漏说出，尚希独思此事，慎勿轻言，非吝法，虑小根难信，造地狱因故。
　　(一九八一年七月廿二日)

　　修行者，修正想念行为而已，其极致在于“即相离相，对境无心”，亦即随缘照境，离诸分别，人之业染，全由攀缘心起，倘能于照境之际，只用第一念，不起第二念联想，则分别心自息。看经，贵在印证自心觉受，而不滞于理，能如此，则昭觉空朗，理事不存，自己亦忘，行见二执断、二障除，即凡即圣、即圣即凡，即行即证、即行即果矣。最怕执事、执理、执人、执我，盖凡有所执，必有所失，实修行之大忌也。
　　(一九八一年七月廿七日)

　　兄之进境较之南部诸君超越多多。今后但致力于势尽一切道理，忘却心头诸事，令无一理寓心，无一事萦怀，行住坐卧，常如梦中，亦无法可修，无道可学，保兄一日千里，全符正法。若有一事、一理寓于心中，名“运粪入”，不名“运粪出”全障法眼矣。六祖坛经中“不见一法存无见……”大可玩味，便知此事实由粗入细以至于粗细俱离也。亦知修行要诀唯在“离分别”，坏事则莫过于“分别心”。所以古人说：“分别心”是“俱生无明”。经云：“但有言说，都无实义”，当知真理者，“无字天书”也。兄但于日常生活中，只是不动这颗心，令伊全同摩诃般若便妥。何以故？摩诃般若者，离念、离分别，唯是灵明纯阳之心之原态也。常保此心，一生成佛。往后合眼开眼总是一般，种种现象，种种境界，莫厌莫喜，亦莫告人。但于任何境界中能保持摩诃般若不退不失，便是真工夫，便是大修行。(一九八一年八月廿五日)

　　捧读来书，欢喜不已，以兄之纯诚笃信，凡吾有言，兄皆力行，宜乎根本无明已破，般若智照灼然，可喜可贺。兄今后宜熟读坛经，则安祥于中道外，更无难事矣！
　　兄之进境，他人岂能为力？胥自力成之耳。
　　第一、兄自遇我，笃信纯诚，绝无纤毫狐疑，此乃入道之本。可叹此间狐疑之辈，自无道眼，且欲考人，终至自成障碍，徘徊歧途！
　　第二、尊师重法。法离师难成，况乎最上一乘，胥赖心传。兄之谦冲，实为难得，更况年长于我而甘居弟子之列，只此谦德，足证不昧夙因，根基深厚。只此两端，兄之圆成大道已操左券矣。
　　今后不论境界如何，总莫官它，自然逐日进展矣！苟能持心如镜，但用智照，离却分别，扫除一切道理、知解，则全合心宗矣。
　　(一九八一年八月卅日)

　　披读高祥来书及抄录吾兄定中偈语，欢喜无量，亦小有悬虑。喜则兄台更上层楼，六通已现发露之兆；虑者，兄或未能淡然视之，为境所惑。忘失根本行履，乃至向人炫说定中境界，则非但迷失真心，后患尤所忧虑。
　　神通者，不求自得之力量也。定深则通现，若通现而定失，必随魔境。神通之发露，先得宿命通者(即省悟往世而预知来生)为正，倘偶发天眼、他心通，必旋得旋失，不能稳定也。
　　总之，学佛法贵悟真心，贵“行深般若波罗密多”，其余如三明六通皆副产品，一如米厂生产之糠。故得之忌喜，未得忌求，尤忌谈说及表现超常之言行，切记！不则半途而废，岂不可惜、可悲！
　　叨在般若缘份，不敢不实言相告，亦预防万一，非谓吾兄必蹈上述错误也，勿怪。
　　性门既开，已跻入真常境界，此后光明愈盛，大宜深藏厚秘而保任此事。则吾一向所言兄台定可一生了毕大事，岂妄语哉。今时学法若兄之诚信笃行及进程神速，有第二人耶？故不辞见罪，掬诚直诫，兄祈勿罪是幸。切要处只是：离分别，莫执取！
　　(一九八一年十月廿日)

　　吾兄心空、事空、理空，乃证真如之相。真如者，如真也。若不能空诸事理，如何得如？至言词，大宜“信口开河”，才一思惟便落阴界——五阴。故知陈腔滥调弥足珍贵，但能发自心灵，脱口而出不必思惟，不须选择，便是“莲花从口发”也。
　　无上法门，唯兄相应，心心相印，亲有逾此者耶？今后至当摒除客气，时作剖心之谈。至于来府相访者，亦无须广作言说，但扼要指示三五句，然后令其熟读金刚经、坛经可也。
　　(一九八二年元月十八日)

　　近来南部同道颇能精进，奈道心欠熟，每见事倍功半耳，盖学法：
　　一者重反省、忏悔。
　　二者重摩诃般若之发露。憾者，虽以心光启伊等正受，奈多不能保任，离我未久即失去矣。
　　所谓摩诃般若，即大智，亦即如如，如者吻合之意。第二如本心也。能如本心，便是“正受”，此即密宗之无上大印，亦是“明体”之证量，舍此无理、无事，亦无法矣。味之、珍之、保之、深之为要。
　　坛经为无上法宝，世人多以读小说心情流览，诚福薄慧浅之流，兄宜字字溶入心中，必裨大用。即“佛佛惟传本体，师师密付本心”，十二字能透澈了解，亦堪称参学事毕。
　　(一九八二年三月十八日)

　　学正法臻兄境界大不容易，再进须精研坛经，平时切莫管进展如何，只消一切放下，内心充满喜悦、安祥，其余过去即忘，从前之事莫想，未来之事莫管，让定、慧加深，久之自会百尺竿头更进步。就参禅进程而言，兄之进程已经超前，并不慢，请不要管它可也。否则“转急转迟”，岂非弄巧成拙？
　　总之，但能离执，无往不利，才起法执，便成自障，惕之！惕之！
　　今后任何境界，均淡然置之，切莫欢喜，亦莫惊奇，则障碍必无，安心可也。
　　(一九八二年三月廿九日)

　　兄省悟力强，殊为可喜。
　　兄之正受，堪称上上，唯反省不足，故正见少逊，经此番反省，则正见又跨进一大步矣！
　　学佛欲期稳妥，必须扫除我、法二见；我、法二见除，则秒秒见实相，乃称解脱人也。
　　兄每自谦不解说法，试阅诸经，便知佛所说亦唯以破我、法二执为宗旨耳。证得唯心，便知能分别之我，实与电脑无异，原本是既无，毕竟归幻，岂有真实？且毕生受苦、受累、不洒脱，皆伊之咎，宁堪信任？法则本无，原本尚且无银河系、太阳系、地球、人类、何有于法？故佛法以无法为法，故证得无法后，便是“无学”位。
　　综言之：苟非以法为人格、性格之内涵，必难证涅槃，何以故，灵魂以业为素材，而法身以法为生命故。能证如兄之般若境界，现今能得几人？务请厚自爱，勤自反，庶几百尺竿头更进一步，始是真正了毕大事也。
　　(一九八二年五月三日)

　　修行贵真实发心，发心真实，得果圆正，“因地不真，果招迂曲”。修行贵路头正，因正则果圆，忌虚伪，虚伪之因，必得幻灭之果。发成就法身之心为正发心；修无念、无相、无住之行，为真修行。
　　学佛法应不取、不着一切境界，乃能直趋佛境，若见辄生喜，便是耽化城而失宝所，岂不可惜？
　　此事极为精细，略存执心，便易罹魔，修行岂可存有所得心？进步、退步亦莫管它，只须保持安祥便可。
　　法华经云：“若起精心，是妄非精进，若能心无妄，精进无有涯。”兄常以进步慢为念，此念亦妄，大碍进步，若能全忘得失，精进可限量哉？味之，思之。
　　某某人等，谊属同道，只宜谈天，不必计较应对，彼诸人等不善用功，不谙无修之修，无为之为，不俱无念之念，谈理适足障道，不若将兄自修要领反覆示之，允称应机。
　　我宗之理直证到未萌、事未生、世界未形之前，如何说得？即勉强说，伊亦因既无悟境、又欠实行而乏亲切感，直同耳边风。
　　总之，我宗非具大福德、大智慧、大宿根者必难信、难信、难持……。
　　(一九八二年七月廿二日)

　　心中流出始名后得智，近世罕有。十二句偈，头正尾正，符合心宗心要，并无半句废话，且句句明确。可知外道向心外觅法，求知见，实永劫难证解脱也。此十二句于我悟处无二无别，诚我一脉相承之佛子也。
　　究实而言，此等偈句老和尚或能写出，然分别心产物，不名后得智，以伊脚未着地故。
　　当知我宗不教人看经，而悟理与佛经无殊，亦当知吾不误人，人自误耳。今后宜大忘往事，莫思将来，一切顺逆、爱憎、好恶统统扫除。尤忌兴奋、大喜、大怒、不满、厌烦之念萌生，则顺随平等不二法门矣。距圆满不远。
　　我宗贵解行相应。知而不行名干慧，有见而喜名法执。淡然视之，力持安祥，大事现已了毕。当务之急，在净余习耳。报恩则端在弘法也。
　　遇机请竭力扫除同道之外道习气，不自净心、不求心安，而求与心净、心安无关之法，非我弟子，亦请拒之于千里之外。末法时期，外道蓬起，正法频灭，宁不可悲？果以佛子自居。如来家业自任，可不弘法报恩耶！
　　兄距大圆满不远，幸体无法之义，修无修之修，斯乃无住、无念、无相之真修也。
　　兄之悟境洵可庆贺，幸保任之。
　　(一九八三年五月十二日)

　　兄虔行正法，证得甚深三昧，亲到“实际理地”，庆忭何似。此番令郎家庭勃溪，殊非常人所能按捺不动者，兄乃安住不动金刚心，示以“动上有不动”之真谛，后昆获益匪浅。人生无几，若不能觑破而把定本心，定必为业风所转，斯则不免“黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国”矣！兄能安然度过，具见定慧力圆，可喜可贺！所作两偈启我甚深，堪作同道修学南针，至为正确，亦可见世出世间，舍定慧难言解脱也。
　　兄我般若因缘永恒不分，何亲切能胜此乎？况我以兄为豪为慰耶。
　　(一九八三年十月廿四日)

　　所写两偈，纯真性情、真理智之流露，捧读之下启我、感我甚深，为求词意明确，擅为更改数字，不知惬兄意否？若获首肯，烦抄送禅刊一份，俾刊出以利有缘是幸！
　　人而陷入魔境——以自己的罪恶、错误来折磨、惩罚自己，皆由不觉省、不猛省、不迁善所致，他人殊不能为力，亦空有爱莫能助之苦。此乃法界至公之律则，无人能改。昔大觉、大慈佛陀犹不能救提婆达多于生陷地狱，吾侪固不待言矣。
　　兄能猛挥慧剑，斩断孽缘，而性光湛然不为境风所摇，诚大丈夫，亦诚堪敬慰也。如今命根既断，澈底解脱，人法双亡，惟此自他不二、生佛平等、常乐我净之本来面目永劫不变，岂不大可庆贺？然亦丈夫本分事耳。此事又能向何人共语？知兄者唯我，知我者亦唯兄乎。
　　(一九八三年十月廿七日)

　　廿一日来函及附偈均收到。读后真个欢喜无量。兄偈头尾皆正，乃一针见血之言，诸子苟能信受，证真一生可办。然吾观诸人率多知行分裂，解行不相应，形成多重人格，何能完成法的人格化之陶冶、镕铸？以斯吾雅不欲与彼等浪费时光，虚耗心血耳。
　　兄境界至此，不须拘泥于说法形式。若论实际，唯是一心，心外更无少法可言，强言亦是方便而已。
　　诸子学法迄少进境，咎在轻法，苟能时时自惕自励，既得传心，岂有余事、剩法可再三寻觅耶？
　　兄偈留作砥砺。尚望自摄，毋为诸人太耗心神为宜。
　　(一九八三年十一月廿二日)

　　示观然
　　作者：耕云先生

　　此事首须究明“本来面目”，不然恐无下手处。以兄宿根必能识得本来面目，如此则尊重者，尊重众生平等之所以然；亦即尊重生命之核心，生命之永恒相，亦即心之原态，又名本地风光。承当者，乃承当义不容辞之使命，担当人天眼目之重责。
　　努力者，须时时刻刻拱奉本心、主宰心国；本心显指本来的心，本来的心才是永恒不变的生命本质，故亦即人人本来面目。
　　盖此事非同小可，苟不尽保任之功，必难期桶底脱落也。凡此皆在求自他之解脱，舍解脱宁能秒秒皆能保持心的安祥？欲速解脱，首当去执，欲速去执，首当离识。识有何过？咎在分别取相，因见取增我执故也。此事说来并不甚难，譬如说，真理是原本如此的；真实的必是永恒的。基此，兄当不难就自己条分缕析找出生命的本质了。佛说缘生即空，也就是说，凡是靠条件组合的，它本来不真实，当然也非永恒了。
　　外道与圣学是相对的。凡离开自心用功的，统名外道，以心外有法故。倘肯定唯有心乃唯一真实，则可以体会得到宗门为什么不许作道理会了。事实上，舍此本心外别无真实，或理或事只增障碍，无裨解脱。兄但向内心找答案便是正途、正道。
　　然此事亦急不得，急则成执，无益有损，且徐究自心，力行保任，时令清明在躬，不放松一念生起即可。
　　来日机缘正多，兄肯不耻下问，吾必当掬诚报告心得。且吾人亦应当矢志破邪显正，岂忍令大法变质断绝？
　　总之，必须尊重自他真心，承当弘道大任，努力达成目标，方不负一期胜缘，否则岂仅埋没自己，兼亦埋没众生之佛性矣。
　　(一九七九年元月九日)

　　宗门何以不许看经教？何以但为人解粘去缚，并无一法予人？此盖“一切法门，自心本有，将心外求，舍父逃走”，故耳。
　　扫净有求、有得心、有学、有悟心，时时向内心用功——从反省到不贰过；从众生平等之所以然到灼然自见与佛不别处，便能不堕外道，不遭魔扰；便能直养无害，以迄自心圆满光明，的的见得本来面目；便能以天上界心境“过活实际人生”从此步步向前、向上，更无迂曲、谬误。
　　此事诚如古人所云：“但愿空诸所有，切莫实诸所无。”何以故？本无者既空，原有者立显。
　　修行总离不开向自心用功的原则。佛学又称内学，即在区别向外求玄与向自心求答案之外道与内明。苟能明得自心，则大宇宙岂在心外？心外何曾有布大？人心与佛心又何尝有差距？
　　但留意不满、懒惰，恐惧三大毒素，时时莫让伊出头，时时思连根予以拔除，然后遇有空闲即专心壹志究明何者是真我？(真我、本心、本来面目原是一个)，不妨用逻辑的方法层层剖析，终当摸到父母未生前的真我，确认出永恒的自己。此外闲书少看，免得分心，闲话少讲，从乱人意。唯此是布大、摩诃迦叶以迄达摩至五家分灯的修行正途，余二但名方便，皆非真实。
　　以往看经研教未必毫无心得，然苟非直指人心之法，允宜全部扬弃。
　　历来圣人之所以成为圣人，并不是从外面学来的，而是藉空其所原无证得的。何不试自心分析看那些是此心原无的？若能识得本有，便是证得本心，既证本心，必有一番新气象，必能绽现出新人格。而今而后，只须坚定不移拱奉、尊重祂就对了，秉承祂承当一切就对了，努力不懈地尊重祂，承当祂便是因果一元，行证不二，便得直驱心程就路还乡。除此之外，尊重，尊重个什么？承当，如何承当？努力又如何着手？深恐如蚊子吮铁牛——无你下口处。
　　(一九七九年元月九日)
　　凡是真实的，必然也是历劫不变的。吾人生命可贵之处，辄为其永恒不变之点，倘肯不计时程，先全力悟明此点，然后始有加速迈进心程之可能，亦始有真修行下手处。不然岁月淹流，人生苦短，更况“夕阳无限好，只是近黄昏”耶？必究明此事，始有不二之条件。
　　此事最忌空谈，只宜向自心求答案。本中道精神放松心情，抱着本无所失，亦不可能有所得的心情，在日常生活中以智照代替识辨，直心代替曲折，空暇时徐徐究明心与性之别，终会豁然于生命的真实，澈见永恒的本来面目。此是本，此是操之则存，舍之则亡的那件东西。
　　今人学道其所以竭毕生之力，至死丝毫作不得主的最大毛病，端为执着自心以外尚有深奥的玄义，尚有所谓真理，以致皓首穷经的结果却愈增障碍，愈不解脱。背离真理愈远，迷失真我愈甚，诚可叹息也。远离戏论，莫蕴道理，但求认识真正的、永恒不变的自己，则一切具足矣，更向外求作甚？纵使求得，与己何干？除了唯一真实外，原无一事、一理会是真实永恒，又何必自陷颠倒？感兄真诚，不揣鄙陋，肺腑之言，聊供参考。
　　(一九七九年元月十三日)

　　前函已将所有心得全盘掬呈，今再建议今后力效庄生之“用心若镜”，便能日有明处。盖布大号空王，或理、或事触着便空，乃是真正学佛法。若累积心得，将见从增见性障碍，此所以教人莫看经论也。
　　凡真实的必是本来的。本来有啥道理？有甚么事情？古人说“不识本心，学法无益”。换成现在的话说：不明白真我，无你起步下手处。真我即是真心，真我、本心、自性，名异体同。当知真我是一切生命的本质；真心是人人心的原态。兄若恢复心的原态，便能承当真我，便能自肯、自信。
　　一旦悟明真我，便豁然于大宇宙只此是唯一真实，余皆虚妄。盖其原本不有，亦非永恒故也。或理、或事皆非本有，昔曾蕴聚者固当扬弃，今后随缘处世，亦当以真心照物，莫放纵识心，当知去障要诀莫过去执，去执要图，首当离识。此事极难明白，纵用尽吃奶力气，不如以心印心为妥。勉强说：吾人虽不能抛却分别心，但须严立主从，即以真心为主，六识为从，不要主奴颠倒，埋没真我便可。
　　(一九七九年元月十七日)

　　愚意由绵绵密密护心，安祥而已。早臻展刹那为永恒之心境，则不问自知本来面目矣。
　　深知此事急不得，缓不得，倘能解牧牛，愚殊放心，若牛犹未牵到手，不免骑牛觅牛，未免颟顸。
　　历来圣人出世，巴不得将心肝都和盘托出，当面相呈，争奈众生根器何？兄我不勉哉！
　　千古难得是知音，何期今生又相逢，甚愿兄我相互砥砺，庶早日还得本来，可不大快生平耶！
　　(一九七九年元月廿一日)
　　当知此事贵能承当而尊重，始云努力。在日常生活中但识取主从，使真我作主，便是“天君泰然，百体从令”矣，故亦无须太用力。更况此事重在不计时日，一真凭么去始得。因为做好人并不在于图好处，分当如此耳！保任此事直须秒秒突出真我，才是真实践履的真修行者。真我即本心，真心作何颜？一笑！
　　盼尽捐前解，甘作不知不识之人，才涉理路便障本明，不可不慎。
　　(一九七九年元月廿三日)

　　此事须抱“归无所得”之坦然平怀，方能直下相应。盖“汝即一切”故耳。即“愧无成效”一语亦不须存留，以因果交澈，正因即了因，但拱真我时长保天君泰然便是，此外岂更有哉？苟有，向何处着？
　　欲解行相应，第一不可有丝毫待悟之心，须知当下本自一切具足，毫无欠少。行之既久，便日觉安祥自在。只拈出一个安祥，便已吐尽肝胆矣。奉劝息分别、停讨论、莫计较。才起分别便不相应故耳。
　　(一九七九年二月一日)

　　诚敬恳到且具正见，充宜一切放下，但行直心岂不省力？若道信心铭，只可用以印自心境界，宁当持诵？若道亲切处，只“应无所住而生其心”已括一切理事妙用，然亦尚不如“无心”去好。倘不断解路，偏喜嘉言，便不免陷数沙算宝之讥，何有是处？见处、解处已足足有余，望莫更求“知见立知”也。
　　此事须是甘得淡泊，耐得寂寞，方有保任分，若只惯于相聚而谈，岂名“独行道”？
　　倘耽于古人言句，诸如“证道歌”、“参同契”，无不直澈心源，抑何有于我哉？自今以后放下经教，忘却古人言句，但时体本心原态或稍相应，若地珍爱言词，大背法眼无瑕之旨，试问：眼里容不得沙尘固尔，亦尚容得金屑否？故知解心起，悟心塞；一念分别，还同未悟。以兄见解，几人可跻？病在不能尊重、承当，亦即不能自肯耳。但令一切不存，心怀坦荡，一年半载不提起此事，渐觉处处省心省力，便是得力时也。若能相应法尔如幻，便是跻入无学正位，便是因果一元，更有何事？圣人只圆具一心，有甚理事？愿兄毋为人言所蔽，只一切不忆，一切不持，浑如痴人，冷暖自知，便能由息分别而离执着，而住圆觉境不证圆觉，便名出格大丈夫也。
　　(一九七九年二月三日)

　　人生于世，究为何事？忙乱半生，今始觉醒。诚如古人所言：“万古长空，一朝风月”而已。顾此浩瀚大宇宙，其未萌也，究有何理？竟有何事？吾人乃半生苦觅，不知放下、溶入，亦云痴矣！“护心如城”嘉哉此言也，今后当以之互勉。而“空其所有，切莫实诸所无”，亦殊信实、亲切语，不如此则生子不肖父矣！参！
　　(一九七九年二月十五日)

　　大凡学道最忌执着，故古人特重“忘”字，一切总忘却，常保此心安祥，便是瓮中跑不了鳖。以前各函，均系勉强措词，究实而论，的确“但尽凡情，别无圣解”，倘有丝毫道理膺胸，皆成滞碍；但有一事难忘，便障本明。
　　宗门曰“知有”，又曰“知得斯般事便休”，故日常宜将佛法、神理势向九霄云外，凡事用照不用分辨；事未来莫想，事已过莫忆，贵求无事。能甘心做个无事人，便是解脱的第一步。凡事不妨用脑筋，但莫教伤脑筋，但抛开得失，一切自会省心省力。吾人本与佛一体不分，才生出个“我”，便与神佛“对立”了。所以说“道不须修，但莫污染”。
　　彼此缘深情更深，但愿你我拚着大死一番，也要捡回失落的原本真我，则相与话旧，快何如之？
　　(一九七九年二月廿日)

　　谈佛法，知多少皓首穷经，终未了事者，盖陷在理障不能出离耳。直言相告，真实的必是原本的。试问，威音王前有甚事？有甚理？但只运粪出，切莫运粪入可也。何者是运粪入？心中但有所蕴，不论正邪、是非，俱名金屑入眼，俱不自在。昔悟“但尽凡情，别无圣解；了却凡心，即是佛心。”十六字，当奉为座右铭，用净余识。盖“解”者分别也，若离分别有何可解？顾凡心大难“了”耳，了则凡即非主矣。祖师心绝知见、绝学解，但只一股生机流畅而已。
　　“安祥”二字，便是“正受”，便是“法味”，离开安祥，何曾有道理可学？纵学得何裨生死解脱？
　　宗门人用功但求识得自己的本来面目。人而省悟本来面目，当下一切具足；当下证得不生不灭；当下与佛不殊；当下死却一切偷心、驰求心、颠倒心……当下以无心为心。无心之心即离执之心；即用照不用分别之心；亦即转识成智之时也。
　　莫向道理探讨，纵探讨有得，反成目中金屑，故能放下便轻松，我执若净，当下解脱。
　　落实而言，只个“安祥”便已理事全赅，参学事毕，惜多少人不会，徒成辜负耳。以兄之智慧料已理事全捐矣！若然，其日见洒脱也必矣。苟有丝毫驰求心不尽，不名金刚心；古人所谓之偷心，盖指慕道崇理之念耳。
　　(一九七九年三月六日)

　　欣闻进境日新，欢喜何似！此乃水到渠成之理所当然，不则布大心法成妄耶？惟此事初则时时走作，操之则存；继而似有似无，若存若亡；再继之则行坐不离，动静不二；终则深深内证，定慧圆明矣。此即所谓自内证、自受用、自己眼，亦名金刚心，以其不变易、不可摧故；亦名本地风光，天上界心而体现于实际人生故。得此大不易亦似无难，此古人视为至易复至难者。不得此，不能放光，胥由此，乃具“传心”之力。故须尊重、承当、努力，但莫忆以往，莫思未来，安住此无住心，于日常生活中百无一误，百无所忌，只不教沾上半滴，便是“行笃道”亦名“不行笃道”也。
　　(一九七九年四月二日)

　　宗门之法须具两眼，一者自眼，现证是也；一者法眼，理证是也。苟缺理证，只是半截，难期究竟受用，亦不能为人，且不能辨人；苟无现证，堪难入佛而不能度众，以乏此金刚心不动境界故。理证者，佛根本智；现证者，佛心是也，亦即圣者安祥境界也。
　　曾一再嘱秘勿轻言者，非吝法也，圣人无不乐见人人皆为尧舜，何吝之有？盖恐彼人理未臻极则，则心不能死，心不能死，彼驰求心仍在，驰求心既在，则显见其未能知止，未能止于至善。若此纵明白指出，彼未必有，则盲指矣；倘彼有而不自承当，必轻而藐之，逢人肆言“禅”如此而已，则妄传者岂不罪大恶极？既断人善根，复毁正法，无间地狱有分矣。故古人传法必稔知其根器、造诣，见堪承受时乃郑重印证之，不则彼此皆损也。此所以再四告兄者。
　　但只保任，便是勿忘勿助，到忘亦无可忘、助亦无心助时，堪称佳境。
　　更须注意者，必时留意自己的语言，尽量不用古人言词。不则有违时之过矣。
　　再详言者，所谓理证，即证到“心即理”，至理绝言之谓，亦即穷理穷至山穷水尽时之情况，到此理事双亡，则一真显矣。不到此境不合传心，切记。证之古人莫不如然。
　　从此后，莫管初、重、牢关，亦莫管他人闲事，只凭么空空朗朗地过正常的日子，便是爱惜光阴，敢保“结果自然成”，若也时时计较，顾后瞻前，徒滞进程，允非所宜。
　　“逍遥”、“空空朗朗”，曷细味之。不则无事人事多矣。
　　(一九七九年四月十三日)

　　“活在现在这一秒”就是“应无所住而生其心”，也就是三际不住，三轮体空。一秒钟的心如何，不难品味矣。
　　我辈当以弘法利生为家务，惟此际以确立自己为前提，己苟不立，立人则难矣。盼能不急不缓，毋忘毋助，只这样空空朗朗去。平常只“尊重真心”时显真心，便是“本地风光”，便已尽“长养圣胎”之能事矣。然不知妙“有”永难亲尝真正安祥，长保秒秒安祥也。
　　旅行是好事，能轻松时尽量轻松最好。然苟不能放下，轻松也大不易得。
　　(一九七九年五月四日)

　　此事贵自信、自恳、自肯方有圆满之日，若轻视、疑猜，负恩多矣。
　　此时，宜放下万缘，力求潇洒、超逸、自在、安详为上，不则力未充，果未圆，不免“才一涉动静，便成颓山势”矣。恳望为法、为人、为上答四重恩，厚自珍摄，则好音徐奏，进境日深，乃必然事，夫何疑？
　　(一九七九年七月五日)

　　末法时期，道高魔重，然亦无须介意，吾早视魔为同胞矣，彼实可怜故也。
　　感慨之言，正道出吾之隐忧。无奈“尽大地是个解脱门，把手拽伊不肯入”何？
　　应酬、谈论，与道唯损无益。今后宜：
　　少看书——“契理亦非悟”故。
　　多逸趣——让心轻松、喜悦，生趣盎然。
　　惜言语——多谈风趣的话，少谈理。因为唯有此一真心才是“众理具而万事出”的源头。常常轻轻保任自心，必然时时在进步。
　　(一九七九年七月十一日)

　　正法、真我之光热，有不可思议大力，然“君子务本，本立而道生”，若非根本已立，便无此事，而超常识事圣人不言，尔后你我皆当戒之，以示务本笃实。
　　近期切宜逍遥、安适、注重调和心身。某某不去傲、不息分别则无可救药。盖分别不息则真心失照，失照则生机衰矣。故欲得自在，必当以“照”代分别。
　　六祖曰：“吾有一物，无背无面……”要时时与偕，至虽忘亦在，可矣！古德道：“暂时不在，如同死人！”曷其味之。若在，则不必求照，自然照矣；自然是“应无所住而生其心”矣！可贵若斯，岂可不尊重？尊之既久，打成一片，合而为一，则定慧圆明，修行事毕，六种神通不求自至。正法之可贵在此，苟无此“物”，经名“干慧”无生机故。倘有此“一物”纵不自知，亦二六时中放光动地，他人近之且有安祥感受。
　　虽曰云天融阻，地处南北，且喜你我质同、法同、生生世世同，则不啻一人耳，愿少奔波劳顿，则彼此活在彼此心中也。何曾有距离？
　　(一九七九年八月二日)

　　此生吾自信者，尚能正确表达正法。所谓“浓缩”则未，若真浓缩到法之萌生处，则一字亦无矣，何有多说，期着力于斯。
　　凡心窗已启者，皆能充分吸受正法之光，而感觉振奋，未仅法喜也。
　　正法难起，盖由正信难得之故，见医不除，自未浅涉，说亦无益于人也。录音亦极勉强之事。吾自心窗启后，于理颇觉乏味，常栖心于无思无为之处而不废正务为已足，说法亦兄逼之使然，不则舌挂东壁，岂不省事。然苟能净一、二人眼目，启三、五人正信，虽粉身碎骨何辞？特恐流为口头禅耳。吾之流注于文字，苦思十年，务求以自己的词汇表达自己的睹解，非求出色，盖不如此则不能予真向道以真知见耳。
　　(一九七九年八月廿七日)

　　学道大忌，辄唯“分别心”，分别起，心垢生；次为挂碍心，前尘不忘，则道心死，人心生矣！
　　至望离分别、泯人我、斩理路、去法执为盼。至云“沙锅打破，铁桶开裂”是开倒车语，及宜扬弃。
　　可贵者，此光明灿烂之神珠耳，但全心保任此神珠足矣，余事悉可不论，悉可不必在意。只要保任无亏，便是忠臣孝子，便是丈夫，便是秉慧剑。若更有理有事，悉名头上安头，乃小儿女态，非大丈夫行。此处不省，辜负大好胜缘矣！惕哉！
　　乘兄之缘与吾坐而论道者，迄今无不神光，惜俗念未除，偷心未死，负此无上法门良多耳！
　　至兄之进境固如“桃李不言，下自成蹊”矣！夫何疑？若更有疑问或沾沾于光影之事，非吾同类，宜当各行其是，而因果亦当自负，无可替也。
　　今后与晚辈谈论，当以四勿、四绝、四端为内容，若不能做个干净人，学法难成，堕落难免。
　　(一九七九年十月廿九日)

　　吾宗至高无上。禅为心之体，佛之心，诸圣同源，皆由此出，非小根能企。盖禅为宇宙全体之实相，臻于理未萌、事未生处，故称“极则”。既得其全矣，全身融入矣，我即宇宙，宇宙即我，外无一法可得。故小很好奇，必生退转，大心菩萨乃堪荷担。不明此事，实难免轻法之咎。
　　吾宗至难至易。无门为法门，非理所可入。饶伊解开秤锤，钻破故纸，终归茫然。其难也如此。然苟得宗师心专法印，当下“知有”时，则保任有方，趣向有分。唯此法无为，无可修证，但只观心，便是方便。此外忌忆念以往，忌艳羡奇特，但莫污染，不须更修，故名无为法，标示大别于一切有为法也。显然关键在以“知有”为入处，不知大难，知之甚易也。
　　吾宗至稳至妥。从初发心至圆满，中间绝无迂曲障碍。
　　吾宗至近至捷。近者，与佛不隔，与圣不背；捷者才一“知有”，便显性光。臻其极，全其净，即是三界慈父，众生依怙，何法能胜？
　　(一九八O年元月卅日)

　　人多疏于自反而苛于责人，故反省乃必要之事，忏悔则须具不二过决心始可。近日曾多寄书面忏悔纸，愚则至诚代祷佛天，并未寓目，亦无此必要。盖忏悔以发露为要领，既肯坦以告人，则我执已去大半，我既无，罪何着？此忏悔之浅义也。坦而言之愚亦血肉之身，未断无明，孰敢欺心，自云无罪？徒见劣根难拔耳。
　　愚所说法，概效唐代，宋代以后禅风大降，乃至难出窠臼，尤其教下，绘形、设关，成何顿法？愚人陷入卒难出离。然当面传心，何等简易，竟亦不契众机，吾亦夫复何言！无已广费辱舌，但求能矛正见亦差强人意矣。此愚肺腑之言，亦禅学会目前可行之方向也。
　　(一九八三年二月七日)

　　古人为法舍躯承谤，不怕千磨百炼，所求者何？盖为不昧初心，不负初衷而已。且舍此耿耿精诚，如何能负担大法，扶狂澜于既倒，竖法幢于末运耶？故知百千世必俟其人乃能扶正法也。
　　学法不成，辄推于障。障者何义？心不纯、志不笃之谓也。若能念兹在兹，何虑时光虚度，何忧道业不成？今后修持，务重调适，过急过缓，咸非所宜。尤重分别法眼，庶可择法、识人两皆无谬。
　　古人为法不惜捐身及头目脑髓，吾侪岂不能损己利人？故宜睁大法眼，勤求法才。能堪琢磨者，莫惜精神，务必悉心造就之；顽庸之材，但自持咒可也，无须费词，而徒形谤法，于彼无益也。
　　(一九八三年二月十六日)

　　学法必肯定无我乃有圆证涅槃可能；必去法执方能断细惑证正觉，故经中多示“人无我”、“法无我”义。今后教人须策励力学，修持当一法不留，唯存一心，方名契机。彼初机若不力学，何能以净代染？抑何时得桶底脱落？既然大法已明，允宜扫除净尽，庶得自在也。况诸禅定以如幻三昧最胜，但兀兀如痴、百不萦怀，便是真修实行。此古德所谓大死以后方能大活也。
　　“一味瑜珈”保之既久，兼亦忘却保任，自然契入无上瑜珈而臻大澈、大了、大清明这境矣。若存取静厌喧之心，喜乐独自清修，反易沉于偏枯，惕之！
　　(一九八三年二月廿一日)

　　修行贵离执离念，贵理事不存，但认本心，莫随妄缘，便得因正果圆，而二六时中不忘观心，乃修行最最落实之处，亦乃最最殊胜之善方便也。勿忘佛法者乃成佛之方法也，便与“佛法者即非佛法，是名佛法”合拍。成佛以后，方法亦捐，岂有丝毫法执可存耶！明此则不难体会禅德公案、语录作者用心之苦，便当细思如何于无法中说法，而上契诸佛矣。国梁亦以教人以正人学正法为开宗之基，如此入我们中概属“仁者”，狂禅可以绝迹于吾门矣，此乃我之本怀。如此纵不能调教出太多圣人，亦可以调教出不少善人，则诸天众充满，众恶道减少，岂不甚惬我本师之圣怀耶？
　　(一九八三年三月十八日)

　　披读廿二日来信，为法为人恳到无比，足证我执已破，法执已薄，唯存大悲大愿耳。以此报恩，何恩不报？本此弘法，功德岂可量哉！
　　今后教人应责以“莫放一念”，时时观心，终有圆满之日。而青天白日心胸，光风霁月风范，实为禅之典范。苟无矢志为善之诚，纵悟亦必流入他途。此所以古来以“仁者”相期者也。且亦可杜狂禅之隙。倘人天之器不具，侈言成圣，岂不谬乎、狂欤？
　　某某进境甚速，大异往昔，苟臻“无我”则人人可亲矣；能臻“无法”，斯诚“吾心如皎月”也。吾法善能变化气质，能持之以恒，来日可观。
　　某某福泽深厚，学禅可使其绽放生命光热而了无遗憾，惟不宜操切过急，宜当从容中道。
　　某某有此志，必成大器，当以观心为正行——莫忽一念，以时时自问“真实的必是原本如此的，原本是个什么？”为诱因，辅以励正行，时反省，时节若熟，豁然澈悟，乃必然事。惟此成佛大事，切莫心存幸，妄期速效为要，请时提示，叮咛之。
　　缘生可贵，福缘难得，能相结识，莫非前定，语定会友，务宜珍惜，相磋互砺，庶不负一期胜缘耳。否则蹉过此刻，何劫相逢？思之、惜之！
　　每日当阅“圜悟心要”三五则，细味之当有裨益。坛经尤不可忽。
　　凡自诩悟理者，以“莫乱讲”止之可也。究实而言，理之至极，离言诠故。
　　我法列祖传承以来，向以安心为主旨，臻其极则，吾宗无言句，亦无一法予人，故切须劝导必以反省忏悔为初步。至修行，其要着辄为修正想念行为，匡之于正。中间特应注重调和，盖虑“执之失度，必入邪路”也。至修定，吾宗以观心为主，一切觉受发生皆不喜、不执；一切境界现前，皆以般若慧空之，即是以实相印之，则理事无碍，事事无碍矣。
　　(一九八三年四月十四日)

　　刘洙源大师，早证佛果，以至道离言故，大师生平少著作，即此佛法要领，亦是不得已而为之。既发心叙述其观心部份，诚大心流露，欣喜无似。此书请细味、精读，尤获法益。
　　今后当以时时观心、照物，藉离执、去妄为主。若能“放之自然”则是“如幻三摩地”之自受用。尤妙。
　　会务日兴，胥赖兄之心力注入，然应细味“深深拨、有些子”一语。时时留意甚深禅定，庶能转一切，而不为一切所转，则甚善矣。
　　(一九八三年五月五日)

　　会务发展即正法振兴，可知世尚不乏真心向道之士，殊可喜。倘有人真实发心趣无上道，纵头目脑髓供养，我亦甘露。兄我此生使命辄在此。愚浪得虚名耳，而兄以此功德庄严法身，诚堪赞叹也。
　　本“无有定法如来可说”，勘破古人作略亦过方便耳。然今时接人何法为宜？应否立门庭设施？殊费斟酌也。暇时请研思。
　　我宗求悟本不难，难在人格化；修证亦不难，难在不自肯，不心死保，辄向外觅，斯则难矣。古德求拔见刺，去法执不得，今人偏喜以法自缚，以见自障，宁不怪哉！
　　只恁么行去，切莫求速，不见道：“不知庐山真面目，只缘身在此山中”。况坛子里走不了鳖乎？
　　(一九八三年五月廿三日)

　　三祖曰：“要急相应，唯言不二。”只此是捷径法门。然唯契利根，愚人不会。入手之道辄在观心。何心故？不二法门者一心也。观心一语，坛经说非一处，后人拘执六派，遂生诋毁。不知圣人对机说法，根机不一，说法亦异。上根大智，才闻如来二字，便知得路头，朝向“本来如此”，“如其本来”处下功夫去了。小根狐疑，辄喜外觅，见一谛沾沾自喜，悟一理坚持不舍，起诤、长惑胥由此起，大悖心宗，自沉业海，可不悲欤？
　　须知六祖乃如来示现，超格大人，一闻千悟，感印本心。后世根器不逮，遂降而“参话头”，制心一处，用力之人，乃集多头意识为独头意识，遂乃如痴呆，无暇外驰傍顾，所谓疑团者是也。触机遇缘，独头意识粉碎，或遭明眼宗匠棒破、喝散，遂成有心无意，斯为绝后重苏。此法于今日工业社会契合时机否？不言可喻。不得已乃教人从解悟入；从观心入；传有缘人以般若心体，令保任之。
　　其中观心一法，达摩大师“破相论”中曾有述说，五祖恒教人观心，六祖亦屡教人观心。当知法门不错，视教者方便如何耳。北宗教人观心，不观察自心，而看心看净，法门亦不错，大悟颇有人，见见于指月录中所载。特视根器如何耳。况楞伽亦强调观心乎？愚意于此工业社会颇相契，因暂一观心，亦种功德，待其失意烦恼时，百无聊赖时，年老落寞时，善根成熟时，再起胜行，十有八九会一拍即合，然亦不可无指导者，一如婴儿不可离褓姆耳。
　　总之，今时倡观心之法，远较参话头为契机。试想既不专务参话头，又复不自观察自心，禅者云乎哉？
　　(一九八三年五月廿四日)
　　吾法易甚，但得传心，但得传心，可称大事了毕，“因赅果海，果彻因源”故。若不肯保任或以为“更有”，既不肯承当，则势将因“贪看天边月，失却手中珠”矣。对此辈愚甚感沮丧，何故？平等法施，岂有厚薄？愚若惹其正法，心存偏私，光从何来，法自何起？弘法而不欲人人成佛，心有所偏，生必遭横祸，死定堕无间。诚如孔子所言：“予所否者，天厌之，天厌之！”末世学法人，诚敬信不具乃若此。心存疑二，岂名师弟？心地如此而学法望成，纵有斯事，亦无斯理也！愚亦何苦发此重誓？宁非作茧自缚？此所以愚一向屡以澄明法眼慎察根基者也。
　　从上诸祖传承，典范犹存，何尝似愚络索不已，　一如老太婆耶？心光耗尽犹疑有所偏私，此法门所以衰，师道以凌，正法所以替也。吾心甚忧。
　　(一九八三年六月廿二日)

　　近闻兄每厚三时即起诵经观心。窃引为忧。幸玩味世尊调弦之训，亦庆勿忽“转急转迟”之语，从容中道可也。
　　修道最忌起执、生疑，苟能时时不起分别，事事作梦幻观，则光阴绝未虚度，修行堪称合拍矣。
　　修者修正想念行为也。修行人忌高谈阔论，忌眩奇说异，尤忌说修行境界。
　　(一九八三年六月二日)

　　吾人岂不甘寂寞之徒？弘法者，所以报恩耳。凡遇有缘莫不和盘托出，是否信受及相应几许，胥视当人根器。若不肯抖落尘垢，且心存功德，斯即“小见狐疑，转急转迟”矣，于我何有哉！惟是心不负人，面无愧色而已。
　　吾法乃不二法门，故成于一，败于二三也。好奇、功利非吾门人。
　　南部诸友为法尽心尽力，可敬。吾兄为法人费却心力不少，然耕耘必有收获，报恩之行孰能过此？但行如幻三昧即是一了百了。
　　(一九八三年六月廿六日)

　　信心铭曰：“一种不通，两处失功，遣有没有，从空背空”，乃现时学法之通病。盖不通一切种智——心的原态，总不能摆脱有为法，终与最上一乘不相应，宁有了期？说空说有固属戏论，遣有从空，亦是徒劳，不契“本来无一物”，难免被尘封，实可怜悯。
　　苦者，正法难起。虽然一得心传，更无余事，争奈尊重者少，尤少见肯奋全生命之力保任者，奈何？
　　(一九八三年八月十二日)
　　兄既至诚忏悔，将见障消慧朗，“云破月来花弄影”会法有时矣。
　　人到无私无我，一念一行无不可对人言，已去道不远。倘私智自用，吾不断，实非我宗门客见也。
　　北部诸友精进相励，即某君入门不久亦斐然可观。此事断断乎无他伎，曰诚敬信而已。若不以全生命力注入此事，徒见浪掷光阴，究竟无益。七年来，兄所见闻于吾者，足可证明吾为何许人，望缅思往昔所陈，潜心择一法而深入，当可计时收功，且亦不计及得失，水到渠成必矣。
　　会务虽劳兄殊甚，然功德实不可思议，望不可视为障道因缘是幸。
　　(一九八三年十二月五日)

　　弥天罪过当不得一个悔字。但能自愧、自咎、自悔，可以粉身碎骨不可以重犯已忏之过，则般若锋端，金则刚焰焰下何罪不消，何障不破？但能以法为生命，郑重确立自己心态及形象，有所为而有所不为，庶可罪消、障除，自性光芒绽放，不了则业障不能空也。故真忏悔莫过于真修行；真修行莫过于凡心大死，法身大活。“医病不假牛驼药”，但能认真观心，莫忽一念，初则观妄心生灭，妄尽本心自现，则自证、自肯、自观自在矣。
　　何老偈意纯属“夫子自道”，彼未尝觅道理，研经论，但依教而修，保任所传之心而已。曾几何时，后得智生，故知并非佛法不灵，亦非师承不正，胥由不诚、不敬、不信、不行耳。
　　愚一向但尽愚诚不计结果，凡生疑者，任伊另投明师；诚敬信者耐心导之以正，耕云岂有收获？岂求收获？此心佛天可鉴。
　　(一九八四年元月九日夜)

　　忏悔可俟空闲时澄心为之，写好后不必寄来，但于佛前虔诚朗诵，坚决悔改，务须扫尽机心，不存偷心，矢志昨死今生，定蒙佛天宽赦矣，尔后亦不须更忆前尘，自忏之日犹如新生之赤子，则罪消障除法眼绽开，便知见性已久也。愚乐为先作祝祷、随喜。当知此举乃转凡成圣切要这一著，若不恳切为之，何殊自欺？
　　末法众生障重慧少，兄我既早抱弘法报恩之心，纵使因弘法而自沉轮回，亦不少悔，想兄必同意也。然于会众仍宜持宁缺毋滥之原则，不则大失吾辈创会弘最上乘之旨趣矣。
　　某君宜多唱自性、山居好禅歌，不可厌喧取静。须知但能保任此心打成一片，即是常定，即是三昧王三昧，于此不知珍拱、坚信，难免偏小之失，请时勉诸友切勿逢书必读，须防一落心田便成杂毒，戒之！更况“一切佛法，自心本有”耶。
　　(一九八四年元月廿七日)

　　吾侪半生戎马百战余生，活唯安于责任义务，死则全身融入大圆觉海，此外一无所执，一无所求亦复一无所羁。若能使佛日永辉，正法遍行，则生之使命既可达成，庶可无忝耳。
　　兄虽日为会务辛勤，喜者心态渐圆，进境大佳，殊堪庆贺也。
　　某君进境奇速，正见已立，仅正受未稳，稍假时日，必抵于成，此可拭目以待也。亦我近年引以为慰者。伊之成就得力处，只在诚敬信行，而忏悔尤能掬赤心，本纯诚为之，堪称难能耳。
　　(一九八四年二月廿八日)

　　末法时期学佛而不识佛者，率难摆脱魔道。究实而言，法界中实无予吾人援手者，人欲得救唯靠自救！欲期脱轮回亦唯赖自解，他人无能为力也。观世尊成道经过，便知佛法胥仗自力，所谓“大丈夫秉慧剑，般若锋兮金刚焰……”。若自扭曲其心，他人何能为力？
　　前后所云俱显肝胆，但求尽此忠诚以报佛恩，信受与否，确未关心。前言之修持法门亦属方便，不必执着为宜。盖执佛成佛障，执法成法缚，凡有所执，必有所障，若断我、法二执，则余障悉荡矣。然不可不明“本来面目”，此乃吾宗唯一大事因缘，明得自己，更无余惑，则断惑证真，真亦不立，即所谓“知得斯般事便休”也。吃紧处只在“休”字，能“休”方名了事汉，亦名无事、无心、无为闲道人，犹在佛上，以其超佛越祖，无可系绊。牢笼故。
　　(一九八四年十一月十一日)

　　示痴呆
　　作者：耕云先生

　　真实法乃“佛佛唯传本体，祖祖密付本心”。舍此尽名障道因缘，尽名方便法门。曰理、曰事，原本不有，是故当离。弟之痴呆离念之心，即是心之愿态，即是本心。望时时保任、珍摄此心，不令污染，不为境牵，随缘度日，随纷做人，便能“一种平怀，泯然自尽”矣。若更觅佛法，求知见，便是自毁家业，亦名舍父逃走，佛名可怜悯者。从此做个无事、无心、无为闲道人，多则三年五载，少则一年半载，当庆大事了毕。
　　古人学道，勤勤恳恳十年廿载不获传心，唯求自悟后求师印证，我今缩短弟廿年修行历程，望自珍重！何以如此？弟向道精诚，近世罕遇，且时丁末法，我亦老矣！忍令法脉断绝耶？吾故见可成就者，辄直指令契入不二法门。外无他法，有亦非真，思之，信守莫渝。吾数载辛勤传佛心印，今复得弟相契，吾当可无憾矣！弘法可稍缓，印书亦不急，火急者，保任耳。此事无奇，小根难信，障重难过，但肯保任，百千三昧，无量妙义，种种神通胥在其中，更莫别求，亦莫心生欣喜，淡然处之，无企求心，必能相应。
　　国梁心光辉焕，常亲近之，可获大利，他已了毕大事，度却七世祖先，虽臻圆满，犹自庄严。
　　总之，不二法门，舍些一心，绝无别法。但随缘销旧业可也。
　　虚云老和尚像赞有句曰：“痴痴呆呆老冻脓”，甚可玩味。
　　(一九八三年五月卅日)

　　落实而言，达摩大师破相论中有言，“凝守一心”即是大事了毕。何以故？我宗是无为法，凡有作为，咸名方便，而此门直溯心源，更无别修，吾弟保任此心，不一年，不二年即臻如如不动圆具金刚心，亦即首楞严定矣。诸事无碍，只须时时观如梦幻，便与心法相应。斯则“心似浮云所寄，事如春梦了无痕。”此即是“无所住而生其心”也。味之，味之。
　　坛经云：“佛佛唯传本体，师师密付本心”，弟当知此处更无余事也。既得心传，便跻圣域，舍“离分别”外无修门，岂非了事耶……。
　　(一九八三年六月一日)

　　接信本拟暂不作覆，惟读至“回头转脑”处，按捺不住，只得略作说明，虑成蹉路也。
　　“回顾转脑”之意，即将“向他觅”转为向自己求答案——向自内证境上作理解。亦即“依心作解。”亦即以经文印自内证心——所保任之心态。
　　若只管“歇、止”，宁有悟时？所云观想……念起即觉，是救困在义理者对治语。观心若不知返照，则无“如人饮水”之自契，斯名“死在句下”，细味之。吾宗虽传之于言外，然极精微处绝非几名句相似语所能涵摄。六祖之斥百不思念者，意端在此。
　　感弟恳到，不辞昏花病眼之吃力，勉为概说如上。至目前则待“保任”至“趁亦不去”时，方好“回头转脑”耳。
　　(一九八三年八月十三日)

　　扼要言之，只要息虑忘缘，兼亦忘言，便已极尽修行之要妙；然须打成一片——不忽略一念之萌生，并时时自惕、自警、自反始能的的实实断除我、法二执，臻于生命的纯洁、光明、圆满。
　　大宇宙无尽假象的当体只是一心，将心净化到如其本来时，弟与我实为一体，历劫何尝少隔？故观心即观佛、观法、观自在也。
　　(一九八三年十月十八日)

　　以此殊胜缘会，此生若不澈了，必与法永绝因缘，弟当惕之、珍之、惜之！
　　所云少写信，少说话一节，须能契合中道始得。须知同道切磋有益无损，世俗寒喧能免则免，乃为适当。
　　修行贵从根本着力。弟除观心、保任外，当以“那个是我的本来面目？”做为念兹在兹的主题。此处明得，便是“百尺竿头重进步”，我执自然消泯也。保任之功吃紧处在不被境转，久之定有寒灰爆豆之时。
　　国梁此次经其公子家庭之变，凝然不动，性德全显，足堪作吾侪榜样，若不如此，何益？
　　目前弟宜护持三素，浑忘自我，和光同尘，心外无法为行持指标。
　　(一九八三年十月廿四日)

　　佛法并无许多啰嗦，只须穷溯到一切理、一切事、一切众生的源头、原貌，认知并肯决自他不二的原本，永恒的真心(即法界的心与真相)并保任之，不消三年两载便可亲到实际理地，实证法身，一劳永逸地获大解脱，得大自在，岂有一法可立？然而若作世谛流布，则亦不妨兴慈运悲，从自本心中流注无量方便，对症予药，逗机说法，故云“我是法王，于法自在”，若不从根本处截断根源，尽名“不了”，统属外道。
　　佛法的核心与生命只是“禅”，禅只是正见与正受，只是以法界心活在现象界。
　　所述调和之道乃修行者基本气质，若缺乏幽默感，绝难有调和可能，生活且将陷于枯槁。
　　欲期真正受用，舍实修无别途；实修则以“念起即觉”为正方便，穷源溯本为着力点。每日调心令如本心，俟其空明朗觉时，致力思惟生命的原态(永恒相)，细辨自心何者是原有？何者为本无？然后调心去其本无，还我固有而保任之，如护命根，则大事了毕矣。
　　若执着名相，向文字中求，是名攀缘义理，亦名理障，是则法眼生医，何能得见佛性？
　　学法无诚则因地不真，舍敬必放逸戏论，不信、或信不真，则不能契入，希自反、自策、自励之。
　　(一九八三年十一月十四日)

　　修学正法必须忏悔，不然饶是光明绽射，最后不免入魔，身败名裂。以往宝岛发生事例甚多。既忏已必须不再自我姑息，乃至不可生妄心、动邪念。
　　贤弟于法志坚而诚、敬、信具足，且至诚忏悔，宜有此可贺之进境，但能不再失落此永恒、圆满，至尊、至贵之真心，三年内必臻圆满。
　　贤弟来函所述各节，极为可贵，务集中此般若性光而“保任”之。虽曰知见，确属正见，曾几何时，竟能臻此，求之古人亦不多觏。诚不负般若因缘，真吾弟子也。
　　堪叹末法众生福薄、障重，纵是放光说法，直接传心，犹生疑二，妄生枝节，不肯珍视保任，不能生大欢喜，大信心，斯诚一阐提，佛莫能救！
　　弟今后宜大忘以往，只生活在无限延长之刹那中。莫向外求知，纵便背诵得三藏十二部反而埋没真心，直是向眼内撒金屑。
　　总之，来函所述甚为正确，但能细味“百尺竿头重进步，十方世界现全身”句，打破我执有望。此便是破我执、断命根、滔天罪恶一笔销之指标，莫忽。
　　(一九八三年十一月廿四日夜)

　　应思宗门一法，得则疾证圣果，不则疾堕三涂，何故？知而不行，轻法、贱法故。
　　正法绝非知识、见解、神秘、奇怪；正法“百千万劫难遭遇”，更况“传佛心印”之殊胜因缘？若不实修，罪莫能赎，惕之！
　　当机不授名失机；所传非器曰贱法。
　　无人、无我、无众生；似痴、似呆、似木人。
　　他人滔滔不绝时，当思我本心上原无斯般法尘，“但有言说，都无实义”故。
　　今后莫问道理，“但自却非心”为基础，去净自心原无者，即是究竟行法，虔心保任如事佛天，如临君父，须臾莫失，时至自然水到渠成；若向外觅丝毫道理，纵得亦是眼内着屑，愚不可及。
　　学法，得师甚难，既得，当信师千分之千，不然难获法益，凡自作主张者，每见功败垂成，惕之。
　　除垢之法，只是澈底思断命根——我执，若无我时，垢向何处着，罪向何处安？若真肯决本来面目时，便清澈明见本来无我。今之识神为之我，不过类似电脑之前尘缘影而已，盼思之、味之、肯之、决之，则一了百了矣！
　　唯此是最难一着，人皆我执不舍故，坐在百尺竿头为足者比比皆是，肯放身舍命迄得几人？学法难在此，若尽向枝节上着力，何劫能了？经云“人无我，法无我”实修行之主题，舍此不由，十足外道。
　　(一九八三年十王月廿九日)

　　参禅贵自悟自肯，故知解传授乃障道因缘，亦以斯故有“但得不犯君王讳，也胜前朝断舌才”及“语忌十成”之诫。弟已深明文字障之可憾，则理障、法执去除亦将不远矣，岂不可喜？所为“痴狂外边走”，即斥不注意自己心态而被外(幻)境牵引者语，弟既矢志观心(念)，此病可除矣，岂不可喜？尤可贵者，正见灼然而正见透澈，距臻不疑之地不隔一分矣，宜乎已臻不退之地。
　　尔后工夫宜着重剿绝阴魔。一念不觉是阴界；瞬入梦境是阴境；一念旧恨、新愁，前尘往事袭来悉是阴魔，炼之又炼，臻于纯阳，即是“如日处虚空”，始是究竟处。此意甚难表达，周日当在柯府约略讲述，然弟不臻此，吾终不讲，不则便是无的放矢矣。对机云乎哉！
　　至此当知“非上上根器不堪参禅”之言，信不诬也。
　　见解纯正可喜，然却不如无。如能全显一心，而“瞬有存息有养”则分秒时光亦不浪费，岂不伟欤？壮哉！
　　(一九八三年十二月十五日)

　　此事若非全人格、全生命投入，绝难相应，苟念兹在兹，心无旁惊，确似坛子里捉鳖，绝不空劳。宜当大忘前尘，亦莫念后，但只活在现在这一秒，绵延不断，当下便得相应。自古至今更无妙法能越吾宗传心之妙，小智终生参究不能得入，弟之珍惜亦见根基深厚，非浇薄者可比。
　　入我门来，但能死心踏地存正心，做正人，必能与正法合拍，不须多时，便庆大成矣。
　　(一九八四年元月四日)

　　所谓“桶底脱落”及“大事了毕”者，倘若自肯，的确如是！若仍犹豫，便是依旧未了。何不细味“心即法”？岂不闻“识心达本源”一语？弟保任无虚，便能识心，便是“若人识得心，大地无寸土”；能识心，即达本源矣！更有何事？质言之，所谓大事者，“生死事大”也，若识心真切——分辨得出何者是原本的心？何者乃类似电脑装填资料后之假我(前尘缘影)？果有生死耶？岂非大事了毕？然须销尽余阴，慎莫污染，乃名了事。
　　至“桶底脱落”，即是“归无所得”，“究竟无证”。澈底穷究到理未萌、象未生前，岂非“理已穷”？理既穷则穷理之事已毕，断惑至纤毫之疑惑亦无，当下全体溶入大圆觉海，证得如(其)(本)来，即是完成法身之陶冶、镕铸。试头号此际，啥叫真理？可有一字、一义、一吉萦怀？姑曰“桶底脱落”。岂不甚为恰当？
　　此事非到不疑之地不名“了事凡夫”，北宜细味、熟思之。
　　以上诸语，只宜会心，不当形之言词，否则不仅渎法成漏，尤易陷塞入悟缘之过。
　　今后牢记多言不如守默，有事不如无事。
　　(一九八四年元月九日)

　　词意绽放性光，具见正眼已开，明见自性，诚属可贺，然于修道过程，此乃“好的开始”，“向后犹有事在”，幸毋以此为“到家”是盼。修学禅道能到此境地亦大不易，希珍惜之，并以“淡然忘我”为要诀，不紧不松，不缓不急，毋忘毋助，徐徐保任去。时节若至，豁觉早已到家，更无许多节目，且止开口不得也。
　　来函所述概属途中景色，既抵半途，允宜奋志心程，务期到家乃止。然亦断断无他巧技，但只保任而已。若谓更有精进法门，显属外道见解，不契“无为法”矣。
　　诵金刚经，覃研坛经不可废。“一切贤圣皆以无为法而有差别”故。能深契无念、无相、无住，名真精进。切须识取真妄，妄若尽，真全彰。
　　(一九八四年元月十二日)

　　此事至精至微，至圆至澈，至真至宝，至为究竟，岂可奢望一蹴可几？一般修行须历三大阿僧祇劫者，须渐磨习气兼须积功累德，透过登高自卑，行远自迩之程序，恒行长久乃克圆成。我宗唯贵直趋威音王前，彻底放下，扫荡廓清至一物不立，非大雄心、大气魄、大毅力，殊难相应。然法则至简至明，要须曾修多劫，宿植德本者，乃堪能耳。
　　坛经视戒定慧为闲家具，盖就本心而言实无贪嗔痴故也。吾人试反溯自心，果如廓然联之本心耶？尔后不妨多做下学上达工夫，从息嗔而断嗔；从发掘他人优点，搜求自己缺点，而严以律己，宽以待人；合理自私，而无私无我；从批判一念萌之机舍，期有心无念；从甘于恬淡，到一念万年——超时空而独立，庶几步步落实，不至虚掷光阴耳。
　　(一九八四年四月十日)

　　教外别传不立文字者，禅乃一至真实、至圆满、互古今，遍尘刹、统物我，一自他之“如”其本“来”之心态而已，此中可置一词否？一念甫萌，背父逃走，瞬起想念，体性已殊，非竭尽世学者莫入，非特具天聪者难办，可求多人耶？
　　弟既肯师而自肯，今后唯事奉此深心，释此深心(后得智)，汇此深心(一切种智)，则一切无碍矣！
　　圜悟心要非囫囵吞枣者所能理解，直须细嚼慢咽，始能品出滋味也。
　　切记，必须事事无愧，念念纯洁，不逊圣贤，乃堪上趣佛道，不则自欺而已，终归幻灭。
　　今后不妨多作静的工夫，而于动中管带或合拍。
　　(一九八四年七月十六日)

　　试阅古德行谊，便知诸大禅师皆已完成法的人格化之熔铸，故随缘任运，出言吐气莫不皆是法的体现。如问“如何是祖师西来意？”答“庭前柏树子”，“麻三斤”，“青州布衫”……皆为不落阴界，不假分别，不借识神之性格流露，后人因地(发心)不真，遂堕于知解范畴而无法亲饫甘露，分证法身真理的生命，岂佛法不灵，根器不逮，诚信不具耳。
　　道家谓“外门闭，内门开”，禅宗虽不然，其于未证真常前，避尘取静亦大有裨益。弟能以安祥为享受，寂寞为心行，平安为福祉，淡泊为真味，于道极易合拍，唯自观之余，宜把握主题，精覃思惟；思到无可思，疑到灼然无可疑虑，便能瞠开法眼，而不为外境邪说所惑，便得金刚大定矣！
　　(一九八四年七月十九日)

　　佛法之真生命、真血脉在禅，而禅超越一切，故“但有言说，都无实义”，“未开口前合吃三十棒”，何以如此？宗门禅者唯是一种心灵的状态而已。究实而言，心印若符，一切无咎，心差则不与道为邻矣。
　　从来不少修行人，于理则精辟、透彻；于事则威仪三千，然于名利色关却难透过，何以故？解行分裂，不曾以法为生命，不肯放身舍命故。
　　此事直截现成，乃至非假言诠，不待外求，人人具足，本身圆成，然于理求彻，的的无疑滞，甚难，赵州从谂禅师道：“坐看三十年，若不会，截取老僧头去！”试问今时谁能三年五载念念不离此事？便遑言三十年？于事求圆，更须“行住坐卧不离这个”，向深处、密处、难处验证，事事无碍犹不名到家，若存轻易，即达摩大师所斥之轻心，慢心也。倘存不甘寂寞之念，绝非学法根器。
　　闲时细味证道歌寓意，便知参禅非第一流人品莫办，此我所以慎择根器也。
　　真实发心修行，宜浑忘人我、是非、利害、得失，非是百不思量，只是心头唯蕴此事，时时自觉观察，庶几功不唐捐。
　　(一九八四年十月八日)

　　修行人贵能“常见自己非，莫见他人过”；贵能“言寡尤，行寡悔”，也即是“敬”人、“敬”事；能“敬”则不轻率，不以己意为是，如斯则“我执”乃泯。
　　弟能发现自己缺点，殊为可喜，若从“诚”“敬”上多下功夫，则必因“临事而惧”，杜绝草率之失矣。
　　学法不怕毛病多，只怕自以为是，我执甚坚，无人能救矣。愚之毛病轻任何人为多，而愚之所以能觉醒者，胥赖由衷之反省与悛改而已。若只见他人非，以为自己对，纵错亦谓情有可原，毫无愧怍，岂有今日。故人不怕过错，只怕不见自己过。愚常说“最肯责备自己的人，最易得到上天宽恕；最会原谅自己的人，永远得不到他人谅解。”
　　学法之人若不诚恳反省忏悔，时时察知导正心态，纵有小小相应，终必入魔，以龙天鄙之，魔得其便故。
　　弟我有缘相交，复坚固道心，轻财重法，重心轻物，甚为难得，今后多向“敬”字上下工夫，不轻、不浮、不草率，不以冲动当灵感，不须多时，当可乐观其成。然须力求佛法人格化，亦即灼见自性后能死心锻炼，化净我，法二执，庶可功德圆满耳。若一分我执不断，则真自由、真独立之法身难成，弟其细思之。
　　总之，是完美的人。苟有瑕疵不是宝璧。除尽心垢日，即是澈了时，若更有玄妙要诀，断断不是佛法！
　　(一九八五年元月十六日夜)

　　禅，离二边，亦无中道可立，以正大光明为首要，阴不尽则障难除，道亦难成。今后宜细味“独尊”与“自在”之旨，以寂寞为享受，必能一日千里也。至于精研覃思第一义谛并无必要，何故？才落言诠、意解，早已背觉合尘，去第一义谛远之又远矣，所以古德道“把定封疆，不通凡圣”。法华“除粪”之喻，即是“但自怀中解垢衣”，即是“自净其意”。此事须“运粪出”，切莫“运粪入”，才有一理寄心，一事萦怀，便非绝学无为闲道人，便失本真，故须向精处去杂染，向细处下功夫，方不罹颟顸、鲁莽之病，故我教人自知念萌，自觉心态，方法虽拙而功不唐捐，幸勿忽视。
　　(一九八五年十月十六日)

　　能反省出许多垃圾，甚符法华“除粪”之旨，佛法的生命只是自觉、自契、自省、自诠的心灵状态，原非语言文字所能述说，唯是自悟、自证、自肯而已。此外更有佛法，总是头上安头，眼上着眼，然苟不反省忏悔去净心垢，原有之光明祥和心态始终埋没，光明难透，纵得晨光熹微，苟非静以储之，定以保之，六度万行中任之，亦不免裂作两截，以至自贼。
　　除此之外，起见成见刺；求佛成佛障，喜法则成法执，唯有一心圆明，方期二执化，二障除，光风霁月，自在安然。
　　坛经不可忽者在“本来无一物”句，弟能时时无一物，事事无一物，便是无住生心，便是无念、无住、无相之笃践履行，便可保证修行不落空。佛法乃自力法门，唯贵自悟、自修、自成佛道，他人爱莫能助也。
　　(一九八五年十一月十二日)

　　法即是心，心即是法，既得心法，宜当以心印心，心心相印矣，天涯不啻咫尺，彼此何啻一人？反之，虽朝夕相聚，心心相异，有何意义。
　　嘱弟读指月录，在盼能以印证自心，藉亦可以欣赏彼佛法人格化诸古德之一言、一默、一举手、一投足无一而非法的示现，其接人作略之禅来笔尤可予弟启发、创新，以为来日接引有缘之方便；若以为意在记取葛藤则大谬矣，况古时诸大禅师皆以有言显无言，岂是闲学解？岂有道理可得？弟能于此豁然有省、法执断矣，岂非有益！
　　古德从师，率皆如说而行，咸知恭敬不如从命，率能如说而行；今人但从我执之主观所谓之敬与行，自以为敬，实则正相反，试思堪为人师表，宁有口是心非之理？
　　(一九八五年十二月三日晚)

　　俗语云：成于一，败于二三，自无择法眼，切莫任意阅读似是实非之书籍，以免杂毒入心，良医束手，受害于无形之中，弟亦知“金沙虽贵，在眼亦病”警语，且曾广阅经教，抑岂不知“毕竟空”中容不得些许事物？若不向断二执上下工夫，则既明本心又辜负原本矣！学法不难，修道不易者端在此。
　　学道大障辄为粗心、自是及不明真假、正邪、是非、利害，是名“痴”病，苟不去净“所知”，此病难治，自不痛切反省、改过，他人频频唠叨，丝毫无用，心若定不下来，绝非法器！
　　以寂寞为享受，是真修行；以忏悔为日课，必获解脱。
　　(一九八五年十二月十一日夜)

　　人生如幻，保况梦境？幻生幻灭中犹有一大事待了，则梦非无因矣！
　　今后于观心时力扫任何想念，践行五祖“守本真心”之训，则时光不蹉跎、浪费，烦恼可以摒除也。
　　弟我本无距离，何须注重形式？真修行即是真供养，无逾此者。弟当致力认知父母未生前之“我”，能于此确立，自然光风霁月，潇洒自在矣！
　　(一九八六年十月十六日)

　　今后宜向虚极、静笃处涵养，澈底放弃我执，时时拱奉本心，这便是“悬崖撒手”，待到虚极、静笃乃有“绝后再苏，欺君不得”耳！
　　此事虽至易至为平常，然尚未臻恳到、精一，亦猝难相应，悠忽岁月，终被埋没，辜负此生，出头何日？日常当向“随缘不变”处留意，若能不被境牵，不受尘染，敢谓大事了毕矣！
　　(一九八六年十一月十七日晚)

　　每见汲汲正法乃至皓首穷经，竟抵死犹未歇心者，固可怜悯，然亦咎由下手未以识取自己为大本，向外驰求，妄谓有法可得，迨至装得满脑“废知识”，逢人便开始话匣，与真实法相去转遥，故知正见乃“了了见”，若涉一法即名不了，解脱何日？若澈见如此，勿再求知，且向“为道日损”处着力，“但自怀中解垢衣”，我、法二空日，状元及第时，何须啰嗦？
　　(一九八六年十一月廿日)

　　若能不外求，不傍惊，徐向铲除相对意识上着力，堪能一时、二时乃至一日、二周……保持统一心灵，泯绝元心意，是真入不二法门，岂有余事，宁有剩义？亿劫颠倒想既消，法身现成，何论劫数？斯乃最真实耳！
　　(一九八七年五月四日晚)

　　坚持“自觉”——自觉自在，守本真心去，若能向这里着力，不须多时必可澈了，亦可证明我言不谬也。
　　(一九八七年六月一日)

　　修行的次第大略为：
　　离执——与法相应，外境不染。
　　去执——搜尽病根，永绝后患。
　　无执——全归不二，无我，皆我。
　　师、弟同心、同体，法无悟与不悟；悟即不悟，亦非无悟，恒保安祥，修学事毕。
　　(一九八七年七月七日晚)

　　示张生
　　作者：耕云先生

　　弟问“如何参？”参者，参详，亦即思惟也。思惟之主题唯找出自己生命的基因、原态和永恒相，以及众生平等、生佛平等之所以然，进而肯决万物即我，我即一切。这便是思惟的课题。长年累月，闲来便思，终必有悟的时刻。
　　你问“参而悟，何以见得是真悟？”这更简单。人不能不受身外的干扰或影响，因此很难摆脱烦恼、很难享受“自在”。尤其想念瞬间不停，片刻难安。一旦开悟，安祥充满，有心而无念，即想而离相；心如金刚，外界绝难动摇、左右，而享有自在无碍、独立自由，一切相对悉成统一矣。能长享此境，且无任何疑惑，便是开悟，亦即生命的觉醒。
　　“悟后如何修？”悟后无可修，但保持安祥、无染，久之一切进境只能说是“如人饮水，冷暖自知”了。
　　弟台福泽深厚，智慧内蕴，如今只欠一悟。若能悟，则必能迸发生命潜力，绽射生命华彩，“三不朽”舍弟其谁。成佛犹非分外，于此何须更谦，承当可也。
　　(一九八二年九月廿七日)

　　你必须了解，那种离念、离执、离分别而又清楚、明晰的心态，是一切圣者同证的“正受”。那不是可以从册子上挖掘得出来的，它是心传或别传的内涵。即使是大悟、澈悟了的人，也只是以此心态为禅与非禅的“试金石”。因为除了这，教内往往认为“惺寂”、“灵明”、“昭昭灵灵”或“空灵”是祖师心，其实是错的。
　　不管你从禅定中攫取得任何境界，就我宗来讲，都只是“把玩光景”，都只是“误化城为宝所”。唯此是“实际理地”；唯此是“本地风光”；唯此是“三昧王三昧”；唯此是真种子，可以开心之花，结道之果。修行也必须从此开始，唯以此为起点，但凡思惟、反省、忏悔……都必须以这个心态作基础，才不会落空。凡研教、看禅藉到不能明了时，只消反顾自心的原态，就逐渐体会到三藏十二部，直接或间接都只是说或只为到此一心态而已。往后的日子里，努力于保持并了解此一心态。当你完全了解了它时，你就具备了“正见”，加上原有的“正受”，你便证得法的全部了。
　　事实上，以上只是就能力所及的，以及允许形之于文字的，概略说出万分之一而已。只要你视它胜过生命，保护它如同保护自己的眼睛，你就会发现，保持得越久，体验也愈深，乃至诸佛诸祖会时时放光加被。所谓“结果自然成”，不就明白告诉人：耕耘就是收获吗？当然所谓“法的人格化”，起码要扫除功利、神奇、玄秘……等概念，也绝不可见异思迁。如此三年下来你就会知道禅的外举和内涵了。
　　可以看“圜悟心要”及“指月录”，但须用“禅的心态”去看，看不懂，就试着权当它是在解说、暗示我此刻的心态，久之必能领会出它的真滋味。
　　最后必须提醒你，禅须忌口，也就是说，既不可以乱七八糟的概念都吸收，也不可以随便乱讲。古人大悟了，依然装糊涂，未澈悟绝对不提一个字。自己境界尤其不可对任何人讲。如此方符“正行”，方符古人践行的正路。倘若把它当作一门知识或学问来论说，不但自己不易再进步，也埋没禅的真精神、真血脉和真生命！
　　“真实的必是原本如此的，原本是个甚么？”希望空暇时不急不缓地思索、玩味这个问题，也不必急着要答案，久之一旦了然于心，也可以说是“参学事毕”了。
　　能到你这种境界很不容易，也不会有很多人，盼能珍视、保持、缄默、反观，再加上少许喜悦！
　　(一九八三年三月六日)

　　中峰禅师为“圜悟心要”题叙曰：“少室不传之妙，就当人正体上举扬，无形段可指，无方隅可示，无言说可诠，无道理可陈，虚洞洞，空牢牢，绝毫芒，离朕兆，圆满湛寂，真正妙明……”所描述的即你的境界。即如上述，又不可以无言，遂有禅语录、禅文字之出现，或隐、或喻、或直示，总不明说出此心境界。一者虑小根谤法；一则虑流于知识而塞却悟缘。古人用心亦良苦矣！
　　贤弟宜深体斯旨，切莫向人轻率道出“冷暖自知”境界，默而识之，诚以奉之，长时养之，方是上根大器行谊。
　　此事多少人耗尽一生时光，尚不得浅尝少许，弟已全得，宜生珍惜想。佛菩萨放光动地，感得龙天拥护、供养，亦只以此为基础。证道歌云：“但得本，不愁末”，应力持此根本，务必保任无亏，则修行事毕。
　　佛法是“无为法”，无为者概括为无念、无相、无住，而以“但于事上通无事，见色闻声不用聋”为要诀，则日常生活与人无异“只是旧时人，不是旧时行履处”，便省心省力，不修而修，修而不修矣。妙奚如？
　　须知未臻佛圆满果位，任何人皆有所不知。惟当存畏天与自爱之心，凛然于此心，绝不可稍有污染。故当力持光明无私，守身如玉，护心如城之操行，以待“结果自然成”。须知因正则果圆，缘至则事成，切莫学浅根不堪风雨也。
　　平时看佛书有不明处，固当依此心境作解会，读至亲切处，尤当汇归于此金刚心，方是修学之道，方契不二法门。
　　读禅德语录宜留意参考之处，俾以之应对。盖有问不答固不当，答而不如法尤罪过。
　　谦冲，澹泊、多笑少说，时时监视每一念之生起，绝不姑息养奸，久之必蔚成泰和之象。
　　一切理、一切事只在你那如幻非幻、空空朗朗之处生起、幻灭。识得自心真相，是为“全知”；复得心之原太姑名“成佛”；保任此心瞬瞬无间隙名曰“真如”，析说此心之升沉名曰“说法”，你但精研、覃思自心之种切名曰“内学”，谬执心外有所谓真理，俨然外道矣！熟味之。
　　务将杂念、妄想、神奇、怪诞扫除廓清，外道之书尤不可触，可保平安成佛。否则必多魔障。
　　(一九八三年三月七日)

　　学正法必须通过八正道，而正业乃维持正命所必须，亦为正命的正常表现。
　　弟应知我的修行是穿着军服进行的。即使是退役后任站长，也并非是个专业参修的职务，所谓“治生产业不违正法”，早指明了修行是不可以脱离社会现实的。由此可以了然你研习微电脑和接触学术新知并不妨碍修学。若果为了修学正法而规避责任、义务，使正法蒙上功利主义——急功求效的色彩，那就罪过了。
　　外道并不是个坏字眼，也不含讥讽的意味，而是把学问作二区分，无法摒弃的表示词。如果说“一切法皆是佛法”不就没问题了吗？更况我最喜欢用科学概念印证正法。记住“舍方便，无究竟”。甚么是最初和终极的真理呢？参！
　　你来信最后引用我所举例的话很正确。放心，学术研究不会污染到心。何况当你深入契入微电脑时，不是更能了然于人们自我意识和知识、经验形成的原理了吗？不是更能以科学印证佛法吗？
　　修行最怕的是心无所寄而“闲居为不善”，新知探讨、学术研究是桩好事，应该把心力全部投入，不要落后，让正法蒙羞！
　　一颗光明磊落的心是永不褪色的，只这就够了，除此，啥叫做法？除此有所谓“放之四海而皆准，百世以俟圣人而不惑”的真理吗？我的答案是：无！
　　所谓“随顺世缘无挂碍”，做你应该做的吧！人应该也必须是活在责任与义务里的，对吧！
　　(一九八三年三月十六日)

　　人生活在这五光十色的社会，加上与生俱来的资料累积，很难清澈澄明到根绝错误，只要怀有一颗向前创进、向上升华的意志，早晚会到达生命的圆满。
　　宗门之法是究竟圆满法门，努力行之，福慧并增，人生亦不再有任何疑问，岂不堪称究意？
　　所谓欲念，合理的欲望是进步的动力，也是毅力、热情的根源，总宜取法乎上为宜耳。
　　(一九八三年六月六日)

　　读八日来函，欣喜不已。弟台见解正确，理路清晰，已具正见，依此起修，依此保任，不难“就路还家”矣。
　　正受、正见原为一事。然耽正受，则厌抑悟性，差堪自了，无方便能利他，故可讽之以正见不具；具正见而少实证，分别炽然，不知安禅为何事，亦勉可刺之以不具正受。若果诚敬至极且坚信自心，则得正见时，便享正受；享正受矣，见不离此，全以此而自见自肯、自受用，亦行法施与有缘，而显大悲方便，可名等持。
　　言定慧虑人扭于惯性，不能了解，姑言正受、正见耳。
　　法，唯是一心，余皆方便。凡有建立，咸背真实。
　　(一九八三年六月十日)
　　是否开悟很容易验证。如果遇到指逆之事不生烦恼；遇到可欲之事不起贪恋，心不动摇；遇到可怖之事，不生畏惧；遇到不平之事不生愤慨；时时安祥，驱之不退，忘之不失；凡事入目便判，不生疑问，便是开悟之征，不须问人即知。
　　我向不重视他人布施，且亦时时量力供养他人。我最乐见的是人们真实修行，诚心向道，作个光明磊落、无私无我的人。
　　(一九八三年六月廿八日)

　　至诚忏悔，龙天熙悦，愚亦为弟随喜，吾非神识人员，从不宣扬宗教，惟既有缘，吾亦不峻拒来学。向者以弟福慧兼备，颇喜弟能发无上心，而寄望极深，从以时空所限不能时相切磋，致心为境迁，心为形役，渐失主宰，而道心亦为幻象所转，实堪叹息，今仍诚心反省，忏除往非，矢志日新又新，洵可喜也。
　　吾宗贵能长远发心，时时不忘斯事，尤贵心传，得心即得道，既得道，但行可也，终必抵家，更无奥义可得。
　　吾一向平等法施，获益深浅胥视其人容量而定，苟念念不忘小利，其失大利也必矣，若更疑我法有保留，向后必遭天谴无疑。
　　若有人终日弄神弄鬼似迷信骗人，遇机虽芝麻小利亦辄思指染，反弃无量功德、无量光明大法于不顾，任意污染心田不知警惕，如何期其成就？苟有成，亦唯魔道而已，更况盘算私利之时多，反省已过之时少，色欲物欲之念强，慈悲喜舍之念少，而谓师法不验，传法不备，宁有良知？天理难容？
　　此事唯具上上根器，唯志在圣贤，唯不甘沉沦，唯集生命之全力以奋出尘之壮志者乃堪承当。
　　弟台反省宜细、宜诚，不必求速，不可草草，当得大益。
　　(一九八三年八月廿三日)

　　我慢乃主观、我执之突出，不仅障道，亦为烦恼主要来源，盼列为克制重点。此外懒惰、因循、怕麻烦、不耐烦亦请去除之。来日世法佛法必能加速成就。
　　犹忆初见贤弟即以呼吸系统稍弱相告，盖意在讽以降低主观、好胜、自是之偏去个性耳。不图迄今仍犹时时作崇，至盼作一番剿绝之功，庶世法、佛法两皆圆满也。此须静思、深思、细察而不须注重形式，尤不可一曝十寒。
　　人身难得，涵义甚深，至盼以知足、感恩、喜悦之心情，珍惜缘生，努力心灵之净化，无明之廓清是盼！
　　(一九八三年八月廿九日)

　　人总是活在错误中的，因此生活便几乎成了对生命的惩罚——总是烦恼、不如意的时候居多。
　　当人决志扬弃错误，断除非分的欲求时，便开始少分心安的真正人生了。
　　人活着为什么？是为了心灵的净化。因为生命是存在的唯一真实，是不可毁坏的。因此也必须朝向至真、至善、至美的境域前进，以达到与佛一体的归宿。然而这也必须以心安为基点才行。所以学法毫无迷信的成分，反之是人的本分。
　　透过省察克制的工夫，到达无私、无我时，人的本有光明就会绽射出来，就会散播安祥，发射光芒，带予人群和谐、安祥与喜悦，然后心才会光晚、圆满、永恒自觉。
　　唱熟自性歌并玩味其涵义，对心的进步会有帮助。
　　(一九八三年九月五日)

　　此事只要成为生活的唯一兴趣，而不是兴趣之一；生命的唯一目标，而不是目标之一，则款款而行，不急不缓，不仅乐在其中，功德亦在其中矣。怕的是进退失据，迂曲迷惘，就不免费时徒劳了。
　　忧虑不能解决问题，反之会使问题恶化，应该以信心、安详、喜悦贯注生活全程，让它成为生活的原头活水，活得才有力量。
　　心情抑郁时、精神倦怠时、公私怫意时，廓清闲悉专心吟唱自性歌，必能获得清新、喜悦与安祥心态，持此心态世出世法无不吉祥顺畅也。
　　睡眠不须减少，只要醒时心不乱、意不驰、志不摇，如孟子之言：“必有事焉，必毋忘，毋助长也。”玩味、追忆、觅回弟我坐而论道进之心态并保任之，不消多时，大事定可了毕。
　　(一九八三年九月九日)