正知当下

　　正知当下

　　杨云唐

　　心本是遍法界通三际的，只要此心不起念执取，我们的世界本是等同虚空。当此心被境所黏缚时，我们就只能看到局限而不见无限，于是我们便像被关住的笼中鸟，身心活动都有限碍。学佛最先要照见的，就是看到笼中的拘限（见苦），了解本该无碍的自在（见苦灭），愿意尽可能的奋力突围（修道），纵有任何困难也不放弃此生最重要的心愿。

　　原始佛法重在以见笼中苦为出发，大乘佛法是以圆满无碍的出笼世界为导向。我们幸运地能兼学二者，照理说是更能发勇猛心坚志向，然而“条条道路通罗马”的结果，却使人“歧路亡羊”，加上所谓“罗马不是一天造成的”之现实，这学佛路确实不是想像中的容易，难怪庞居士也会叹称“难，难，难，十担芝麻树上摊”。

　　可是庞婆又接话：“易，易，易，百草枝头祖师意”，若再加上庞女的“不难也不易，饥来吃饭，困来眠”，（亦即平常心即是道，道未曾须臾离），似乎是玩起文字游戏。祖师们类似之言很多，常令人不知他们在说什么，只要有一例之言就可有一破之说；这边说“勤拂拭”，那边说“无一物”，拂拭对我们而言有下手处，可是又不甘心到头来却仍落个徒自辛劳。有时我们真想问个清楚：“你能不能指示我一条不再冤枉且不必疑虑的正确路？”，对此，祖师会说“哈！找路已是迷路了，即使告诉你一条路，我用生命担保其正确，你还是信不过的。”

　　是的，我们连佛陀开的药都犹豫了，更何况是祖师的。因此自古以来，那些成道者都有一个特色─老实用功。因此祖师们对那些东找西找的问路人总是棒喝：“自家宝藏都不见，却来问我。”自家宝藏是什么？就是本自具足如来德性的心。学佛求道要是不知如何善用此心，则再好的法门都很难得力，此心要是总依妄想分别执著，永远摆脱不了老习性的纠缠。我们的妄心常是见不到笼外的空旷，却一昧钻在牛角尖里，因而不能享受任运放旷遨游十方的自在。我们也许可以把庞家偈子改成这样：“难，难，难，老油条容易，老实难”；“易，易，易，钻牛角尖难，出牛角尖易”；“难易皆在乎此心，不取不舍无难易”。

　　维摩经：“日不拒人，盲者不见”。学道人若一直将妄心当做本心，那真的是住暗室终不见光明。经上一再说：“莫取波舍水”，管它心是如何妄动（波），也只是心相而非本心（水）。波有生灭而水性常在。故经上又说：“若人欲知佛境界，当净此心如虚空”。只要正知心本是无相、无边如虚空般，不管他天中有多少云，天空的大小不变。若先有了这样的正知，才会有不动的正念（心念不轻易被境所惑）。虽然并不保证从此不再颠倒梦想，但总比老在那对治妄念而屡战屡败好得多。修行若先有了正知正见，就可省掉很多白费力气的瞎撞。

　　“一片黑云横谷口，几多飞鸟迷归巢”，一念无明的生起，执取世间安立的假名为实在，这就叫意识。有意识就有“我”，有“我”就有“爱”，有爱则大慈大悲不能开展。人因为“有”，所以被有给拘限了，中国字“囿”很巧妙地道出了此中的智慧。有没有，难或易，都是个念头，念的相续被称为心，所以这心其实只是念头，念头只是当下的，不在过去、不在未来，因此这心是过去心不可得、未来心不可得，现在的只是生灭的念头。无心即不起我见，亦即过去我不可得、未来我不可得，我们当下不应为过去我或未来我生负担，不必为过去后悔，也不必为未来紧张。佛门的忏悔是除心的执著，断相续心，不是逃避因果的责任；发愿是回向此心念与本然实相的心性相应，并非在无自性中创造有自性的天地。从法的角度上说，其实没有“创造因缘”，只有“彻底随缘”，只因我们不懂惜缘，在不可错失因缘之下，才说创造因缘。若认为创造是实，则落于有的意识，此心又随妄念而去了，当佛法的空性中生起空花，佛弟子便在这黑云遮路下，失去了心性的家乡。

　　既然过去的我不可得、未来的我不可得，修行最该做的，只是面对当下所起的念头、对当下之念负责，不让它成为未来的负担，也不让它住在过去的好坏影子而自苦。正知过去已灭、未来未生，让当下念头失去所依，渐而体悟“前念已断，后念不生，当下坐断”后的无相世界。这无相世界就是心的本来面目，寂寂惺惺、无量无边、不垢不净，不生不灭。修行免不了摸索的过程，而重点在朝向能正知当下，从当下“点”的突破，看到无碍无边的笼外世界。解脱不在难易，不在未来，就在当下，倘若误会而错用心，那就真的变成很难。

　　当然，要坐断当下，看到心念的虚假，并非一蹴可及，存心要去坐断可能反而变成坐大。对待心念其实不在要它断或不断，重要的是看清其本质而回归其真如面目。原始佛教重于观见念的无常，大乘佛教则重于心的真如，甚至说即心即佛不假方便，认为可修可证的是报化佛，而报化非真佛。似乎所有精勤用功都是有为法，认为只要有法可得、有法可修，都落第二层次、都是心生种种法生的将心觅心。所以禅宗认为，道不可修亦不必求，但无一切心即名无漏智，所谓：“不用求真，唯须息见”是也。

　　若我们认为禅宗太过直接，祖师会骂说：“戏演得多逼真，戏终是戏，不改你本然面目。”若认为禅宗有问题，会误导末法众生，禅师只会说：“各有业缘，业由心生。宁为乞儿，奈何！”

　　不管禅是否适合我们，但禅的俐落见解确实可让终日寻觅或担心轮回的我们，得到非常受用的安心，尤其在现今众说纷云、法门丛生的时代，以“心”为核心的禅，更是帖好药。现代佛教讲“无心”的教法已很少了，所以“般若慧”似变成久远前的先圣所有。若有人大谈“无心是道”则被斥为狂禅，弄得一般人都只敢乖乖地守戒修定。当然，若戒守得住，定修得好，也是成道的基础，但祖师说：“不得根本，学法无益”，不明心则不得根本，若不得根本则是盲修瞎练，而明心后才能真正进入修门。

　　所有佛法终归于修心，明心在见心即一切，一切即心，无大无小，无内无外，非有非无，当下即是，起念即乖。一句“当下即是，起念即乖”正可道出心不增不减的面目，但这心要如何修，唯有回到正知当下。若能看到这整天喃喃自语的心，就知道原来一切不离此心生；心若不喃喃自语则妄见不起，故“心若无著则不灭”，此心当下活泼无碍，灵明朗照，才发现以前所见所识的，都不离语言文字的注解，而今不著语文，物与法皆心中事，心与法不是相待成二。此时若能进一步心法双忘，则祖师的话就不再是天书，心佛众生三无差别，非由修得，无量慈悲不再是古代佛菩萨的专利，而是人人本具的心的本然大用。

　　心是不生不灭，是在凡不减、在圣不增的。学佛者纵在现实中有颠倒梦想，但无论如何也要正见，认定心的本来面目不失，依正见去正知当下，从正知中息去妄见，回归正念，正念相续而断去世间出世间相待二相，便成十方圆明，无边法界即等此心，清净寂然。