《楞严经》体认三界火宅 (4)

　　《楞严经》体认三界火宅 (4)

　　4.四禅天

　　“四禅有情众生亦仅有第六意识活动，唯有舍受与意识相应。因身与心已无悦、不悦之觉受作用，故无苦乐之受觉分别，谓舍受。此天能舍弃三禅之色身妙乐，称为舍清净，唯念修行功德，称为念清净。此地共有九天，即福生天、福爱天、广果天（以上三天为四禅天众居所）、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天（此四禅五天称四禅五净居天，为修小乘佛法得解脱之圣众所居之所）、无想天（为外道不明心真实而修的行者所居之所，其寿命与广果天齐，故又称客天）。”

　　“四禅有情众生亦仅有第六意识活动，唯有舍受与意识相应。”

　　四禅天是色界最高的天界，此等有情众生亦仅有第六意识在活动，眼、耳、鼻、舌、身这五识已不起了，只有一个意念活动。前面三禅天的境界还有一个乐受相应，四禅天就超越了乐受的烦恼。我们所说的三界九地，依界不同地一地一地的往上爬，初禅是离生喜乐地，修行方法是用有觉、有观，修证到这里行者定要有两个心，如果没有两个心根本连入禅境都没有，有两个心才能知道一个觉知的心，可以用它知道、看到自己的妄想心，这样才好修行，所以初禅的境界一定要有两个心现起来。

　　二禅是定生喜乐地，这境界是喜俱禅，心一入定中法喜就充满，心里就一直觉得高兴。但是这些喜受也是毛病，有觉、有观到你心定的时候，已经没有层出不穷的妄想心，为什么还要去观呢？不必要了，因为刚开始心有诸多妄想或者是眼、耳、鼻、舌、身这五识对外境感知后非常执着，譬如有声音，你会认为这个声音太大、这声音吵杂，我不喜欢，这心态都是我的习气。你要慢慢的修，修到外面的色、声、香、味、触诸法，都不造成挂碍的时候，这觉、观对外境大部分就灭了，然后再来观内心，内心里面的妄想，挂碍明天要做什么？昨天发生了什么事？还放不开！一直地在觉观，慢慢的观，妄想心就灭了，灭了以后就不要再观了。行者无所心时，要觉要观，强观心就会散乱，心散乱就没有定了，这个定就没有了，此时觉观就要抛弃。

　　心不再起妄想，为什么还要再觉、观？不必要了。这样才能够突破进入二禅境界，是为定生喜乐地，在此地中心会生起欢喜心，生起欢喜心却不能让它永远地起欢喜，才能够突破进入三禅境界，是为离苦妙乐地。

　　三禅境界是乐俱禅，色身充满了气，故会觉得非常的快乐。但行者至此境界也不要去执着这种快乐，要把这种感觉快乐的心灭掉，才能跨入四禅境界，是为舍念清净地。舍要舍什么？舍掉忧、喜、苦、乐诸受，把它化为平等观，如此就只有舍受相应，这是四禅的境界，世间禅到四禅是最重要的关口。

　　没有忧愁、没有欢喜心、没有痛苦的感觉、没有快乐的感觉，这些觉受都没有了，但没有这些并不代表境界没有了，还是会有的，但是没有这种执着。例如一个人觉得打坐时脚很痛，另外一个却不去感觉“痛觉”，不去相应、不去搅和，“痛觉”就消失了，同样是痛，他却觉得不痛，这就是超越了你的忧、喜、苦、乐的觉受，就会进入舍念清净地，这正是所谓的舍受。

　　“因身与心已无悦、不悦之觉受作用，故无苦乐之受觉分别，谓舍受。”

　　何谓舍受？譬如有人掉了钱，就非常的懊恼，有的人掉了钱，却觉得不痛不痒，因为他对钱的观念，已经不被它所左右了，这就是解脱、超越了。因此，当身体苦乐、忧喜都没有了，觉受都没有的时候，这就是舍念清净。当然到四禅境界的时候，真的能够这样时，心就解脱了吗？不是的，因为行者尚未把脑筋打开，表面上定中境界能如意，但一出定周围间的事情，他也许不能控制自心，只是在禅坐中忧、喜、苦、乐的现象都没有了。

　　菩萨并非如此，菩萨是将阿赖耶识打开，打开时里面有很多的种子，这种子里面就有很多、更微细的妄执性，菩萨用智慧灭除这些法尘干扰，待能够真正的灭除，才能够真的成为菩萨，得自在清净。

　　到了四禅天境界，还没有解脱的知见，只是表面上的清净，脑筋里面没有打开的这些法尘，都还是没有摆平。有一天把脑筋打开了，里面还有很多琐碎的、微细的习气存在。因此菩萨境界与世间禅境界是有所不同的，世间禅定到了四禅天，虽然能得舍念清净，但是种子在脑筋里面被压住，这种清净是不真实的。

　　大家常常讨论见性，见性的境界是怎么样？大家的认知上是有差异的。所谓明心见性是一定要把心扉打开，打开来以后再认真执杖牧牛，那之后所得到的清净才是真正的，禅宗所谓的明心见性就要这样。

　　但是有人修到初禅境也有一种见性，见到什么？见到我有两个心，那不是见性吗？见一个有烦恼妄想心，另一个有觉知的心，这也是见性，这就是初禅境界的见性。到二禅境界时行者能见光了，自性光发出来了，那不是见性吗？是见性光明，那是二禅的境界。三禅境界时行者身体产生那种快乐感觉，此觉受非常殊胜、微妙，那不是见性吗？也是见性，是见到色身上的快乐，所得到的是离苦妙乐地的境界，这有人也认为是见性。

　　因此初禅天有他的见性，二禅天有他的见性，三禅天有他的见性，四禅天有他的见性，四禅天是住境入一境性中，心不起念相应，这更是见性。这四个不同的见性境界导致产生诸多的争辩，其实这些都还是没有入禅宗所谓的见性之流。

　　菩萨四地以后是超越、突破了这些四个禅定的境界，此四禅天行者还有色身，色身没有突破，怎么能真见空性及其空性所产生的妙用呢？色界诸天行者就是能了知性相，但也没有办法证得解脱。而跨越色界的四禅天后，即进入无色界境界，无色界行者就是破色身了，或者是破掉黑漆桶了，但不用方便、愿、力、智等波罗蜜多，就没有办法证得解脱的知见。

　　无色界有：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，这四空处定是与色界禅定划分开来的。一个开悟的行者，一定要达到无色界的境界，把色身突破，把这个肉体打开，才有办法看到我们潜意识里面的心灵境界，做不到这样的行者，对禅宗而言，此等行者就是没有开悟。以禅宗的标准，要法身现起，同时法尘要开发出来，行阴里面的法尘很多，这些法尘会现起，而现起时也并非我意识在想，与你用意念想是不一样，我在想当然我自己知道，但是我不想，法尘还是一直出来，那才是真正的法尘，这才是真正的阿赖耶识所存的法尘，第八意识里面的种子，要达到这个境界的行者，禅宗才认为是真正的开悟，这部份大家要认识清楚。开悟后法尘要净就要用功去掉我、法二执，如六祖要花15年的潜修，不能曝光，潜默将养，之后心净才能真的见性。若哪个人所说的境界没有此种过程现象，即自己称谓已见性，那多是世间禅里的东西，并非禅宗所谓的开悟及见性。

　　“此天能舍弃三禅之色身妙乐，称为舍清净，唯念修行功德，称为念清净。”

　　行者因能舍弃三禅的色身气感生乐，故能得舍念清净的境界。若行者至此境界全身充满气，不入定中身亦布满气，行者此时遇到碰撞、跌打，均不会伤到他的色身。若行者在入定中，此气布满色身，当使心性入一境性中，即能面对心中意念起境而能不动，故称为一境性中。

　　何谓舍念清净？让你舍弃一切顺逆，心即清净，叫做舍念清净，当能舍弃忧喜、苦乐等觉受，而得舍诸念而清净，即谓舍清净。何谓念清净？此时行者得舍念清净已，念修行功德已得，故始称为念清净。修行有功德，能让这些妄想念不起，都是念清净的，要修到这个境界，色界修行功德圆满。

　　“此地共有九天，即无云天、福生天、广果天（以上三天为四禅天众居所）、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天（此四禅五天称四禅五净居天，为修小乘佛法得解脱之圣众所居之所）、无想天（为外道不明心真实而修的行者，所居之所，其寿命与广果天齐，故又称客天）。”

　　四禅天本来亦仅有三天，此修行的层次再与依佛法齐头并进用功的行者合计，就有其他六天现出，故四禅天就按了九天，正常的色界天就是无云天、福生天、广果天，以上三天为四禅天众所居住的，最高的是广果天。

　　无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天等五天，是四禅后五天，称四禅五净居天，为修小乘佛法得解脱之圣众所居之所，也就是声闻、缘觉圣众他们所居住处。还没有开悟以前修到四禅境界行者，就生在前三天无云天、福生天、广果天，这三天是有轮回的。若行者修至四禅境界，也能修佛法，如修12因缘观、修四圣谛，能去观心的虚幻不实在，不受妄心的影响，在佛法里面真正有修这些，那就能得到小乘自我解脱，就居住在这后面的五净居天，是声闻、缘觉诸圣众，他们不再来轮回了。

　　上述八天外，最后一个天境是无想天，无想天是外道行者因对心认识不清楚，害怕心的妄起，强压抑它，用气去压它，使心不起认为是空境，这种错误认知会生于无想天。

　　我们打坐刚开始，心起心灭妄想很多，那是虚妄不实在的，因此也不要让心起动念的晃动，乱动就会影响我们的定力，故此时也就不要乱想。一旦气入脑中，进入潜意识里面，那不是想不想的问题，因不想它也会现，此时只是看着它，有没有念头？有啊！这个念头不是我在想的，是它自己现出来的，刚刚所说的行阴，行阴里面的东西，如房子里面的灰尘一样，它自己飞扬起来，这些法尘你看着它，只要没有习气毛病与它相应的时候，这有什么关系呢？不相应就没有关系，所以你看着它，可以了知很多的事情，了知众生的因缘果报现象。

　　(1).四禅三福报天与无想天境界

　　四禅福报天有三，是为福生天、福爱天、广果天，外加一无想天。在《楞严经》中，世尊说： “阿难！复次天人，不逼身心，若因已尽，乐非常住，久必坏生。苦乐二心，俱时顿舍，粗重相灭，净福性生，如是一类，名福生天。”

　　初禅行者已离欲界生死，得离生喜乐地境界；二禅去前五识(眼、耳、鼻、舌、身等识)功用得初定，仅留有第六意识相应，故能得定生喜乐地；三禅舍喜受，去除苦、乐想，得离苦妙乐地。此四禅已舍喜、乐觉受，入舍念清净地，入一境性中。故四禅天行者不再受身、心所逼，因苦因已灭，但乐又是不能常久拥有，因为是诸法无常，故乐久必坏灭。如此观照，苦乐二心同时看破而俱舍离。身心粗重相已灭，净性生起，福性亦生，像这样的行者即能生于福生天。此天神身长一百二十五由旬(一旬四十里)，还留存有微习，感召天寿一百二十五大劫。

　　在《楞严经》中，世尊说： “舍心圆融，胜解清净，福无遮中，得妙随顺，穷未来际，如是一类，名福爱天。”

　　行者一入四禅境时，以第六意识心不被忧、喜、苦、乐觉受所左右，能得舍念清净，故说舍心圆融。此时行者已能彻底了知殊胜清净之实义，乃因证得一境性中，不为诸境所转，故言胜解清净。行者在得清净中，福业生起，虽已断忧喜、苦乐觉受，得清净心，但却对继之而生起的福业，无法遮掩，而产生殊胜微妙的随顺心，依此随顺心起神通功用，能将此净心随顺应用于未来际。如此行者执取福业而得妙用，名为福爱天众。

　　有关广果天者，在《楞严经》中说： “阿难！从是天中，有二歧路，若于先心，无量净光，福德圆明，修证而住。如是一类，名广果天。”

　　行者修证到清净殊胜境后，会产生两种不同的心境，就有两种不同的果报。一者若行者于先前福爱天中，因福生而执取福性，却又于清净中使心更清净，即能让净心产生诸多的净光明，如此福、德两圆满发明，此修证而住于广大福德之果者，名称为广果天众。此界天众真得舍念清净地，得舍受相应，住风灾顶，水火风三灾劫末不能至。此类天众寿五百大劫，身长五百由旬。

　　有关无想天者，在《楞严经》中说： “阿难！若于先心，双厌苦乐，精研舍心，相续不断，圆穷舍道，身心俱灭，心虑灰凝，经五百劫。是人既以，生灭为因，不能发明，不生灭性。初半劫灭，后半劫生。如是一类，名无想天。”

　　行者若于福爱天中，厌恶苦与乐受，因此精进地研究此心，如何来舍弃一切心念，如此用功不断，企图去圆满舍受之道，穷灭一切心念。如此用功后，身心都能俱灭，甚且让心虑不起，让心如枯木死灰一样地凝住不想，如此纵经五百劫过往而心亦能不起。此种人既然以心的生灭为因，故祇一味地压制此心念的起灭，如此即不能让我们的不生灭性发明而显。正确的佛法认知，应是能体会吾人有一不生灭且是空、无住的如来体性，此不生灭性发明时，即能以不生灭的体去观照生灭法所起的一切法尔现象。此等行者因微习所得果报也是五百大劫，初二百五十劫中灭一切先心意念不想，但在后二百五十劫中，因定力衰退，想心又生起。如此一类行者，名为无想天天众，果报寿命与广果天众同，身长亦是五百由旬。

　　“阿难！此四胜流，一切世间，诸苦乐，所不能动。虽非无为，真不动地，有所得心，功用纯熟，名为四禅。”

　　此四种殊胜行者，已入一境性中，非苦、乐境界所动摇。此种不动境界虽非真的有如菩萨地第八地的无为真不动地，但舍一切念，确也能学习、纯熟心性的功用行，而发起五个世间禅的神通境，此境界名为第四禅境界。

　　四禅境界会起神通，如宿命通发起在四禅境。有的人在打坐的时候，可以进入定中独头意识，可以知道宿命里面，谁与谁的关系？有的说我不必入定，睡觉的时候也就可以知道，那是睡觉做梦，做梦扫到行阴里面的一个法尘，这法尘只是一个开头，是第六意识梦中独头的作用。第六意识有两种作用，一个是定中独头意识，一个是梦中的独头意识，本来第六意识是加上前五识，才能有一个完整的念头，现在前五识因睡觉已经不起了，就像在睡觉时眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体等识都不知道了，但只有一个念---第六意识。第六意识会抓第八意识的种子、法尘，当法尘出现，这只是一个开头，若行者睡中觉知不迷者，见其境不起心相应，此法尘当起又自灭。若行者睡中入半昏迷境，则会根据这法尘去编个故事，去虚应一番入梦中了。当你醒来的时候，原来是南柯一梦，也都是不真实的。

　　如果行者不做梦的，就只有觉照到这个法尘的开头，它不变的，就像我们看电影有一个定格，“啪一下！”它就出来了，它没有因为你心的妄执而改变，若改变就开始在演电影了。“啪一下！”出来后，那个定格就停在哪里，那就是你阿赖耶识里面的种子。譬如你现在在睡觉，突然一个画面出来，画面中那个人是你现在的妈妈，以前她好像也是你的妈妈，在一个不熟悉的空间，有一个她在不明的厨房的、或什么的、、。影像被扫到后，那个影像也不会动，但是你下意识很清楚的认知那是你妈妈，那个妈妈就跟今生的妈妈一样，表示她有一世也还是当过你的妈妈，这一世又当你的妈妈，你自己的脑筋很清楚，这就跟定中独头一样的现其境。

　　定中独头是行者人还清醒，因为不是在睡觉而在定中，眼、耳、鼻、舌、身这五意识也不起了，只有一个心意念，气扫到那个境界起来，知道以前她跟我有缘，曾做我的妈妈，今生又有缘我做她的儿子，一世又一世就是这样地轮回下去。不知道你们有没有这些经验，应该有，修到这个时候应该有。你现在虽当人家的父母，而以前他就是你的儿子，或者是你的爸爸、妈妈，没有缘不会撮合在一起的，我们的轮回就是这么地可怕无知。

　　为什么一直在这六道里面轮回？大家都曾为六亲，为什么《楞伽经》里面讲不食众生肉？世尊告诫我们，所有一切众生，大家都曾经互相做过六亲等的，六亲是父、母、儿、女、兄、弟、姐、妹、伯、叔等这些很亲的人，故若他们沦落入畜生道，你何忍去吃他们的肉，今生他出生做鸭、鸡、牛、羊、猪在你家，如果你有神通可以看到这些现象，当知道这只鸡的前一世是你的谁，我想你也吃不下去了。

　　法尘里面的东西，你要看它，不是我在打妄想，法尘现起来就是这样，你在梦中也可以看它，在定中当然也可以看它，只要你心一变化它就变，心不执着，只是法尘起，然后又灭，起了又灭，一刹那有九百个法尘起灭，所以行阴非常的微细，而且很快。

　　若你抓到哪一个法尘，然后对着它起妄想，编了一大堆的故事入妄想境，这是不对的。修学佛法的行者是要认识这些，才不会走错路。而不学佛法的人就把妄想念当真了，执着这些法尘都是真的，执着为真而如何解脱呢？修学佛法的就相反地认为，一切皆虚幻不实在。一个人认为是真，一个人认为虚幻，哪一个对？而到底有没有这一回事？一定有的，但是有已经过去了，怎么说是有这一回事儿？真正有事情的是现在，譬如现在大家在这个道场在听法，我在这边讲话，现在最真实的就是有，回去以后，你在想我今天去上课，那个是有吗？已经变成没有了，为什么？过去了，过去就变成一种幻相，这叫做幻。

　　你跟众生结了缘，以前是你的六亲眷属，现在能当真吗？不能当真，因为现在他没有真正出生做你的六亲眷属，当然不能当真。由心中看这些可以体会因缘观，而体会归体会，修佛法的人要认为一切都是虚幻的。而修世间禅的人，会认为觉知的因缘观都是真的。

　　我们有位女同学到印度去，她看到一位印度人，脑筋里面觉知：“啊！此人就是我前世的丈夫，我要嫁给他。”这就是逐妄为真，后来不久还是结婚应缘去了。

　　修佛法的人心要超越因缘观，就是看到：“这是我前一世的丈夫”，但因已经过去了，我今生不能再迷糊，不能再跟他搞在一起，掉了头赶快就跑。一个是赶快跟他结婚，这是修世间禅的；一个是修佛法的，知后赶快远离。两个人修学不一样，其心态应会不一样。

　　你有没有修佛法？没有修佛法，就是认为潜意识里面所感觉的，都是真的，那个说真也不真，为什么？因已经是过去了，即使真的，而你不理它、它也没有事。说不真，那个影像不是我妄想的，但是它会现起来，总归一句话，就是你执着与否，执着为真，就会在六道里面轮回。

　　你若能体味一下就好，这个人跟我有缘，没有缘大家不会撮合在一起，你好好去体会一下，好好进到心里面去感觉，就知道因果轮回实在是太可怕了！过去事情发生了，这一世事情照样发生，过去会黏在一起，因为哪一件事情会黏在一起，今生又会在一起，人与人、人与事。众生与佛一样，为什么会来听闻佛法？哪一世一定跟佛有缘，所以会听闻佛法，听得进去。而没有结佛缘的人，对你讲这些你听不进去：“哪有这回事，你在胡说八道！”

　　昨天我跟一位研究所的博士到屏东去，在车上稍微聊了一下：“佛渡有缘人”“不公平！不公平！”他一昧地说不公平，听不进去。当讨论到有的出生可以这样、有的可以那样：“不公平！不公平！”我问他：“你到底相信什么宗教？”“刚开始是相信基督教，现在也不去了！”而要他来听闻佛法，当然听不进去，即使有善行，只能去修一些天道的法。

　　你听闻佛法，且听得有兴趣，这表示哪一世已经熏习过佛法，会了解因缘果报、不会反对、不会排斥，确实是这样的。而你现在修禅，也不要说哪一个对、哪一个错。如果有一天心清净了，进到脑筋里面，你自己去体会，睡觉或者不睡觉，能够进入而且开发出你潜在的法尘起来的时候，你去体会一下，现在的周遭之间，亲密、不亲密的这些人，与你有什么关系？你不去体会也可以，有智慧！反正常常在一起的，一定是有缘，常常在一起、常常吵架的，又是恶缘，这个要不要神通？不必神通你就可以很清楚地知道了。常常看到这个同参，他一看到我就很生气，那表示以前有缘，但结的是恶缘，这样要不要神通？不必要神通也可以体会，你只要相信因果轮回，可以从你周遭之间的人、事、物来产生智慧，可以去观、可以去摆脱很多不必要的麻烦。(待续)