白话—印顺导师之成佛之道

　　白话—印顺导师之成佛之道

　　宏正法师

　　第一 皈敬三宝章

　　大海之宽广，于一般人来说，是无边无际的，而众生以世间所有法为实“有”，故有“有”执，沉溺于“有”中，不得出离，犹如众生掉入大海中，不能见到海之边际，不得解脱。世间之忧苦，不可计数，无处不在。众生在此生死之苦海中，轮转不休，所谓生生死死、死死生生，永不停歇，那何处才是让众生能够解脱生死轮回之大苦海之依怙呢？或许有人以为钱财宝物是我等众生所依怙，然而我们所见太多人虽家有万贯，而一朝之间毁于五家（所谓水、火、刀兵盗贼等劫难），又虽有万贯家财，但却不能逃离生死。又或有人以为崇高之地位能主宰一切，然君不见多少位高权重之人，成为阶下之囚。即使没有成为阶下之囚，可终究有一天会下台的。这个世间合合分分、分分合合的事情无所不在，有合的时候就注定有分离，有生就肯定有死。犹如一个国家一样，虽然治理的很好，可有一天还是会乱。器世间虽然有很多伟大的建筑成就，但有一天还是会毁坏的，这也是所谓成、住、坏、空。从以上寻求的世间种种所谓之“乐”，没有发现一样是恒久的，即没有一样是可以能作为众生永久依怙的，因为所有的一切是无常的，既是无常的，则不能为依怙。

　　世间也有人以鬼神为皈依，亦或皈依天，但是鬼神性凶好杀，若归依之，一旦有所违犯，即遭不幸。欲界之天人沉溺五欲之乐，待天人之福报享尽之后，亦会堕入恶道中，故亦不能作为究竟皈依之处。大梵天虽超胜于鬼神、欲天，但其以慢心住于禅定，以其有慢心故，终会堕落，而不能证入究竟涅槃，故亦不能作为我等众生之究竟皈依处。

　　有智慧之众生，为了了生脱死，永离轮回之苦，故而处处寻求究竟皈依处，向十方处去寻找，而遍寻不得。最后终于发现，只有三宝才是最吉祥的，使可以作为我等众生之究竟归依处，可以使我们脱离轮回之苦，而得究竟解脱之乐。

　　那为什么说三宝是众生最吉祥之究竟皈依处呢？

　　首先，皈依佛，佛乃是证悟宇宙人生真理的大觉悟者，与我们凡夫不同。凡夫以四大五蕴为色身，以世间种种饮食来维持生命。而伟大的佛陀却是以正法为身，以清净智慧为生命，所谓正法者即佛陀所悟之宇宙人生之实相。而悟此实相之智慧，犹如秋天的明月一样，朗照天空及大地，使众生能在黑夜中洞见这世间所有的一切。

　　佛既然是洞见宇宙人生的大智慧之觉悟者，我们就应当以崇高的礼节来礼拜他，即以我们尊贵的头去触碰佛的两足，以表示我们对佛陀的归依敬仰。而佛有无量数，所谓有十方三世一切诸佛。但是在十方三世诸佛中，有一尊佛与此娑婆众生有缘，悲怜我等处于五浊恶世中的众生，而乘大悲之愿来此苦难世间，宣说正法，渡化我等怜悯众生，这就是我们佛大的本师释迦牟尼佛。而佛之所以称之为佛，是因为佛具备大圆满智慧，即能了知宇宙万事万物之总相及差别相之智。而佛不仅具备大智，亦具备大悲，但佛之悲心，不同于凡夫，二乘之有限悲心，佛之悲心是无限的。并且已经断除烦恼障、所知障等，而且无有任何习气，已经具备断德、证德、智德等三德。虽然佛已洞见宇宙万法之总相-----空相，但因为众生根基不同，佛以种种方便善巧来示现世间万法之缘起差别相，以利众生由缘起之差别相而悟入总相----空相。佛在种种开示中，以丘井喻（丘井喻：在古印度，有一囚犯从监狱逃出，国王即令手下放出大象，去追他并踩死他以作惩罚。此逃犯东躲西藏，逃避大象的追逐。突然在沙漠之中，不小心掉进一个枯井之中，在往下坠落的时候，突然抓住了一根藤条，而悬在空中。此时往上看，醉象已经追到，而且还有四条蛇在井边巡游；往下看，一条大蛇正张著大嘴等他掉下来。他是上又上不得，下又下不去。而此时，又有一黑一白两只老鼠，开始在啮啃逃犯抓住的藤条。此时，他内心恐惧的不得了，只能张著口大喘气。正当他张著口大喘气之时，突然从上面滴下蜂蜜掉进他张著的口之中。逃犯尝到了蜂蜜的甜味，高兴的不得了，即刻享受起来，全然忘记他还处在危险的境界之中。此中，象即喻无常；逃犯即我们苦难众生；枯井即代表生死之深渊，藤条即喻众生之命根；井下毒蛇代表死亡的逼迫；井边四蛇代表四大；黑白二鼠即代表日夜之时间；蜂蜜即是五欲之乐，此喻即代表我们众生时刻在无常之中，受著生死的逼迫，但因为五欲的牵缠，而忘记我们危险之处境。）、空聚落（空聚落喻：有人冒犯了国王，国王即命此人手持一个装有四条蛇的盒子，此人若一不小心，四蛇即可能从盒子中跑出来咬死他。有智者告知了此人，他放下盒子就跑。有五个看守他的牢头，即手持钢刀追杀过来。此人跑到了一个空的村庄之中，正想歇息；智者又告诉他说村中有强盗会杀人夺财。他于是奋不顾身又往前冲，可是前面一条大河挡住了去路。后有追兵，前有大河，怎么办？逃命要紧！他即用各种树枝做了一个筏，渡过河去。过河之后，终于松了一口气，因为他已经到了另一个国家了。此中，国王即喻魔王，四蛇即喻四大，众生四大不调即会生病。五个追兵即喻是五蕴；逃跑即喻寻求解脱生死之道，空聚即喻无常之六入；空聚之贼，即喻众生不解六入之无常，而生起对外境的种种执著；大河即喻生死之大河；智者，即是佛陀；筏即解脱之道（正法），到彼岸即喻得解脱了。）来做譬喻，因为众生不了解缘起性空之理，而执著实有我、实有法，不知一切皆缘起存在，我等众生在此苦难世间中，如处于丘井之中，生命随时有危险，但众生不知无常法将至，而沉溺其中。（此乃诸行无常），又众生不知无我，而执有我，不知我如聚落，入中寻求，乃无一人，故应了知此岸无常，（涅槃寂静之乐），故应舍弃此岸，而追求无有生老病死之彼岸之涅槃寂静之乐。故应礼赞佛之正法，因为此正法能使众生远离贪欲，不堕三涂之五浊恶世。何谓正法？正法实是妙不可言，非吾等凡夫、二乘所能思议。但此正法是善法，以导人向善而远离恶法；此正法是净，以导人离染法故。故众生若能依此正法为皈依，其必定能常住于安乐之中。而此正法（所谓诸恶莫作，众善奉行），是过去诸佛依之修行之法，所以我等众生若能依此正法而修行，必定能证入不生不灭之涅槃。佛即依此正法来摄化僧宝。何谓僧宝？僧是以和合、乐法、清净为根本，即所谓具备事和同证与理合之六和合（利和同均、意和同悦、见和同解、戒和同修、身和同住、语和无诤）。故而应当礼敬僧宝。以和合为僧，故僧为众中之所尊。我等众生应当尊敬僧宝，不要苛责僧宝，而且不能去用自己的标准衡量僧人，因为僧人都是随佛修行正法之人。在佛入灭之后，僧宝必具担当住持正法城之责任。何谓正法城？以城为喻，因城有防御之功能，不易为外敌入侵。故以正法为城，则不易为邪法入侵。然谁能住持正法，使正法流传下去？唯有僧宝。（现在有人皈依佛、法二宝，不皈依僧宝，实在有违佛旨。其实这是一个简单的道理，众人见到僧人则知道有佛教，但众人见一居士，则不一定知有佛教也，以居士之相与世间众生相无差别矣。）为何要皈依三宝呢？以三宝具备真实之德，能远离有漏之烦恼而证入无漏之清净法。以佛乃具备大圆满之智慧，了解众生根基之不同，故随机渡化众人，而不离真俗二谛，所谓以真谛见一切法，依俗谛立一切法，依真而俗、由俗而真，真俗不二，故使佛法得以长存。

　　以三宝具备之殊胜功德，故我等众生应当从自心中誓愿尽形寿皈依佛法僧三宝，以至诚心修种种供养，来供养佛、供养法、供养僧，并且时刻不忘，三宝种种殊胜利益之功德。这种从自心皈依是最为尊贵、最为殊胜的，因为我们皈依三宝所得之快乐、所得之安隐，是不能由皈依三宝之外的皈依他法而得到。而所说的皈依，是必须以信和愿为体；而且不仅仅皈投三宝，更应心向于三宝，唯有依三宝方才能使我等众生得到济渡，而脱离六道生死轮回。

　　若我等众生，不仅仅能自心皈依佛、法、僧三宝，更能皈依自性佛、皈依自性法、皈依自性僧（见六祖坛经），坛经中谈到佛为觉义、法为正义、僧为净义，故能皈依自性佛、法、僧三宝，则是皈依觉、正、净，以众生自性具备觉、正、净，若众生能够了解到这个道理，那众生也就了解到皈依的真实义了。

　　第二 闻法趣入章

　　在佛法中特别强调闻、思、修，由听闻佛法而后善加思惟再后如法修持。而闻、思、修中，闻法最为重要，因为只有听闻佛法才能趣入佛法，故今赞叹闻法之功德。

　　我们众生由于听闻了佛法而能了解世间所有诸法，并能分别诸法之善恶，在听闻佛法了解善法、恶法之后，众生即能弃恶从善。由于众生听闻了正法，而能使众生了解到哪些是对修行有所帮助之正法，哪些是对修行毫无帮助，并且是毫无任何意义的不正确之见解。以众生听闻佛法后，能善加思惟生起正见，进而依法修持，而证得无上涅槃解脱。

　　但是众生在听闻佛法时，应当要注意远离三种过失，如用器皿装水，若器皿是倒置的，则导致装不上水；或者器皿中已经有污秽有毒之脏物，导致水不洁净；又或者器皿上有裂缝，导致水慢慢漏尽。又如人在地上种植种子，结果不小心掉在砂石上，而导致种子不能发芽；或者种子种在杂草丛生的地方，而导致与染草混在一起，无法茁壮成长；又或者种子种得不够深，结果风一吹，而使种子不易生根发芽，即使生根发芽，也易被风所吹而致死。此处即是以水器暨种子来形容众生之心性。若众生不能专心听闻佛法，听而无听，即是俗话所讲“左耳进、右耳出”；又或者众生虽能听闻佛法，但心中已有不正确之见解。虽听闻正法，但不易为正法所感，反而易致正法与染污法混为一体，分不清哪是正法、哪是邪法了；又众生虽听闻正法，但心有散乱，不能牢记正法，而致渐渐忘失正法，所以我们众生在听闻正法之时，应当要注意避免这三种过失，即要心能专一、心无杂念、内心清静，而认真听闻正法、善加思惟、忆念不失。

　　如何能做到呢？首先要作病想，以我等众生被无始以来的无明烦恼，而导致众生生有轮回生死之病，不得治愈。如何能脱离六道轮回生死之病呢？今听闻之正法，即是医治此病之良药，佛及佛弟子即是良医，故听闻正法时，要观想正法是医治我们众生生死轮回之良药，并进一步要观想，此所听闻之正法，是真正能疗治我们烦恼及生死轮回最好的药。只有这样，我们众生才能随所听闻之正法，并如佛所说而行。佛所说法就像一面镜子，众生在听闻佛之正法后，即能知道哪些是正见、哪些是不正见（邪见）；哪些是善法、哪些是恶法，对于正见、善法应令之增长，而远离邪见、恶法。

　　对于听闻佛法，并要趣入正法的人，应当要亲近善知识，善知识不仅已经体证到正法而具备戒、定、慧，而且有能力教导众生，因为善知识已经通达实相法，并有悲悯众生之心，而以种种方便善巧为众生说法，使众生能契入正法。

　　既然是善知识，我们众生应当学习善知识的德，而不能去寻求善知识的过失，以”从其善”，非”从其恶”。对于教导我们正法的善知识（师长）要听随而顺从，不要有任何违背忤逆之心，为什么要这么讲呢？因为唯有佛是断烦恼及习气的，故佛是唯一没有过失的，而其余众生在成佛之前，都尚未断尽烦恼及习气，即使是阿罗汉，也只是断烦恼，而尚存习气。所以说我们是求正法，而非是求过失。我们众生因为从善知识听闻正法，而能证入无天上正等正觉，故不仅我们能成为满梵行之人，善知识亦是满梵行之人。因为从其听闻正法而成为满梵行之人，故我们作为从善知识学习的人，应当对善知识心存尊敬。

　　可是我们众生，在什么样的条件下才能听闻正法呢？首先要远离三涂，即远离地狱、饿鬼、畜牲之三道，以此三道充满苦难无佛法故；亦不能生长寿天，以众生在长寿天中享乐故，以乐故不知苦，而不能发心听闻正法。最好是生逢佛世，或有佛法的地方（此处中国，非指中国，应是指有佛或有佛法之国家），并且六根具足圆满，而且具备正知正见，不会遇逢邪见之知识。

　　在六道生死轮回之中，众生生恶趣之中的要比生善趣（天、人二道）多得多；所以说在六道中，要生得人身是很难的事情。可能有人要问了，为什么要得人身呢？得天身不也是很好吗？当然，能生天是不错，可是对于一个学佛的人来说，在人道之中，有三事胜过天上，因为此三事使我们易修佛法、易成佛道 。一是记忆力胜于天上，世人能忆念过去所作、所说之事，且能了了分明；二是梵行胜于天上，世人能清净持戒，断种种不清净之行为；三者，精勤勇猛胜于天上，世人能依法修持种种善行，而远离欲乐。为何说胜于天人呢？天人在天上为天乐所困，容易忘记生死轮回之苦，而人道却不然，因为众生在人道经历种种苦难，而易生厌离之心。故祖师常说”人身难得，佛法难得”。

　　佛法难闻今已闻，人身难得今已得，我们众生应当抓住此殊胜之因缘，而精进勤猛修持正法，并依法而行正行。不要白白浪费此大好人生，譬如有人有大好机缘进入一个藏有宝藏之山，但却不识宝藏，空手而归，浪废大好因缘。

　　我们有情众生，有殊胜因缘得闻正法，并且要发心修持正法，但因众生根性不同，对佛法深浅、修持简易之不同，而有种种差别。一、人天乘，此为下等根性的众生，以增上生心而求生天道与人道，追求人天之福乐；二、声闻乘，此为中等根性之人，以出离心，而厌离三界，追求涅槃解脱之乐。（以中等根性之人，以追求涅槃为究竟，一旦证入涅槃即住于涅槃、享受涅槃之乐，不愿再到三界六道之中来渡化众生，因为他们讨厌三界。既得出离，不愿再入。） 三、菩萨乘，此为上等根性的众生，则发菩萨心，以上求佛道，下化众生为己任，以智慧心求佛道，以慈悲心渡化众生，有此智慧，则能得究竟涅槃之乐（即得证成就无上正等正觉） 。

　　在此三种根性之人，下等根性之人，依人天乘法，亦能生起中等根性人所修之声闻缘觉法；而中等根性之人，依所修之声闻缘觉法，亦能生起上等根性众生所修的上乘法，即究竟解脱之法。这也就是我们经常讲的所谓”回小向大”吧。而从另外一方面讲，依上等法，亦可摄含中下之法。因为众生根性的不同，佛为随顺众生，而方便开示有五乘（人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘（佛乘）） 、三乘（声闻乘、缘觉乘、菩萨乘（佛乘）） 。但所谓五乘或三乘都是佛为方便救接众生而开示，但这种种的方便，都是为了使众生趣入归向究竟的----唯一佛乘。从这里也就应该了解到，我们虽修人天乘、声闻乘、缘觉乘，但不是为了追求人天、声闻、缘觉为目的的，而是以成佛究竟，这也就是祖师们所讲”求天不生天，愿生佛陀前”。或我们虽修菩萨乘（大乘法），但亦不舍弃中、下之法（即人、天、声闻、缘觉乘），而是圆满贯摄人天乘法及二乘法，而趣向于佛乘。而不要以为自己是大乘根性之人，而以为中、下乘之法为不究竟之法，去诽谤他。在了解了佛之种种方便说之后，中下之法亦为正法，千万不要以之为邪法而加以诽谤。

　　第三 五乘共法章

　　我等众生既然已经对佛法有了正确的信仰，并且皈依了正法，接下来则应当修习并建立对佛法正确的见解。并以正见为基础，去使用正确的方式，获得正当的资财，去维持生命的延续。众生在获得正信、正见、正命之后，在修行之道路上，则会获得殊胜之进步，而且不会碰到任何困难了。

　　而佛所说之世间正见者，就是对人生的正确之观点，亦可称为正确的人生观。

　　作为一个正信之佛弟子，应当时时观察自己的内心是清净的，还是不清净的；所做之事是利益他人，还是损害他人的，更要分别清楚什么是善行，什么是不善行(恶行)。

　　众生有种种果报，而此种种果报必定由众生过去所造之种种业所引起的。我们不要以为业力微小而忽略，因为微小的业力也能转变成广而大的，故古人云：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为 ”。就像一粒小小的树种，在若干年后，也会长成参天大树。而这种种业，有的会成为引业，引业者即将来能作为牵引我们众生生入哪一趣的业力，也就是说我们下一生去做人、下地狱、或往生西方，即由引业作主。满业者，即我们众生进入下一生后，我们的相貌庄严与否，以及福报大否，都是由它决定，所以满业是我们众生之别业。举例来说，我们现在都是人类，故我们的引业是相同的，但我们虽同为人类，可是我们的性别、相貌、福报、智慧又各有差别，这就是满业来决定我们个人之状况。当然，因为众生心性不同，时机不同，故所造之业之中，有一种是定业，有一种是不定业。所谓定业者，即表示将来一定要受某种果报的，虽然忏悔，只能减轻业力，但不会使业力和果报消失。所谓不定业，即业力不定，将来所受果报也不定，若能勤加忏悔，也会使众生将来会重业轻报，轻业则可能无报。有一种说法，五逆之罪业为重业，为定业，虽忏悔亦不能减轻，余者为轻业，为不定业，以忏悔之功德能转变之。另有一种说法，五逆之罪业虽为重业，但若能至诚忏悔，亦能转变。但是不管能否以忏悔力或功德力来转变罪业，这些众业都不会消失或毁坏，有一些是会现世受报，有一些事会后世受报。唯一可以断除的办法，只有修持正法，证入菩提，解脱生死轮回，方能彻底使众业不起任何现行果报。

　　在没有修证解脱之前，我们众生还是会跟随我们所造的有漏之善恶业，而常常在五趣（即人、天、地狱、傍生、饿鬼）中轮回不息。有一种是随重业而入五趣；或有一种是随众生之习性而入五趣；又有一种是随众生临终时之忆念而入五趣，以忆念善则入善趣，忆念恶则入恶趣。这也就是为什么我们要帮助往生者助念，使其保持正念，并忆念过往之种种善行功德，以确保不堕恶趣而能往生净土。

　　众生是以业力为因，加上种种缘，而能引发后有之生命，就好像火薪一样，薪虽烧尽了，但火已经传播到了另一支新薪之上了。

　　凡夫于生死之中，被无明烦恼所束缚不得解脱，故在生死之中能轮转不休，而相续于生死中。唯有智慧的圣者，能以智慧断除无明烦恼，而解脱生死，不再轮转于五趣。所以说，愚痴的人，被烦恼所束缚，故于生死中不得解脱；有智慧的人，则能断除烦恼，而解脱生死。作为一个正信之佛教徒，应当相信此种规则，不要对智者得解脱，愚者被生死束缚，而有任何的疑惑。

　　愚痴众生因为被无明烦恼所束缚，故于生死六道中流转不休，不管是身还是心都受到无量之苦所逼迫，而不得片刻解脱安宁。

　　如众生轮转到地狱中，首先到八大地狱（等活、黑绳、众合、号叫、大号叫、炎热、极热、无间等八种地狱）受种种苦。等八大地狱中的苦受完了，又到八大地狱周边的近边地狱（有四，一名糖煨；二名屎粪；三名锋刃；四名无极河）之中继续受苦。此苦受完了，又到八寒地狱中去受苦报。最后，投生到孤独地狱中受苦。此诸地狱，虽名不同、苦报不同，但都是在无量苦中，最极苦的业报，是我们众生无法想像、无法忍受的。

　　又若众生轮转到傍生趣中，而变成不同的畜类，互相之间残杀，并且弱肉强食，而且可能被人类所杀而食，或者被人类驯服驱使而无一点自在。

　　又若众生轮转到饿鬼道中，则常常为饥饿口渴所困扰，即使得到了食物，也因为咽、口太小而不能食，又或者以种种污秽不净之物为食，故亦为种种痛苦所逼迫。这也就是我们寺院除每天供佛之外，要施食于种种有情。而且每年数次大法会以诵经、拜忏念佛之功德来为所有有情祈福，尤其是施设蒙山施食或瑜珈焰口，就是为饿鬼道中众生持咒施食并救脱他们脱离恶道。

　　众生之所以堕入三恶趣中，则是由于众生以贪、嗔、痴三毒为根本，而造作种种不善行为，而感得三恶趣之果。

　　众生若能轮转到人道之中，实是一个非常好的机会，因为人道之中，有苦有乐，而使人类有机会去修行脱离六道轮回之苦的法门。人类若修善法门，则能上升天道，或脱离六道，而证得无上菩提；若人类行持恶法、造恶业，则会下堕三恶趣中受种种苦。所以说，人道是众生上升或堕落的重要一环，就像电梯的开关枢纽，而能决定电梯的升降一样。依佛法讲，众生在六道之中轮回，都是依众生在人道中所造之业，而决定上升善趣或堕落恶趣。但是因为众生不了解佛法，总是将本是“以人为本”的轮回理念误解为“以鬼为本”的民间传说（即以为人死后，在鬼道中先受审罚，然后再发配到各趣去。）。

　　众生若能持五戒行十善法，则能上升到天道。天道之中分为三界，所谓欲界天为初，色界天为次，三为无色界天。若能生到天道，则能有四个地方胜于余五道，所谓身体之殊胜，以相貌漂亮美丽、英俊，且不受一般疾病之折磨；二者寿命殊胜，以天人生命极长故；三者快乐之殊胜，以天中之快乐胜于余趣，非余趣所能比；四者禅定之殊胜，以天人之禅定，尤指色界天暨无色界天之禅定胜于余趣。

　　综上所述，则知众生所经历的无量众苦，皆是由众生所造不善之恶业所感之果；而众生所享受的种种快乐，则是由众生过去所造善业而感之果。故而可见，众生之苦乐皆来自众生所造之业。一旦业没有，则众生则无苦乐之报了。所以我们众生应该不造恶业，让苦果消灭；可是为了能有快乐之生活，我们应积极去修持善法。如果我们在能够行持善法之时，却没有去行持善法并累积善业，一旦福报用完了，苦果来临的时候，我们又能有什么作为呢？

　　在前一章中曾经谈到，从修行的角度来说，人道胜于天道，所以说，为了能修持佛法（因为依人身入佛道易），应当求生于人道。或者我们虽修天人乘之法门，但不是为了生天享福，故而即使我们众生修行布施、持戒、修定之生人天的三福业，但目的不是为了生人生天，而最终目的是为了趣入佛道，生于佛前，证得无上正等正觉。

　　众生依什么得到快乐呢？众生是因为生活中的物质能够满足自己的需求而快乐，可是众生以什么原因而能得到生活资具上的满足呢?这是众生过去行布施之善业，而感得之善果。所以佛为了度化众生，先赞叹布施功德所能得到的福报。为什么这么说呢？一是众生都喜欢生活快乐，不缺少任何生活所需；一是众生只有生活资具能够赖以维持生活，他们才能有精力去修持佛法。

　　而布施之时，必需要具备舍心以及利益众生之心，而且要以悲心布施贫穷困苦之众生，以恭敬心供养父母、师长及三宝。众生在布施之时，会因为布施之心的不同，布施之对象的不同（即敬田、悲田之不同）以及所布施物品之不同，而有功德福报之殊胜和低劣的差别。所以布施要如法布施供养，千万要避免以下几种布施：一、随至施，即非主动布施，因为别人的要求才布施，有些心不甘、情不愿；二、怖施，即所谓去财消灾之想法，因为怕失去生命更多的财产，所以忍痛割爱布施一点小财，而能避凶趋吉，或者看见东西已经快坏了，干脆做个好人，布施给他人了；三、报恩施，因为别人救助过自己，而以酬谢心去布施曾经帮助自己的人；四、求报施，希望自己的布施，能得到更大的回报；五、习先施，因为是祖上世世代代传承下来的，自己并无布施之心，只是依古例而施行而已；六、希天施，因为是为了天神能欢喜而庇祐，或为了能升入天堂而行布施法；七、要名施，布施是为了能得到好的名声荣誉。

　　布施之后，即是持戒了。持戒即止恶扬善，亦即能克服自己之私欲，而去利益众生。所以持戒能利益众生，我们即应当坚持行持清净之戒（即非行持邪戒）。那为什么要持戒呢？我们应当以自己之心量去揣度他人之心量，如我们不喜欢他人杀我，所以我们就不能去杀众生；我们不喜欢人用杖来打杀我们，故我们亦不能去用杖打杀众生；我们不喜欢别人偷窃我们的物品，故我们亦不能偷盗他人之物品；我们不希望别人与我们的丈夫或妻子邪淫，那我们就不能去做第三者插足；我们不希望别人用妄语来诳骗我们，那我们就不能用妄语去欺骗他人；我们看到他人饮酒会作种种荒诞之事，败坏道德，故我们应当不饮酒。我们身为佛子，应当尽行寿来行持五戒（即不杀；不盗；不邪淫；不妄语；以及不饮酒）。因为行持五戒，不仅仅得到世间最高的人天之福报，更会获得出世之福报。（因以持戒可引生定慧，而能出世。）若能加以行持八关斋戒，则更能随顺佛法而能出离此痛苦之世间了。

　　不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，无贪，无嗔，无痴（无邪见）等十善法，是一切善法之根本。佛说此十善法，不仅仅是修习人天善法之所依，三乘之圣法也是依此十善法发心而有。

　　修行之佛弟子，对世间种种之欲乐不可执著，而世间众生因为散乱心的缘故，而生起种种烦恼，使众生沉溺于众苦之中不得出离。所以佛弟子应依能予众生快乐的慈心住于净戒之中；并由此住于净戒而所生之禅定最为正确，也能带来真正的禅悦。并由此正确的禅定，而能使众生调摄身体、呼吸（息）以及思惟（心）。所谓定者，即心住于一境，而不散乱。而定有不同之次第，首先以心住一境而能远离种种分别。并依禅定层次不同，而能先灭除众生之苦受，然后离喜乐之受，最后获得不苦不乐之最高之四禅之定。

　　佛在教导定法之时，以教导众生次第修习为主，首修四禅定（初禅、二禅、三禅、四禅），次修四无色定（即空无边处定，识无边处定，无所有处定，非想非非想处定），最后修习大乘之慈、悲、喜、舍之四无量心。

　　世间之人多喜欢行布施法，但因为发心之不同，而常被烦恼所染污。若唯修禅定，又易使人独善其身，不想入世度化众生。此布施、禅定都易使人难成佛道；以烦恼布施，易堕入旁生；若唯修禅定，易堕入声闻缘觉之类。以此旁生之类难闻佛法，声闻缘觉之类难成佛道。唯有以人身最易修行成佛，而获得人身最根本的就是要持戒精严。

　　而对于心性懦弱之众生，佛教导他们应当修习“忆念”之法，即心常忆念佛、法、僧、戒、施、天之功德。若人能忆念此六法，即如人走入充满光明之聚落，所有的阴暗一时之间全部消逝不见。

　　又如果有人能正念当来下生之弥勒尊佛，并求生其正在弘法之弥勒内院。而此求生弥勒净土之法门是最为稀有的。为什么呢？因为第一、弥勒净土是在离我们人间最近的兜率天中。第二、最容易往生的，只要皈依三宝，持戒清净，布施如法，发愿往生弥勒净土，称念南无当来下生弥勒佛，即能往生。第三、是最易普及的，因为往生弥勒净土，不需要发出离三界之心，因为弥勒净土就在此六道的天道之中，而且将来成佛的人间净土，就是这个娑婆世界。弥勒菩萨下生娑婆世界成佛，并以种种方便开示，使众生能悟入佛之知见，证得无上正等正觉。

　　学佛之人，只要能见到佛，就能听闻到正法，哪里需要担心忧虑我们会退转堕落呢？

　　第四、三乘共法章

　　世间所有一切事物（行）都是无常的，而依此无常之法所生之感受皆是苦的。故说“诸行无常，诸受是苦＂，既然此世间是无常、苦的，故有智之人会生起厌离世间之心，而趋向于解脱之道。

　　故诸佛依据众生之根机而设立三乘，在此三乘之中，佛以跟随听闻佛法的声闻弟子为正化之对象，而菩萨乘、缘觉乘为旁化。

　　而真正的解脱之道，是能够远离苦、乐之二边的生活的：佛为了随顺摄化喜欢乐行的众生，而教导他们在家修种种净法即离苦之行；又为了随顺摄化喜欢苦行之众生，教导他们出家作为沙门来修习种种净法即离欲乐之行。此中众生有的喜欢远离人间而独住；也有人喜欢住在人间与大众一起共住修行；也有人是随顺信心而修行；也有人是随正法而修行。虽然修行的众生有以上种种不同，但他们共同的目的就是为了出离娑婆世界。

　　佛为众生宣说解脱道时，首先宣说四谛法与十二因缘法。而后佛所宣说之大乘深法，都是依此为基础而开示。

　　所谓四谛法，即是苦谛、集谛、灭谛、道谛。而此苦有八苦，即求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦、五取蕴苦（五阴炽盛苦）、生苦、老苦、病苦、死苦。此八苦之中，五取蕴苦是余七苦之根本。

　　而所谓的五取蕴即色、受、想、行、识等五法，以此五法是由于众生过去之爱取烦恼取著而来，而使众生在此生死轮回中无有停歇。而此五法之中，又以识法为能著，余四法即色、受、想、行等为所著。故由于染污取著的原因，而使众生不得脱离生死之系缚。

　　复次，众生又由内六处（又名六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意）来缘取六尘（又名六境，即色、香、味、触、法）而生起六识（即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。

　　此六根、六尘、六识合起又称十八界，但此处云六界（依印顺法师意，即是六大）为地界（大）、水界（大）、火界（大）、风界（大）、空界（大）、识界（大）。

　　众生在此生死六道中受轮回之苦，只有此蕴、处、界而已，没有别的什么。因为众生感到最苦的就是这个色身，而此色身正是蕴、处、界的结合之因缘体。

　　那么众生所得之苦报是从何而来呢？此苦即是由于众生过去所造之种种不善业累积而来。而此不善业又来自众生的无明烦恼（即惑）。因为无明烦恼对于业力有二种作用。一是发业的功用，因为众生有了无明烦恼，而会去造业，而此业正是众生沉溺生死轮回之重要原因；二是有润生之功用，以众生虽己造种种有漏之业，但必须有烦恼的引发，才能使众生感召苦果。所以说，虽有烦恼和业，但必须在因缘和合时，才能有苦果的出现。

　　业的种类又有所不同，若依造业的所依而讲，则有身业、语业、意业；若依业的种类而讲，则有善业、恶业、不动业（即无记业）。那么此业力是如何生灭呢？它就像种子与习气一样，纵使经历百千万劫，若因缘成熟，犹能生起现行，感招果报。此果报即是六道生死轮回，是由业力所感召的，而由此有漏并所感生死之果报，是脱离不了三界之束缚的。

　　那此不善业从何而来呢？是由贪、嗔、痴三根本烦恼而来，可以说此三根本烦恼即是一切不善业之根本。众生愚痴时，即如同醉鬼一样，意识不清，又如同迷路人，不知自己回家之路；而嗔心易使人生起忿怒及恨心，进而冲动做出不对的事，造成严重的后果与过失；而贪的过失更深。为什么呢？因为人一旦有了贪心，在贪不到或怕失去的情况下，会生起大嗔恨心，而造种种甚深之恶业，进而沉溺三界不得解脱了。

　　佛又统摄诸烦恼为四：见（见解上的错误）、爱（行动上的错误）、慢（即贡高我慢，以自我为中心），无明（即愚痴、执妄法为实法）。而这四种烦恼，为我我所所含摄则变成，我见、我爱、我慢、我痴，因此而成为牢不可破的一个业网，导致众生在生死之中相续不断，永无终止。从生到死，从死到生，生生死死，死死生生，无有止尽。

　　四谛之中，苦谛为集谛之果，集谛为苦谛之因。众生造种种业力，集合而成为生死苦果之因，在众生感到生死苦果之后（果），而开始造种种业力（集），此时则苦又为集之因，以有苦方能集，故苦、集二谛互为因果，如钩环一样，环环相缠，不能脱离。亦可以看出，众生的死与生，都是由众生所造之业力而牵引的，是从缘而起的。故佛说十二缘起（无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死）众生被困在十二缘起中，就如同被困在被四周城墙包围的城市一样，找不到出口。此十二缘起，又如同果树一样，由树结果，果又生树，树又生果，果与树，因果相续不断。即喻十二缘起，因果相续，永不得断。

　　众生被无明烦恼盖覆住智慧，而引起贪爱之行为（即业力），故由此无明与爱（行业）而引发众生新生命（识）的开始，并由此而有生命（识）的相续不断。（以生命的存在必须有识，若无识，则无生命之存在）以有此识，故有名色的生起（此处名色，即胎儿的形成）；随著名色（即胚胎）的成长，而逐渐形成六入；而六入与外境的接触则有种种感受之生起；由此感受的生起，则对于喜乐之境而生起贪爱之心；由贪爱之心的增长，则生起贪取之心，故而造种种之业力；此业力集合则引生后有之业力；由此业力则有生、老、死相续而有了。

　　故众生要获得涅槃寂灭之乐，则一定要先灭烦恼（惑），若烦恼灭除了，则不会造业了；业不生，则众生之生死苦果亦不生起了。所以众生若能从痴爱中解脱出来，则能现证涅槃寂灭之乐了。

　　而真正能断灭苦因（集）及苦果的，唯有佛道而已。众生若能依佛所说之增上戒学，则能生定，依此增上定学，则能生慧，故由此无漏学，加上以八正道为基础的行为准则，则一定能得入涅槃了。

　　三增上学中，初始为增上戒学，若众生能秉持戒律，则能使众生心地清净，得增上心，使众生心（或意）不散乱，则不会犯过失了。故佛弟子则依所持戒律之不同，而会获得相应的解脱。

　　在家佛弟子，受持五戒、八戒，就如同前面一章所谈过的。出家戒则有五类：沙弥戒、沙弥尼戒、式叉摩那尼戒、比丘戒、比丘尼戒。在此出家戒中，若能依律如法受持具足戒（所谓具足，即年龄具足满二十以上，三师七证具足，衣钵具足，得师允许，并具受沙弥戒，及比丘戒，或具受沙弥尼戒、式叉摩那尼戒、比丘尼戒。现在则加上菩萨戒，为具受三坛大戒），此具足戒是以殷重之心而获得，不是轻易而得，故一定要秉持戒行，不要破坏它，而有所损失。

　　在此出家戒中，有四根本戒为重戒不能犯：一是行淫欲，二是盗戒，三是杀戒（尤其是杀人），四是大妄语戒，若破坏任何一个，即失去做沙门之准性，亦失去沙门之资格。而除此四根本重戒之外的戒，不管是轻犯或重犯，只要犯了以后不要覆藏，而如法忏悔（即出罪），即能获得清净。既忏悔得清净，则不要再为之悔恼，则能获得清净了。

　　若我们佛弟子能严持清净之戒，则能保证我们的身、口、意三业清净而不被污染，并以此为基，而能出生世间，出世间一切功德，正所谓“戒为道源功德母，长养一切诸善根。”又以持戒的缘故，能在众生之六根缘念外六尘时，守护六根，不会随外境所转，不起种种之邪念，而能生起正念，制伏恶念。又以持戒的缘故，了解到世间之饮食只是为了维持我们的生命，而修行人要借此假身而修成清净法身，故须一定的饮食，但不要因此而贪著世间之饮食，不知节制，而忘记本来之目的。又复以持戒的缘故，不仅要节制饮食，更要不贪著睡眠。并在睡眠时保持正确的方法、方式，保持警觉，不会被外邪入侵，所以云“寤瑜伽”，意即为在睡眠中也在修瑜伽。所谓“瑜伽”，即相应之意，修“寤瑜伽”即在睡眠也能保持正念不失，而与正念相应。又以持戒的缘故，而知道“诸恶莫作，众善奉行”，并以此而能在行、住、坐、卧中保持清醒之头脑，知道自己什么可以做，什么不可以做，而不会堕落到邪道中去。

　　作为一个佛弟子，应该要有“知足常乐”之意。以有知足之心，则能远离一切贪著之染污法。而众生之所以有贪著之心，正是缘于众生之“不知足”，如俗话说“人心不足蛇吞象”，正是众生“不知足”之写照。既然学佛之人知足常乐，则不会贪著世间之名和利，而能使“心”能远离“名利”之牵引。即使身处世间，但能保持“心”清净，不被世法所染污。若众生能知足常乐，并远离世法之染污，故能顺于解脱之三乘法门了。

　　若能做到如上“密护根门，知量饮食，修寤瑜伽，正知而住，知足常乐，远离世间染污”，则是清净持戒之具体表现。而持戒之行为，也是众生修定之前方便，以众生持戒清净，则能使身、口、意三业清净不被染污。

　　佛弟子既已能持戒清净，则应进一步修习禅定，以修禅定之功德，而远离五欲（即色、声、香、味、触）及远离五盖（以此五法能盖覆众生之清净心，障得修定，故云五盖，即贪欲盖、嗔慧盖，惛沉盖、掉举盖，疑盖）。在修禅定之方法中，有二甘露门，一是修不净观，二是修持息观（即数息观），并此二种法门，能使众生摄心于清净处，而远离五欲五盖之散乱，则能得到正定了。

　　既已得正定，则能得智慧了。而能引发智慧者，依佛说有七依，即依七根本定而修发真实慧。所谓七根本定即是初禅、第二禅、第三禅、第四禅、空无边处定、识无边处定、无所有处定。

　　而所谓三无漏学中的增上慧学，即是出世间之正见。

　　佛为阿难宣说缘起法，即说缘起法之意义非常深邃，所谓世间法是以此有故而彼有，以此生故而彼生，依此因果之规律，而能了解一切都是“无常”，都是“空”，都是“无我”的。而这世间的一切，都是因缘和会的“假有”，非“实有”。

　　佛又说“此无故彼无，此灭故彼灭”即以因缘故，则体现一切法皆是缘生或缘起，于中无有实在性，其性是空的。故缘起空寂性之意义甚深，非我等凡夫所能理解。

　　这就是佛所说的缘起中道之意，使众生能依此中道之意，而能不著有无之二见，并得到中道正见，依此中道之正见而得解脱。

　　又所谓的正见，即是如实正见四谛之智慧。以此智慧了知四谛，并了知集应断、道应修、苦应灭、灭应证，由证灭而能证得大涅槃。

　　在修中道正见之时，是有一定的次序的：首先要得“法住智”（即了知世间缘起法的智慧，而能了解缘起假有），后得涅槃智（依缘起假有，而了知一切法毕竟空寂之智慧。）依世俗之缘起假有，而能契入诸法毕竟寂灭之真实。以正见观世间所有诸法，无不是缘起、性空的。

　　从正见而引发的正思惟是对以正见观诸法而起的正确思惟，由此正确之思惟而了知世间是苦，而生起厌离之心；并以正确之思惟了解世间欲乐的危害，而生起离欲之心；又以正确之思惟，而了解到涅槃寂灭之乐，并去努力证悟而获得涅槃。

　　八正道中的正语、正业、正命，都必须以严净持戒而为体性。

　　在八正道中，首先要具备正见（即正确之见解）及正思（即正确之思惟），这就如人要行走一样，要先有眼目；其次则要具备清净之行为即正语、正业、正命，这就如人要行走一样，要具备两足；如此具备双目以及两足之后，则可以走上正道，而到达目的地。若修行人具足了正见、正思（喻如眼目）及正语、正业、正命（喻如两足），则能如法修持，而到达涅槃之彼岸。

　　次为正精进（正勤），是策动修行人精进不懈怠的主动力，然后则须具备正念（即具备正确的出离心），以具正念，则能生起正定；依正定则能生起无漏解脱慧，由此无漏解脱慧则能断烦恼、了生死，而证得涅槃解脱了。

　　佛为了度化众生，而说种种修道之法，总计有三十七道品。虽说解脱道是相同的，但因众生根基不同，佛即随众生根基而有说法之差异，故而有时说深法，有时说浅法。但无论深说三十七道品，或浅说三十七道品，这都是圣人所修行的，也是圣人所证得的。虽说有三乘圣人证悟的深浅，但他们都同入一味涅槃城。

　　若道论解脱道，都要经历种、熟、脱三个阶段：一是种，即首先要发出离心；此出离心即如同种子一样，其次是熟的阶段，即种下种子后，要小心呵护，要时刻闻法、思法、如法修持，而使出离心种成熟长大；最后，则如果子成熟一样，得大解脱果了。

　　在修行证果的速度，虽然有迟有快，但这个速度的迟快，不是因为众生根基的利和钝而决定的。

　　由观诸法无我，诸行无常而证入缘起空寂性。最初证入此正法的，名为初果须陀洹（预流，即预入圣人之流），此初果圣人已断除我见结，戒禁取见结，及疑结，也已息灭无量之生死，仅剩七次往返天上人间之生死，待七次生死完了，则永断生死证入涅槃。（此初果圣人，已断见惑，尚余修惑）。

　　二果圣人名为斯陀含（一来，唯一生天上，一来人间）。此果之圣人，已经开始断修所断惑，但只断前六品欲界修惑，还有余三品欲界修惑未断，故曰“进薄修断惑”。

　　三果圣人名为阿那含（不还，不来此欲界了），此果圣人已经断尽欲界修惑，不再来此欲界受生了。待此生命终结，则上升上界，并在上界入涅槃，不复来此欲界。

　　而真正断尽烦恼，而得究竟解脱，唯是第四果阿罗汉，因为阿罗汉已经断尽烦恼及过去所造之业，并且不会再造新的有漏业。既断旧业，不造新业，则不会再堕入生死之苦果了。

　　阿罗汉之解脱，有的是慧解脱，有的是俱足定慧解脱（经云：离贪欲者，心（定）解脱；离无明者，慧解脱）。并且具备六通（即神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通）及三明（天眼明、宿命明、漏尽明）。以阿罗汉具足如是功德，实乃是世间上的无上福田。

　　因为阿罗汉已断尽烦恼，智慧清净，如太阳处在晴朗之天空一样，不为烦恼乌云所染污。而在阿罗汉还没舍报之前，犹在世间生活。但虽在世间生活，而不为世间所染，犹如莲华一样“出淤泥而不染”。

　　又有一种圣人，是无师自悟，即不从他人开示而得智慧，是以远离世间，观飞花落叶而悟缘起法，名为避支迦佛（亦名独觉，亦名缘觉）。

　　声闻乘加上缘觉乘，则合为二乘。

　　第五章 大乘不共法

　　上一章谈到二乘人，以二乘人虽证阿罗汉果，或辟处佛果，但有一部份圣者，听到佛说法，及看到佛所具足之神通，以及烦恼、习气的断除（二乘人断烦恼，但未能断习气），而自生惭耻之心，而觉得自己虽称无学，但尚有不知道的；虽具三明、六通，但未具佛菩萨之不可思议神通；又虽断烦恼，然仍有不净之习气存在。以此种种惭耻之心，而生回小向大之心，向于大乘佛道。

　　作为一名佛弟子，应当要护持佛法，使佛法能久住于世，不忍心见到佛法（圣教）衰微下去。因为佛教一衰微，很多人就得不到佛法的滋润，而在六道之中轮回不休，受种种苦。而一位有爱心的佛弟子，是不忍心见到众生受苦的。那如何才能保持圣教不衰，众生离苦呢？那就要生起大悲心，并依此大悲之心，而发心趣向大乘佛法。因为惟有大乘佛法方能诱导众生上求佛道，下化众生。

　　而众生趣入大乘的途径有种种不同：有人是以信愿入大乘；有人是以智慧入于大乘；有人是以悲心入于大乘；亦有人是以声闻行入于大乘；有人是以天行入于大乘；有人是以人行入于大乘。

　　趣入大乘之人，有一部份是直接趣入大乘，有一部份是先修别乘，然后回向趣入大乘。佛为了度化各类根机之众生，而宣说相应之教法，有时实说大乘佛法，有时又方便宣说权乘法，然后令其回权向实，趣入大乘。

　　依大乘佛法说，所以众生皆具佛性（即众生成佛之可能性）。佛性又分理佛性与行佛性。所谓理佛性者，即从理体上讲，一切法皆空无自性，本性空寂，平等无二。故一切众生亦平等不二，皆具佛性。所谓行佛性者，即众生依佛菩萨之教化，行六度四摄等一切大乘菩萨行，而成善种，为将来成佛之资粮。在行佛性中，又有二位：一、性种性位，二、习种性位。所谓性种性位，即初时以见诸佛菩萨及听法为因缘，而发大菩提心，此心即为日后成佛之种。是薰习而成的，故称性种性。所谓习种性位，以有性种性之佛性，故依此成佛之种，而修大乘菩萨之行来薰习此菩提种子，使之不仅生根，更能发芽、开花、结果，此种佛性，称之为习种性。以众生皆具佛性，若能待以时日，加以修持熏习，一切众生则皆能成佛了。

　　一切众生若能发菩提心，则名为菩萨。既名为菩萨，则为一切众生中之上首。为什么呢？因为唯有菩萨能俱生世间功德及出世间功德，而菩萨修行之所乘之法门，首先要与菩提心相应；其次要以慈悲为上首，后以空慧为方便。若菩萨能依菩提心、慈悲、空慧（方便）三个重要之法门，加上善于修习一切大乘之善行；此一切大乘之行，皆能引导众生入于一佛乘，而证得无上菩提。

　　既已发愿，又具三门，则进一步来学菩萨。首先以十善行为根本。此十善之行，可以总摄为三聚净戒即摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。此三聚净戒（即菩萨戒，又名菩萨学处）是七众通通可行持之戒法。七众即是沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。

　　若发菩提心之菩萨学者，退失了菩提心，而且具备嫉妒、悭贪、嗔慧与憍慢之心，并且障碍利益众生之善行，这也就是违背与丢失了大乘菩萨戒行。

　　总摄菩提之道，是为六度与四摄。六度者即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；四摄者即布施、爱语、利行、同事。若菩萨能依六度与四摄修持，则能渐渐进入菩萨之十地，直至圆满佛之功德而成佛。

　　一位大乘菩萨，不仅要能布施自己的身体，及自己所拥有的资财，更能将三世所修的一切善法，为了利益众生，而布施并毫无吝惜之心。

　　下等根机之众生，是为了自己求福而行布施；中等根机众生是为了解脱而行布施；而唯有菩萨是为了利益众生而布施一切，故菩萨又名为大士。

　　布施之种类有三种：一、财布施，二、法布施，三、无畏施。而布施要能做到“难施能施”，并要主动去布施，而非是人家要求之下才布施，故曰“殷勤施”，而且听闻到布施要心生欢喜，而非心生烦恼，并且要做到布施之后的那种喜乐要胜过自己得到涅槃寂灭之喜乐。

　　但布施之时，在一些特殊的情况下，则不应行布施。一是自己的能力及行为尚且不够则不应布施。二是他，即受施者若为外道邪魔及无智者，则不应施。三是受施之后的所作所为，若为不净之目的，则不应施。之所以修布施者，是要众生来修习舍心，若能以舍心布施，则非常殊胜。而此布施之舍心，亦要与众生意乐相应，并使之增长。

　　又若布施之时，众生若执著于布施者、受施者、及所施物，此种布施则是世间有分别之布施；若众生不执著此三轮，此种布施则为出世之布施，而能使众生得大解脱，因为此布施是与智慧相应之无分别布施。

　　众生持戒是为保护他人，故持戒能断绝损害他人，若持戒精严，则能普施一切众生无畏，使一切众生无所畏惧。

　　若众生持戒，则为三善之根本：一、是若以增上心持戒，则能得增上果而能生于人天，获富贵自在之报。二、是若以出离心持戒，则能得决定胜之圣果，了脱生死。三、是若以菩提心持戒，是为了利乐众生为目的，则能入于大乘之菩萨道，而成佛有期了。

　　受持清净之戒的众生，在持戒之时，对于戒律的护持，要像保护渡河的浮囊一样重视；但一个持戒清净之菩萨也不应去轻视那些毁戒犯戒的众生，并且对持戒与犯戒不要起任何执著之分别心，是为真正之持戒。

　　菩萨为了摄化护持众生，而要修忍辱波罗蜜。所谓忍者，不仅要忍耐怨对之人，亦要安受世间种种之苦，更要谛察诸法之本性，而悟入诸法性空之理。即所谓法忍（或无生法忍）。

　　作为一名佛弟子，要学会忍，而不要随便嗔恨他人，因为嗔恨他人并不能让自己或他人得到任何的益处。反之，只有增加自己和他人之忧愁苦恼而已。为什么呢？因为自己心生不平而起嗔恨之心，而他又因你的嗔恨而心生不平。何况一旦佛弟子生起嗔恨之心，此嗔恨之心则如同火一样可起烧尽修行人所有之善根，正所谓“火烧功德林”。若佛弟子能修忍辱波罗蜜，则能具五德。五德者即是一、相貌端严；二、辨才明晰；三、善友共聚；四、不犯禁戒；五、升人天向佛道。

　　六度之中的布施、持戒及忍辱，是多为在家佛弟子所讲的。若能修持此三度，则能广聚福德之资粮。此福德资粮，乃是佛的色身因缘。

　　而佛所说六度中之精进度，则适于福德与智慧二资粮，若佛弟子能修持此精进度，则心如大海，能纳百川，而发愿度脱无边众生，断尽无尽烦恼，修学无量法门，圆满无上佛道，而无有厌倦之心，即使用尽所有力量，而心行精进，永无止息。

　　也有部分佛弟子，心行懈怠而不精进。以种种借口来推迟延长修学大乘佛法的时间，而执著世间五欲之乐，这是佛弟子自己轻视自己，不敢相信自己有力量修学大乘佛法，而起怯弱之心。认为自己与圆满佛果无缘，是一个很难得到的结果，是一个难行道。以此种种懈怠、怯弱之想法，而不修持大乘佛法，则导致自己长久地处于生死之中不得解脱。福德与智慧资粮虽广大无边，但佛弟子不要心生退怯，而应训练自己的心性，精进不懈。

　　也有一部分心性怯弱的下劣根机的众生，畏惧难行道，而希望求得易行道。故佛为此等下劣众生，而开设殊胜之方便法门，来摄受护持初发心之众生。此易行道最殊胜的地方在于：当佛弟子在往生极乐净土之后，则能得到弥陀佛的佛力加持，而能不退失菩提心。

　　又有一部分佛弟子，既不舍弃现世之乐，享受社会、家庭之乐，但是也能心向于菩提。释迦佛即为此等众生而宣说药师佛之十二大悲愿，并使众生能往生东方的药师琉璃净土。

　　若佛弟子能发愿往生净土，则能具有胜解力、坚固力、欢喜力、休息力。若佛弟子能具此四力，则修精进度不困难矣。

　　三乘所具之种种殊胜之功德，悉由定，慧所生。若修习止观，应当先修习止。只有先修成止，然后才能成观。先修止，后修观，这是修行之次第法门，是不可以颠倒的。若修止成就，则能住于正定，依此住于正定，心则具堪能性。若具此堪能性，则能成办所要作的事业。并由此定力，则能灭除五种过失，即懈怠，忘圣言，惛沉，掉举，不作行，作行。并能勤修八种断行，即信、欲、勤、安、念、知、思、舍。至此则定心具足。

　　佛弟子在修正定之时，最大的障碍是懈怠，惟有修习信、欲、勤、安等四断行来对治。

　　佛弟子在修止之时，应使心专注一境而不散乱。故在修止之时，可以专念于过去曾修习的正缘，而使心不向余处驰散，并且能明明白白地忆念所缘之正境，而不忘失正念；并能安住正定之中，而念念明显。

　　那上面所说的正缘是什么呢？依佛说，这所缘的正缘有二种：一是能净化对治烦恼惑障的，二是顺于佛所说之正理的。此二种所缘，都能佛弟子趋向于出离道的。

　　大乘佛法中修定之人，多数是修习念佛与念息。所谓念佛即是由意念来忆持真佛，而非是佛像；由观佛之种种相好，而持心令不失念。有种种不同之方便法门，佛弟子应善加认识。

　　念息之时，首修数息，次修随息，最后则得止息了。不能出现粗的风相及喘相，气相。

　　在修定之时，一定要觉知惛沉与掉举这两大障碍修定的散乱相。在觉知惛沉与掉举生起之后，一定要以正知来对治，而使心处一境而不散乱。千万不能以为此二散乱相微细而不加注意并断除，是会影响修定的。所以为了断除此二散乱相，则必须要由正知而引生正思来起作用，而千万不要随彼惛沉与掉举二散乱相而转定相为散乱相。

　　若佛弟子修定之时，能修习到惛沉与掉举被熄灭，此时则心能行于平等、正直。从修定的进程来讲，这是到于“舍”位了。此时则必须让心保持平等正直即可，因为散乱相己不生起了，则不必为断惛沉与掉举而生起作用了。如果此时仍生起功用之行来断除散乱相，则反而会有过失了。

　　在佛弟子修定时，从最初的摄心到正定成就的修习过程，一共有九种不同之过程，即所谓的九住心：一、内住，即摄心不外散，而住于内心所缘，不驰于外；二、续任，心住内境，相续而住，不再驰散；三、安住，心住一境，一有散乱则觉知，而不被外缘牵引；四、近住，能预先觉知散乱忘念，并予以制伏，如此则能安定于所缘，不会驰散；（此四为安住所缘之过程）五、调顺，以心安住于一境，不被五欲、三毒及男女之色相所诱惑，且内心能柔和调顺；六、寂静，若内心起不善法即不正确之寻思，及五盖之烦恼时，即以正定之力而制服它们，免受干扰，心处寂静；七、最极寂静，一旦不正寻思及五盖等烦恼生起，即能立即遣除，并予除灭；（此三为降伏烦恼的过程）八、专注一趣，既伏断烦恼，则能心于一境，平等正直，而无断相，并能相续；九、等持，能任运自在，而无散乱的相续任于一境。（到此，则欲得正定了。）故从最初摄心到正定成就，依圣者所说，修止（定）的方便之过程，不超越九种住心。依此九住心而修持，则能得正定了。

　　在依九住心之进程修持；在圆满九住心之后，则会得到身心之轻安。一旦得到身心之轻安乐，则是名为“止”成就了。怎么知道“止”成就了，从三个方面可以确定：一、明显，即心极明净，心之所缘，极为明显，如晴空之明月一样；二、无分别，心安住而自然任运，了了分明，不以作意而起功用；三、妙轻安乐，身心微妙轻安，于欲境自然不起贪染执著。这样所得之微妙定，是内道外道所共通的，是没有差别的。而他们的差别，是由观慧而成为差别的。

　　般若波罗蜜是在六度之中，最为尊贵，最为第一的。是一切解脱之所依，一切诸佛也是从般若而出生的。如维摩诘经所说“智（般若）度菩萨母，方便以为父。”

　　而现证之般若是由修所成慧而来的，而修所成慧又来自于闻所成慧，思所成慧。而亲近善友知识，及多闻正法之熏习，是修学闻慧、思慧及修慧所依止的。

　　诸佛之般若是平等无二的，而般若也是体证到一切法是平等无二无别的。但为了教化众生之方便，诸佛随众生根机而说法，以根机不同，而有说法之差别。般若系统的经论，对于般若的弘扬，是最为亲切的了。

　　诸佛是依二谛（世俗谛、第一义谛），为众生说法的。众生依世俗谛而能悟得第一义谛（真谛），依第一义谛则能得大解脱了。

　　依世俗谛，而施设种种名言，让大家依名言来认识世俗之假法（即缘起法）。而所谓假有三种，一是名假，所谓名，只是一种施设，并非代表名与义是一致，只是为了大众的方便了解，而施设假名而矣；二是受假（又名取假），即是世法实为种种因缘摄取而成之一合相，非是真实而有；三是法假，世间诸法，皆为因缘和合而有，非有自性，但为众生了解而假施设假名，非是真实法。

　　而在此需要注意的是，虽依世俗而假设，但所谓世俗又分“正世俗”与“倒世俗”。所谓“正世俗”即一般世俗人认为是真实的，而“倒世俗”即一般世俗人认为是颠倒不实的，我们对此二种世俗要有明确的了解。　　

　　而诸法之自性是如何而有呢？此观察自性之观必须要到随顺胜义谛方能观照诸法自性。如苦是从何而来？苦是来自于惑（即无明），以及由无明所造之业。而无明和业又由何而来呢？是来自于众生的虚妄分别。虚妄分别又从何而来呢？此虚妄分别是来自戏论。所谓戏论者即是由错误之认知，而引起的种种错误颠倒的文字语言。而此种种戏论是依般若所起之空慧而来灭除。

　　世间所有诸法皆是因缘所生，既是因缘所生，即是空无自性，故自性为空。既然诸法无自性，则生灭皆是缘生法，故诸法无有自性生灭，而是常住于寂灭相（空相）。以诸法虽有缘起生灭相之变化，而其本性空是不变的。

　　诸法不从自生，即不从自体生，以自己不能生自己，如刀不能自砍，亦不能他生。所谓他生亦是自生，以对自为他，若以“自”为“他”，则“他”亦为“自”了。既自，他生不可得，那自他“共生”亦不可得了。亦不从无因生，以不见世间有一法从无因而有。故从自生，他生，共生，及无因生等四种中寻求“生”不可得。以智慧观察到诸法之空性，一切法皆空无自性，本无自性生灭。　　

　　我乃是五蕴和合之假体，但不能认为我即是五蕴，以五蕴为五法，若我即五蕴，则我即五法而可分为五个部分了。而我若分为五份，哪里还可以找到“我”呢？但此我又不能离“五蕴”，若离五蕴，我在何处呢？但又不能认为五蕴为我所属，以若五蕴为我所属，则五蕴与我为二法。若离五蕴，我在何处呢？但五蕴与我又不相在，即五蕴不在我中我又在五蕴中。以若相在，则谁大谁小，又有二法之匿区别。若离五蕴，何处有我？若离我，何处五蕴？故以种种推求，所谓“实我”不可得，故知“无我”，既知无“我”，那依“我”而有“我所”，又依何而有呢？诸法之自性尚且是空的，更何况是依法而有之“我‘呢？（即五蕴法本无自性，何况依无自性之法而有的”我“法呢？）　　

　　无明（惑）与业是来自于虚妄颠倒分别，而虚妄分别又是由众生之虚妄心识，而此心识又是依附于身而有，所以要以观身为先。　　

　　既已了知无我、无我所，而远离内外一切执著，并息灭一切虚妄分别，若能如是，则为契入诸法之真实相了。　　

　　既了知诸法之真实相是为无相，既无相则无分别，既无虚妄分别，则不会落入一切邪执计著了。修习中观（空观、正观）之行，并以此正观来观察诸法，而无有自性之分别。　　

　　以无自性分别之正见，来观察诸法，并安住于无分别之正智中。以止与观互为相应，即止观双运，则能善入无生之寂灭了。　　

　　这才是真正的般若，才是真正的解脱。只有依此无等般若之智，才能圆满所有一切功德。　　

　　一切法之本性是无二无别的，但是因为众生根机的差异而有诸法之差别的说法。而其中哪些是了义法（即究竟法）？哪些是不了义法（即不究竟法）？有般若正智之人应当善巧抉择分别。　　

　　诸法皆是从因缘而起，既从因缘而起，则诸法是无自性之空，以诸法空无自性，则能从因缘而生起一切法，故以诸法空无自性故，一切法才能生起而成立。　　

　　至此，则能了解性空不碍缘起，缘起不碍性空之中道义，则如上述偈颂中般若波罗蜜中所说的一样。　　

　　一切法无有自性，若能善入法性者，则能证入无上菩提了。但也有人因为五事不具足，所谓五事者即一、已种上品善根；二、已清净诸障；三、已成熟相续；四、已多修胜解；五、已能积集上品福德，智慧资粮。因此类人五事不具足，故不能善入法性，证入无上菩提。佛大慈悲，故为此等人解说深密之意。有时说诸法无自性，有时说诸法自相有，这皆是依实法而宣说种种假法来度化众生证入实法。　　

　　缘起而自相有，即依他起性，是以虚妄分别为性的。依据本阿赖耶识，而立缘起（即赖耶缘起）生一切法，至此，则一切因果皆能善巧地成立了。　　

　　心外一切法皆是非有，即心识之理是非无的，若能通达外境实无，乃是“唯识”所现而立的外境，如此则能悟入唯识之真实了。　　

　　也有一部份众生认为若依刹那生灭之法，系缚与解脱是难以建立的，并因此以为一切法皆断灭，而无有解脱，故而产生畏惧“无我”的心理。因为他们一听到“无我”．即会产生既“无我”，那谁在修行？谁证解脱？谁被系缚？“我”又到那里去？因此有很大的恐惧。故佛为此类畏怯“无我”之众生，而方便摄化宣说“如来藏”思想；以如来藏为一切善法，一切善法之因，也即是依此如来藏而出生一切善法、一切不善法。如来藏本性自性清净，但被无始以来种种虚妄杂染的烦恼习气所熏染，这就取名为阿赖耶识。由此阿赖耶识则有生死的流转，亦依此阿赖耶识而能证得涅槃。　　

　　但佛虽说如来藏，但为怕众生不理解佛之慈悲方便，而生起错误之知见，去执著如来藏，以为“神我”；故佛又说：以一切法之空性，而称为如来藏。故而所谓如来藏、真如、法空性是无有差别的，千万要了解佛之苦心，是为不同根机众生而设方便。若不解佛之方便，则会滥同于外道见了。　　

　　佛以种种方便善巧，施设种种法门，而种种法门也是越来越殊胜。但究其竟，无非是证入诸法之空性，体证诸法平等无二无别。而这种种的善巧方便，唯有大智者──佛陀，能够善加贯通含摄，显示一佛道，一清净法（即实相法）。　　

　　前面己经谈到六波罗蜜多，以自成熟佛道，而今既成佛道，则应成熟众生，故佛为说四摄法来摄化众生。所谓四摄法即布施、爱语、利行、同事。　　

　　既发大乘之心，则应如法修持。故初发菩提心之人，应当以修行十善法为主；并依此而进修不退，则能成就菩提心并且不会退转，而能进入于大乘之佛道了。以此种种胜解之行，而能广泛积集福德、智慧二资粮，经过一劫，乃至无数劫，最终会圆满证入圣人之位（即十地位）。　　

　　菩萨十地中，最初地名为极喜地。一旦进入初地，即是已经进入如来之家，能荷担如来之家业了。而此初地菩萨己断除身见，戒禁取见，及疑等三种烦恼（结）。此初地菩萨所修种种善法中，以布施功德最为殊胜。第二地名离垢地，此地以持戒功德最为殊胜。第三地名为发光地，此地以忍辱功德最为殊胜。此地菩萨勤求佛法，得闻持陀罗尼，并能受持一切佛法，且能勤修正定，故而能使智慧增胜，并以此智慧之火炬，去除种种烦恼之冥暗。第四地名为焰慧地，此地菩萨以精进功德最为殊胜，并以修习三十七觉分为主；以精进修习之缘故，火焰一样的慧光，则能去除“见”执了。第五地名为难胜地，静虑（禅定）波罗蜜之功德最为殊胜。此地菩萨己能善巧通达四谛、二谛之理了。第六地名为现前地，以智慧（般若）功德最为殊胜，此地菩萨已住于灭尽定之中，并能现证诸法之本性空寂。佛法能显现于前，而能了了分明见了诸法之缘起性及真实性了。此地菩萨不仅仅能常住于寂灭之中，但又能常常以悲心而念于众生（即空即有，空有不二），此即是超胜二乘人了（以二乘人住定则不能悲念众生；若悲念众生，则不能住定）。第七地名为远行地，此地以方便功德最为殊胜，此地菩萨虽住于灭尽定中，但能念念之中能入定，也能出定（起定）。 以此地菩萨能入定、出定随意自在。可见方便度最为殊胜，如火一样，越来越炽盛了。能达到此地，则可证明菩萨已修满三大阿僧祇劫中的前二大名僧祗劫了。 　

　　第八地名为不动地，亦名金刚地。以到达此地之菩萨，不再为烦恼所动，以烦恼不再现行故；亦不为功用所动，以智慧福德乃任运增长，非功用所增长。八地之菩萨已断尽三界之烦恼，等同于阿罗汉之际位；而不同的是，八地菩萨虽已断尽三界烦恼，但绝不因此而入涅槃，以其仍具有最极清净之大愿，故而能起如幻之三昧，于三有（即三界）中，普现一切身，普脱一切法，普度一切众生。 　　

　　第九地为善慧地。此地菩萨已具备法、义、辞、辨四无碍解智。而此解非为功用而有，也是无功用的。此地已具备圆满清净一切力波罗蜜多。 　　

　　第十地为法云地。此地菩萨已位居补处，是法王子；故能得到诸佛之佛光灌顶。此地菩萨智波罗蜜增胜，并能澍大法雨，长养一切众生之善根。此地菩萨之智，如同大云一样，能广覆一切有缘之善根众生。 　　

　　至此，菩萨已修满三大阿僧祇劫，并且经历了十地。在修行悟入佛之知见的历程中，有顿入之众生，亦有渐入之众生。而有顿渐之差别，主要是因为众生之根机的不同，利根众生则能顿入，钝根众生则能渐入。 　　

　　既已圆满三大阿僧祇劫之功德，则从菩萨地登入妙觉地即佛地了。佛之法身，是远离一切无明烦恼所显之最为清净的自性法身。已经永离诸障，一切相皆不现行，是最为寂灭的。从佛之法身观一切诸佛之法身，是平等无二的；从佛之法身观世、出世间一切法皆为平等不二而无有分别。佛之法身亦犹如摩尼宝珠一样，有微妙之用处而能利益种种众生。 　　

　　从法性等流而生之报身，是能念念显现一切的；如佛之事、菩萨之事、二乘之事、众生之事；过去世、现在世、未来世，以及尽十方。这所有的一切不外乎正报（有情世间即众生与佛等）、依报（即器世间）；而这依正二报中皆能显现，而无障碍的。于一法中能显现一切法，而于一切法中亦能显现一法。且佛之报身，具备种种佛之功德，如十力、四无所畏、十八不共法，以及大悲和三不护之功德，再加上佛之妙智等等的清净圆满之功德。

　　佛是住于圆满清净之佛土中，而这清净佛土具有十八种圆满（显色圆满、形色圆满、分量圆满、方所圆满、因圆满、果圆满、主圆满、辅翼圆满、眷属圆满、任持圆满、事业圆满、摄益圆满、无畏圆满、住处圆满、路圆满、乘圆满、门圆满、依持圆满）。而在这清净的佛土中，与诸大菩萨众一起，受用大乘之微妙法乐。 　

　　诸佛不仅已经了知诸法真实之义，而且也已证得真实之智慧。并且了知世间一切法之真实之智慧及真实之义是没有变异差别的。既无差别，何来三乘、五乘之变异呢？故无别乘唯有一乘而已。 　　

　　佛亦有化导众生之身即化身，此化身是由佛之大悲大愿为因，化导三界（有）众生为缘，以此因缘而有之化身，为隃教化众生，故有时示现在净土中，有时示现在秽土中。但无论净秽之示现，都是为了接引众生而入于涅槃。

　　而佛在教化众生之过程中，为了解除大众之疲乏，而方便示现变化一可爱之城来提供大众休息，以便行更远的路，而不因疲乏生起退转心。但最终是为了众生，而开示其真实相，而此真实相即是唯一佛乘。 　　

　　一切世出世所有善法，都是同归于佛道。而所有的有情众生之类，只要依佛所开示，而悟入佛之知见，最终究竟都能得以成佛。