佛陀只是一个指路人

　　佛陀只是一个指路人
　　淡然居士

　　佛陀说：“婆罗门，既然王舍城存在，通向王舍城的路存在，而且作为指路者的你也存在。那么，是什么原因使得两个人受到你的指导之后，一个人走上错路而向西方走去，另一个人则顺利地到达了王舍城？”婆罗门目连回答说：“我有什么办法呢？大师乔达摩，我只是一个指路者而已。”佛陀说：“同样的道理，婆罗门，涅槃存在，通向涅槃的路存在，而且作为指导者的如来也存在。然而，当弟子们受到我如此的建议与指导之后，有些弟子证悟了最终的目标──涅槃，有些弟子却不能证悟涅槃，我有什么办法呢？婆罗门，如来只是一个指路者而已。”

　　从这篇《算数师目连经》里，我们可以清楚地了解到：佛陀只是一个指出不死涅槃之路的人而已，我们必须靠自己努力修行来达到目标。佛陀绝不是一个万能的救世主，否则他老早就会基于大慈大悲，逆着业果法则，而以他的神通力来使世间一切众生证悟圣道，解脱生死轮回。然而，即使佛陀是世间至高无上的导师，他仍然无法如此做，正如佛陀在《法句经》第165偈中所说的：“只有自己才能造恶，自己才能污染自己；只有自己才能不造恶，自己才能清净自己。清净与污染全凭自己，没有人能够清净他人。”

　　要净化自己的心是很不容易的，虽然我们知道必须付出努力、保持正念、培育定力、以恭敬心来修行佛陀所教导的法门，但是我们的心却不听使唤。这心有时落入昏沉，有时想东想西，想到过去与未来，带给我们相当大的困扰。在这里我们可以看出，即使是自己的心却也不会对自己亲善、不会听自己的指挥。未经过训练的心实在是很难控制的，就像佛陀在《法句经》第35偈中所说的：“心是很难控制、非常快速、飘忽不定的。能够训练心是很好的，因为已经受过训练的心能够引生快乐。”

　　佛陀在上述这首偈中说：已受控制的心能够引生快乐。那么，佛陀所指的是那一种快乐呢？佛陀所指的是涅槃之乐。涅槃之乐是一种无苦之乐，是从生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼这一切众苦当中解脱出来的快乐。从无始生死以来，我们生生世世都一直遭受着这一切众苦的煎熬。譬如有一个长期遭受严重、痛苦疾病折磨的病人，当有一天，他的病能够治疗痊愈时，他将感到非常的快乐，享受无病之乐。同样的道理，我们从无量劫以来，一直遭受生、老、病、死等无量众苦的逼迫，当有一天，我们能够证悟涅槃时，我们将感到非常的快乐，享受无苦之乐。

　　至于我们已经在生死中受苦多久，以及受过多么剧烈的苦，这可以从《相应部.因缘品.无始轮回相应》里的开示获得了解：在舍卫城，祇树给孤独园，有一位比丘来拜见、顶礼佛陀，之后坐在一旁，请问佛陀说：「世尊，一劫的时间有多长？」「比丘，一劫的时间很长，不是借着说几年、几百年、几十万年就能够衡量的。」「世尊，是否能以譬喻来说明一劫的长度？」

　　佛陀说：「可以的，比丘，譬如有一座岩石高山，长一由旬、宽一由旬、高一由旬，这座岩石山非常坚实，没有丝毫裂缝或空隙，有一个天人每隔一百年，就用一块丝绸做成的布在这座岩石山上轻轻擦拭一下。如此，历经极端漫长的时间，一直到这座岩石山被擦拭成平地，一劫的时间还没有过完。比丘，这就是一劫的时间漫长的情况。如此漫长的劫已经过去了不止一劫、不止一百劫、一千劫、十万劫。你认为如何？比丘，如此久远生死轮回的起点是不可得知的；众生被无明所蒙蔽、被贪爱所束缚的起点是无法得知的。因此，比丘，你已经受够了生死之苦，现在是你应当厌离世间众苦，舍弃一切贪爱，寻求解脱的时候了。」

　　再者，这漫长的生死轮回是全然不可喜、充满众苦的。就像佛陀在同一品中另一部经里所说的：「你已曾经在过去多生多劫中投生做牛，由于头被斩断而流血....曾经在过去多生多劫中投生做水牛....投生做公羊、做山羊、做野兽、做家禽、做猪，由于头被斩断而流血。你在这漫长的生死轮回中，由于头被如此斩断所流的血比四大海洋的水还要多。你已曾经在多生多劫中作强盗、土匪、拦路的匪徒或奸夫，由于被人捕捉后砍头而流血。你在这漫长的生死轮回中，由于头被如此砍断所流的血比四大海洋的水还要多。」大家认为如何？继续不断地生死轮回是愉快的还是可厌的呢？

　　为什么众生会陷在生死轮回之中，无法超脱出来呢？这是因为他们有贪、瞋、痴烦恼的缘故，才使他们被困在生死轮回之中。因为有贪爱，所以他们执着感官享受、生命等等，渴望得到更多的感官享受、更长的生命等等。因为有瞋恨，所以他们厌恶贫穷、痛苦、指责、毁谤等等，渴望得到富有、快乐、称赞、名誉等等。因为有愚痴，所以他们将不好的看成是好的、将善的看成是恶的、将不清净的看成是清净的、将苦看成乐、将无我看成我、将虚假看成真实。

　　由于这些邪恶不善法，因此愚痴的人喜欢做那些不如法的事情，如：违犯戒律、感官享受、以散乱心说闲话及各种坏习惯。愚痴的人是欺诈、虚伪、叛逆、傲慢、空虚不实、爱慕虚荣、粗言恶语、爱说废话、不守护根门、饮食不节制、不致力于保持醒觉、丝毫没有独处静修的意愿、不尊重戒律、行为放纵、生活奢侈、懈怠放逸、带领他人趣向堕落、疏忽而不能闲居静处、懒散怠惰、精神不振、没有正念与明觉、不摄念专注、心神散乱、缺乏智慧的人。从无量劫以来，愚痴的人就沉迷于贪、瞋、痴的魅力，他们就是贪、瞋、痴的化身，而且那些恶劣素质已经成为他们的性格、习惯与内心倾向。这就是为何他们无法从生死轮回中解脱、必须遭受众苦折磨、以及会施加许多痛苦给别人的原因。

　　如果不想再做愚痴的人，以及想要解脱一切痛苦，你就必须依照佛陀的教导来生活。首先必须持戒清净。作为在家居士，你必须切实守持好五戒或八戒；作为比丘或比丘尼，你必须遵守佛陀所制定的四遍净戒。持戒清净是所有佛教徒都必须履行的最基本任务，因为它是一切善法的基础。持戒不清净的人绝不可能证得高的成就。然后，你必须要守护六根之门。正如《相应部.燃火之教经》中所提到的：当眼睛看到外物时，比丘不应该去分辨那是男人相或女人相，或任何会引发烦恼的相，如美丽的相等等，他只是单纯地知道最初所见的影像，如此而已。他也不去分辨任何细部特征，如：手、脚、微笑、大笑、说话等等。这些称为细部特征，因为它们能突显自己，以及从各个方面引发烦恼的缘故。比丘应当只认知实际看到的情况而已。

　　至于守护意根，你应该防范一切不善的念头，不应该想任何没有利益的事情。即使你想了一百年，也不可能因此而达到更高的禅定力，更不用说观智或涅槃。所以，在禅修时，明智之举是将其它事情暂时抛在一边，一心只专注于禅修的所缘目标。无论你所修行的是止禅或观禅，专注于禅修的业处就是守护意根，这就是根律仪戒。如果要清净地持守好根律仪戒，你就必须修行止禅或观禅。修行了戒学之后，你应该修行定学，培育定力，也就是现在大家正在努力培育的。修行禅定的目的是为了降伏五盖。五盖就是贪欲盖、瞋恨盖、昏沉睡眠盖、掉举后悔盖、疑盖。降伏五盖之后，就能使心净化，使心柔软、堪用与正直。

　　然后，以纯正的禅定力为工具，已被净化的心能够透视究竟真相，如实地照见所有的名色法，最后能证悟至上安乐的涅槃。相反地，如果心还不能专注、还未得到净化，那么就不可能达到任何观智，更不用说证悟了。正如佛陀在《法句经》第282偈中所说的：“透过禅修，智慧才会生起；若不禅修，智慧就会衰微。了解得与失之道这两方面以后，应当依照能够增长智慧的方法去实行。”因此，首先必须努力净化自己的心。然而，我们只能建议什么事是应当做的，至于做或不做则决定在自己，因为即使佛陀也无法强迫别人修行。希望有一天我们会领悟修行的重要性。