《金刚经》释义十一

“持钵”，持是手里拿着。钵梵语钵多罗，译为应量器，应量器就是体、色、量都要合法，合佛的规定：

第一体，钵分铁钵及瓦钵两种，惟佛的钵是石钵，乃四大天王于释迦佛成道时，各献青石之钵给佛，佛将四个石钵合为一个，佛于乞食时，由侍者阿难为佛持钵。后因石钵重，不便携带，所以佛制弟子不可用石钵，只可用瓦钵及铁钵。现在我们传戒也有一个钵，虽是瓷的，但同于瓦。

第二色，色像斑鸠脖子的颜色，这色也要合法。

第三量，你拿的钵大小要适合你的食量，小饭量就用小钵，中饭量就用中钵，大饭量就用大钵，这体、色、量都合法，才叫应量器。现在中国人用饭碗不用钵，这个钵可要失传了。这个钵除了传戒时作为一种纪念品，只是象征性而已。因传戒总是三衣一钵相传。但受戒以后就没有用，因为钵的形状是佛亲自用泥巴捏成一个模形造出来的，口小肚子大，吃饭很不方便。佛为什么做这个不方便的饭碗呢？中国的饭碗是大口的，不是很方便吗？因为他们都要出去化饭，要小口才方便，而肚子大容纳的饭量就多，而且人家供养的菜汤也不容易泼出来，口小尤其不容易冷，钵上有一个盖，要盖起来非小口不好盖。现在佛以身作则，他自己出去托钵化饭，还是要著衣，披上僧伽黎，而且捧起钵来。

“著衣持钵”，是说佛以身作则，以身言教，自己出去托钵化饭，还是要著衣。这里一方面反映了修行人很惜福，珍惜世间的资源，尽量不浪费世间的资源，另一方面是破除我慢，破除讲究豪华、怎么样穿著才比较体面。真正要修行，外相都是随缘就好。

“入舍卫大城乞食”，舍卫大城在祇树给孤独园西北方，横六十里，纵二十里，居民九亿，所以称大城。祇树给孤独园是在城外，离城有五六公里，要走一段路到城里去乞食，所以称为“入”。“乞食”是乞求饮食。佛世时，规定比丘每天要去乞食化缘，不可以收藏食物。而且在乞食时要做到够吃就行，如果第一家乞的食物不够一餐吃，可以再去第二家、第三家，够了就回去，并不是说这条街有十户人家，一定要十户走到完，而是觉得这个量够我一餐用就好了，除非僧团中有病比丘，不能外出乞食，才会由其它比丘多乞一些食物，带回去给病比丘吃。因此，佛制定此法的目的有几个重要的意义：一是可以折伏自我的慢心，二是不会贪于口腹之欲；三是专心一意于修行办道上；四是不会蓄积，可以生起惭愧；六是可以让一切人减少悭吝之心而增长福德，同时也是将福田送到一切人的空门口，这是对众生的大布施，让众生时时不忘布施之心，所以乞食含有自利、利他的两大利益。

“于其城中次第乞已”，“次第乞已”就是不可以选择施主家。世尊入城乞食有二种因缘：1、令城中不能外出的妇女，得见如来，供养求福，2、如来本不需食，为了令众生得福，如来不食而食。智者大师有偈颂：法身本非食，应化亦复然，为长人天福，慈悲作福田。既然要令人人得福，所以佛制出家众以乞食清净自活，托钵化缘时，要平等行化，“勿越贫而从富，勿越贱而从贵”，即不可以选择施主家而乞，以此从乞食当中观察心的变化，检查贪嗔痴是否减轻？想一想，当你双手捧着钵去乞食的时候，你的心是不是七上八下的，食物好一点，你是什么心情？食物坏一点，你又是什么心情？乞食可以看到众生相，也可以检视自己的境界在哪里，能否乞食化缘中，随顺自己的境遇，不加以分别。用功到了这种境界，才算是“不执着”。

“次第乞”也是戒规，因为佛过去没有定这个规矩，于是各人便依著各人的见解去化饭。迦叶尊者乞贫不乞富，即专化贫人，有钱人家他走过去也不跟他化，大迦叶是头陀第一，常行苦行，不怕吃苦头，所以要去化贫穷人不化富人。而须菩提专化富人，不化贫人。其他比丘见他们两人古怪，到底是什么道理？于是就问迦叶尊者：“你怎么化缘不化富人而专化贫穷人呢？”

迦叶尊者答说：我听世尊说过，贫穷人是前生没有行布施，没有修福德，以致今生贫穷，所以我要去给他种点善根，叫他行点布施，他给我一点饭也好，一点点粗菜也好，那他就培了福积了德，来生来世，不再贫穷，就会成为富人，这是我度贫穷人的原因。大家听了觉得很有道理，这才是发菩提心度众生。那么，须菩提你为什么专化富人不化穷人呢？

须菩提说：你们听世尊讲过吗？富人怎会富呢？因他前生前世种了善根，修了福德，怎么修呢？即多行布施；多行布施，今生可要享受，假如把福报享完了，来生又变成贫穷人，我怕他福报享完，所以叫他继续行布施，叫他继续修福德，来生来世还做个富人，这样他不是得了利益吗？大家一听也有理。于是这两个人走两条路，分道扬镳。这两个人都有理，究竟谁对呢？就去问世尊，世尊说：“两个人都对也都不对。虽然他们都发心利益众生，但却没有平等心，各有所偏。要度众生也得普渡，也得平等的度，须菩提为什么度富人不度贫人，迦叶为什么度贫人不度富人，这是因为心不平等”。从此以后佛规定比丘在托钵化缘的时候，要平等行化，不得越次而乞，以此从乞食当中观察心的变化，检查贪瞋痴是否减轻？

想一想，当你双手捧着钵去乞食的时候，你的心是不是七上八下的，食物好一点，你是什么心情？食物坏一点，你又是什么心情？乞食可以看到众生相，也可以检视自己的境界在哪里，能否乞食化缘中，随顺自己的境遇，不加以分别。用功到了这种境界，才算是“不执着”。

“已”就是乞食完毕。钵是应著自己的饭量，你是大饭量就用个大钵，中饭量就用个中钵，小饭量就用个小钵，这一钵饭够你吃就不要再托，这一家供养满了就不要托，这一家没供养满就再托第二家或第三家，一直到够吃为止，但不得超过七家，这就“已”了。

“还至本处”，从经文来看，是将食物带回来才吃，不是在城里面所得乞食当场吃，而是要回归本处——祇树给孤独园，可见佛陀教团的生活是很讲规矩的，也就是讲求威仪。我们在行、住、坐、卧的日常行为上，佛陀要求比丘一定要收摄身心。否则，在城里面乞完食物，因为肚子很饿，一看四下无人，就在路旁吃起来，那是一点威仪庄严都没有，如此一来，谁会对修行人起恭敬心？这是讲述表层含义，实际上，“还至本处”，不像我们现在的学佛人，领了皈依证，就去游山玩水或者不回到“本处”。我们每一个人都有一个清清静静的本处。衣食住行是人类生存所必需的，世人无不为衣食住行而奔驰，无法回到“本处”。佛领着众比丘乞完食之后，又回到本处。深入地讲，还至本处是不动本位，本来如此的，你的心在任何情况下，都应动静一如。这与我们凡夫不同，我们进了城以后，常被花花绿绿的世界所迷失自己的心性，各种妄念纷纷而至，而佛在动静中，都表现出一种安祥和自在，没有因为生存在世间，为了衣食住行而失去自己的本心。