《金刚经》释义十七

“阿耨多罗三藐三菩提”，是不能翻译的梵文，我们不要说成是咒语。咒语，是闻声不闻。念咒，只要叫你听而已，闻声不闻，是要你去悟。如何解释此梵文呢？“阿耨多罗”译为无上，“三藐”是甚深圆满，即正等；“三”是梵语的语音，不是中国数目字的一二三的三，而是正确的意思，“菩提”是觉悟的意思；合起来即无上正等正觉，意思是最圆满的觉悟，即成佛的觉悟。佛的觉悟之所以“无上”是因为再也没有更高的觉悟了。“正等”的意思是再也没有其他圣贤的觉悟能与佛相比。正觉，超过六凡法界的不觉及外道的邪觉。怎样的觉悟才算圆满？根据大乘佛法说，佛不只是觉悟到解脱烦恼与生死轮回，也觉悟到世间的一切法的实相——空相；甚至于世间的一切法的来去变化，佛统统都能知道，即达到了无所不知的程度。因为我们凡夫对世间的境界有迷惑、执著，所以是迷而不觉，没办法达到无所不知的境界。外道觉而不正，属于邪；二乘圣人认为我们所知所见的世间一切是无常、是苦的，但是他们不知道这一切都是从心变化出来的，所以它们只处理内心的烦恼，对外在的世间怎样的变化统统不想去知道。所以虽称正觉，但只能自利而不能利他，属于正而不等；菩萨知道是这个心并不是烦恼的妄想心，而是一切众生、一切诸佛本具的法界平等、智慧圆满、清净庄严、无所不觉的法界心，所以菩萨懂得怎样应用此心，能够自在地变化，自利利他，称为正等正觉，但以无明未尽，觉道未圆，所以菩萨是等而不妙，不能称为无上。唯佛一人，三觉圆满，万德具备，堪称无上正等正觉，超九界以独尊，这就是佛的智果。

但要注意上面有个“发”字，下面有个“心”字，也就是说，阿耨多罗三藐三菩提与发阿耨多罗三藐三菩提心不同。前者在因地为佛性，在果位是佛，佛性是不生不灭，无得无失，无内无外，无增无减。而发阿耨多罗三藐三菩提心者，是善根，而善根有生有灭，有得有失，有内有外，有高有下，有增有减。佛在《大般涅槃经》中，曾分别佛性与善根。经中有一位迦叶菩萨问佛：一阐提断善根有佛性没有？佛告诉迦叶菩萨说，佛性不是善根。善根有内有外，佛性无内无外。善根有大有小，佛性无大无小。一阐提断善根，但不断佛性。

在法会大众，凡有善根的众生皆应该发心勤求佛果无上正等正觉，如果把上面的“发”和下面的“心”字忽略过去，则这经文就讲不通了。譬如说在社会上作一个人，想升官发财，这就是发升官的心，发财的心，那就作凡夫，也就是贪名贪利，升官是名，发财是利。若学了佛，要求更进步，光是升官发财还不够，还要皈依三宝，受持五戒，修行十善，这是发什么心呢？这是人天乘的心。来生来世转一个人，来生来世可以升天，这个不出轮回只能超出三恶道。那么要超出六道轮回，要超出三界以外，要了生死，即要发心，发什么心呢？发二乘心。自己要成佛也要度一切众生成佛，这个发心，发的是什么心呢？发“阿耨多罗三藐三菩提心”。有人一直把经中所说的“大念见大佛，小念见小佛”理解成“大念者大声念佛，小念者小声念佛。”这是不正确的主法。“大念”就是指发无上菩提心，“小念”则是发二乘人。“见大佛”是指证佛菩提果位；“见小佛”是证声闻菩提、缘觉菩提。这其中的意思差别很磊，只要我们努力修学，从这部经里证得法界实相心，具有般若智慧，就能了解“为何要发菩提心”，由此也就知道此段经文的意义。

一般发心成佛的善男子、善女子也称为菩萨，这是佛对他们的激励，也是对他们的要求。菩萨上求佛道，下化众生，虽然还没有功德圆满，却越来越接近佛，所以佛劝导善男子、善女子应向真正的菩萨学习，坚定信念，鼓足勇气，全身全意地投入到菩萨道的修行中。一旦立下自利利他的誓愿，就要在思想上时刻记住，而且要在实践中去承担。然而誓愿在实践中并非一番风顺，所以须菩提才向佛请问：

“应云何住，云何降伏其心”，发无上菩提心之人，应如何学习佛法，如何修行？可以有三种解释：一是云何应住：我的心应该在何处安住？“住”有外住、内住之分。外住有四种不同：

王化处住：佛在何处教化众生即在何处住，通常说释迦牟尼佛是在娑婆世界说法，王化处住就是娑婆世界。（阿弥陀佛是在极乐世界说法，所以，阿弥陀佛的王化处住是极乐世界）。异俗住：佛不住在在家人之家里，他住在寺中。

威仪住：行住坐卧都是威仪。

未舍寿分住：指佛未入涅槃，佛的生命尚存在，未舍弃寿命。佛若要住世，是可以无尽期住世；他若不想住在这儿，就能把寿命弃舍掉，这是佛的自在。

其次讲内住，内住是心在何处住，你的心思维什么，你就是住在那个地方，如我心里是在看电视，我的心就是住在那里，（一）天住：天人的心在何处住呢？有二种解释，一种是说，施戒善心是天住：是指生天的因，这个人有同情心，能施舍利益去帮助他人的困难，有这样的布施，其次，有戒，有所不为，例如，不杀生、不偷盗他人财物等，戒除一切非法行为，除了施、戒以外，还有善心，他于施、戒时均有善心，他有良心，他对人均是好心肠，有这三种功德，叫做天住，这样的解释是指欲界天。若此人无善心，而有恶心，他用恶心做种种恶事，即非天住，可能就是地狱住。第二个解释，天住是初禅、二禅、三禅、四禅（色界天的四种禅定），是超过欲界天，更高尚的。（二）梵住：梵天王也是天，但他除了禅定外，还有慈悲喜舍的功德，梵天王是特别慈善博爱。以上的天住、梵住，均是凡夫境界。（三）圣住：圣人的内心是住在空、无相、无愿的三三昧中。住在空里，就是观察眼耳鼻舌身意、色声香味触法都是毕竟空，他的心不住在眼耳鼻舌身意、亦不住在色声香味触法，不住在一切境界，心是无所住，叫做空住。凡夫的心，不能无所住，是非要有所住不可。禅宗大德说：“不与万法为伴侣”。伴侣即是心的住处，凡夫的心非要有伴侣不可，否则心无法活动。圣人，例如阿罗汉以上，一入定即无所住，心不与万法为伴侣，故是空、无相、无愿，对一切有为法、无为法，心里均不动心，圣人的清净心不与万法为伴侣，这是他的住。（四）佛住：佛也是空、无相、无愿，不与万法为伴侣，也是清净无著的境界，但佛比阿罗汉、辟支佛、菩萨等更高深圆满，故谓佛住。

佛的清净心是无所住，为何前文说“佛在舍卫国”？佛的内心是清净无为境界，不能以名言来表示的，但是，我们凡夫境界是无法与佛的内心（无所住境界）联络，如何能向佛学习呢？所以，佛的大慈悲心，必须现出一个形象。虽然法身菩萨所见到的佛，也是有形象，但是，我们的肉眼仍是无法见到的，佛必须到人世间，示现有父母，有此身体，示现修行成佛，示现他今天到这里来了，使大家可以看见他，与他说话。所以，佛是无所住的，但是，为利益我们而表面有所住。因此这里“云何应住”不是简单的。云何降伏其心：我尚非圣人，内心尚有很多烦恼妄念业障，应如何降伏我的心，使心清净如法呢？

二是“云何应住，云何降伏其心”：我的内心应安住在什么地方，我应如何降伏其心，我才算是发无上菩提心呢？一时感动而发菩提心，如见到佛或听到佛说法，内心受到感动，此人是了不起，但只是一时受到感动，如何把此清净心继续维持下去，是不容易的，故须有一个法门，努力修行，才能成就无上菩提心。所以发菩提心有：一是愿菩提心：我发愿要得无上菩提，乃世俗菩提心；二是胜义菩提心：经过长时期修行，得到般若波罗蜜智慧，得无生法忍，成为圣人，菩提心与第一义谛相应。此处是指世俗菩提心，凡夫忽然有此殊胜志愿，凡夫发的无上菩提心，我应如何维持无上菩提心，不令失掉？无边烦恼，又如何调伏它？这是很现实问题。所以 须菩提长老从佛出入往返，穿衣吃饭就开悟了，早已经知道菩萨要如何发心、如何安住心、如何降伏心。但是为了让其他菩萨也知道，所以就明知故问两件事：世尊！世间成千上万发阿耨多罗三藐三菩提心的善男子、善女人趣入大乘道时，如何才能安住于真心中，而使真心常住不退？如何才能折伏烦恼，而能降伏心中的妄念而获得佛果呢？这个真心就是刚刚发的菩提心。菩提心发起来，怎样的呢？上求佛道，下化众生。只上求佛道而不下化众生，那只是发二乘的菩提心，而不是大乘的菩提心。要上求佛道，下化众生，这个心最难发起来，这些善男子、善女人居然能发起这个心，但是他们仍是凡夫，常会被外面五欲六尘的境界转动，一转动菩提心就丧失，不能安住。虽然现在发了菩提心，但过去无始劫以来的妄想烦恼习气很多，会令我们退失菩提心。譬如阳光照入室中，只见微尘摇动不停，凡夫未发心前，其心相也会如此烦燥而动摇不停，这是妄心。发心后，要降服这个动摇的妄心，然后才可以住于菩提心、修菩提行、证菩提果。因此，我们修学佛法的重点就是如何行持佛法，降伏烦恼。菩萨修行从心修起，就要将心安住在所修的法门，进一步降伏内心的烦恼，所以长老须菩提向佛请示：“菩提心应如何安住呢？应如何降伏心中的烦恼？”佛法教我们如何对治烦恼和坏习性，用智慧降伏烦恼，这就是为何说佛法是出世间法？佛法是出离世间一切烦恼的因缘和产生烦恼之后的结果，是为了出离、突破一般人的无奈和烦恼，所以 发心修行的菩萨，如果真心得以安住菩提，则妄心不降而自降；反之，妄心果能降伏，则真心不住而自住。这不仅是修行成佛的关键，而且也是本经的要旨。

三是“云何应住”？应入实相般若而住，这是问于“果”；“云何降伏其心”是降伏烦恼散乱的心，制令还住于菩提心，这是问“果”。然而言说无上菩提心为因，虽说是因，而非是因，应是离言说的因果，才是实相般若的真实因果，这就是住于观照般若之相。若能降伏，即是自在解脱，这是断除烦恼所起的作用。所以这两个问题，乃是实相般若相应之问。