佛教的财富观[王公伟]

　　佛教的财富观[王公伟]

　　财富是人们在世间所创造的物质和精神产品的总和，是人类劳动的成果，也是人类生活不可缺少的因素。因此，从一般的角度说，财富也是佛教所不可缺少的。但是，由于佛教是追求出世的宗教，因此，人们往往误以为佛教不需要财富，财富是阻碍修行的。那么，作为一个佛教徒应该如何看待财富，换句话说，佛教对财富的态度到底应该怎样？下面，我就结合佛教的有关经典，并参考以往高僧大德的说法，谈谈我对这一问题的看法。

　　一、佛教是如何看待财富的

　　佛教关于财富的看法，流行最广泛的是关于财富是毒蛇的观点。佛经记载，有一次，佛与弟子阿难一起乞食，途中看见一个金块，佛说这是毒蛇，阿难也说，对，是毒蛇。但是一个农民听到后，一看原来是一块金子。他很高兴，说哪里是毒蛇，分明是金子。于是将金块拿回家了。但是，不久他就被官府抓了起来。原来这金块是被人偷走的国库财宝，结果这个人被判了死刑。这时他才明白佛和阿难所说的毒蛇的含义，后悔莫及。当然，后来国王知道前因后果之后，就将其释放了。从这个例子中，我们很容易得出一个结论，就是金钱对人是有危害的。那么，人们为什么这样看待金钱呢？是不是财富真得阻碍人们的修行？

　　首先，我们看一下佛经中是怎样说的。《鸯觉经》中，佛陀把人类分成三种：1.盲人：这种人不知如何使自己拥有的财富增长，不知如何获得新的财富，他们也无法区分道德上的好坏。2．独眼人：他只有一只金钱眼，而无道德之慧眼。这种人只知道如何使自己拥有的财富增长和创造新财富；但不知道如何培养好的道德品质。3．双眼者：他既有金钱眼，又有道德之慧眼。他既能使他已有的财富增长，并获得新财富，又能培养良好的道德品质。可见，佛是不承认那种只有道德没有财富的人，至少不是其心目中理想的状态。为了进一步说明这个问题，我们再来看佛经中的另一种说法，在《巴陀伽摩经》中，佛陀把人类最基本的渴望分为四种：1．愿我的财富通过正当的途径一天天的增加。换而言之，每个人都希望自己富有，财富是人们最渴望得到的东西。2．当一个人富有后，他所渴望的是美名远扬。他如此祝愿：愿我的美名传遍四方，特别是要在我的亲朋好友、师长中流传。 3．当一个人既富有，又有好名声，他祈求健康长寿。他如此祝愿：愿我健康长寿。4．当一个人富有、美名远扬又健康长寿，他自然希望死后幸福。他如此祝愿：愿我死后生天享福。

　　由此可以清楚地看出，获得财富是人类的第一需求。所以佛教把必要的物质条件放到一个十分重要的位置。因在通常情况下，一贫如洗之人是不会过多地去考虑获得美名、长寿和死后幸福的。

　　其次，我们看世俗世界关于这个问题的看法。

　　中国古代的思想家管子曾经说过，仓廪实而知礼节。就是说，只有人们的基本物质生活满足了，他才会考虑道德问题。即使中国传统的儒家也认为财富是人们生活的必须，儒家的创始人孔子本人就提出，“富且贵，人之所欲也，不以其道得之，不为也。”“邦有道，贫且贱，耻也；邦无道，富且贵，耻也。”但是，在实际的生活中，人们只记得孔子说颜回“一箪食，一豆羹，居陋巷，人不堪其忧，回不该其乐”。实际上，孔子的意思并不是说贫穷还很快乐，而是认为颜回在困难的情况下，还保持自己的道德操守很难得。这一点，在后来的宋明理学家那里已经得到了很好的说明。中国是这样，西方也不例外。马克斯·韦伯在其《新教伦理与资本主义精神》中就提出：在新教的教义中，每个人是否能够上天堂，不是自己的努力所能决定的，是上帝预先就确定了的。但是，人们可以通过世俗生活的成功，向外界表明其是上帝的选民。而这种成功，就是不断地积累财富，财富积累的越多，就越成功。在这种精神的导引下，资本主义得到了很大的发展。美国心理学家马斯洛提出了人的需求层次理论：1、生理的需要，就是人生存的需要。2、安全的需要。3、社交的需要。4、自尊的需要。5、自我实现的需要。在这里，生存的需要是第一位的。只有满足了生存需要，后面的需要才有可能。

　　可见，无论古今中外，人们都普遍的认为，追求财富是人类的基本需求，是应该得到肯定的。

　　二、佛教徒是否应该追求财富

　　释迦牟尼佛贵为王子，放弃世间的一切荣华富贵，出家求道，并创立了佛教。因此，在一般人的心目中，认为佛教就是应该出家为僧，不应该追求世俗的财富，否则就得不到解脱。我们说，这只是看到佛教的一方面，而没有看到佛教的另一方面。

　　确实，佛教认为世间法是有局限的，不是最高的追求，最高的追求是成佛，也就是摆脱世俗生活的羁绊，过一种神圣的生活。但是，人们还应该看到佛教还有其更为积极的一面。依照佛教的说法，我们身为人道，就应该尽道人道的责任。这个责任是由我们的宿命决定的，是以往因果造成的。如果我们不很好的尽到我们作为人道的责任，我们就会造成更大的业力，对于修行是非常不利的。对于一个在家的居士而言，他们一般都是在家庭和社会中承担一定的角色。要做好每一个角色，就要努力。目前的社会，是一个已经商品化或者说是金钱化的社会。人要扮演好自己的角色，没有一定数量的金钱是很能做到的。那么，追求财富，就是其中的应有之意。当然，同样是追求财富，其目的是不同的。有的人，追求财富是为了满足自己的私欲，为了满足个人的享受。这些我们当然不能说不好，但是，这不是一个佛教徒所应该追求的。作一个佛教徒是要把追求财富作为实现自己角色的一个手段，而不是目的。另外，我们自己拥有一定数量的财富，也可以使自己丰衣足食，不致成为社会的负担。因此，做佛教徒并不意味着不应该追求财富。但是作为一个出家的僧人，是不应该追逐财富的。僧人既然选择了出家的生活，就应该承担起僧人的责任。僧人是佛教的三宝之一，是居士的依恃。他们应该是在家居士的榜样。所以，就应该奉行少欲知足的生活原则。这一点，早在佛陀的时期就是明确的。例如，在原始佛教时期，佛陀就要求僧人依四依生活，即日中只食一顿、每天在树下只坐一次、穿用别人废弃的破烂衣服、吃腐烂的药。当然我们大家更熟悉的是三衣一钵。为什么佛陀要这样要求人呢？因为佛陀看到了人生的短暂，人们用有限的生命来追逐一些过眼烟云的东西。所以，要出家，摆脱世俗生活，放弃对物质生活的享受，从而来体悟佛法。僧之所以是三宝，就在于他们能够忍受世俗人所不能忍受的这一切，所以他们才成为榜样。这一点，其实也是人们的共识。中国古代的哲学家老子本人在其《道德经》中就明确指出，五色令人目盲，五音令人耳聋，驰骋田猎使人心发狂。人太容易受到外界条件的引诱了。所以，只有出家。如果出家之后，不使过一种简单朴素的生活，而是象世俗的人一样追求世俗生活的享受，那还出家干什么呢？

　　其实，人们之所以误以为佛教是反对追求财富，也是佛教受到中国思想影响的结果。中国历史上出现了太多的为富不仁的现象，因此，在人们的心目中，只有穷人的道德才高尚，才可以信赖。那些拥有财富的人是不可靠的，是不值得尊敬的。所以，传统的义利之争很激烈。佛教在这种思想背景下，就被人们理解成了对财富不感兴趣，并认为佛法与财富是对立的。其实，中国的佛教徒并不是反对财富，而是反对对财富的不恰当的态度，也就是贪婪和吝啬。如《龙舒净土文》劝诫世间贪吝之徒说：“得人三千，而不以为多者，贪也；自费两千而遂以为多者，吝也。贪吝之失，众人所同，而不自觉。若能去此，方为贤者。如是则善业无不可为，恶业无不可戒。何则？不吝财以为善、不贪财以为恶，故也。若如是以修净土，必不在下品生矣。又能转以化人，使更相劝化。人则以己无贪吝之心，必加尊敬而乐从其化。所化必广，上品往生，复何疑哉！”

　　三、佛教徒应该如何追求财富

　　要想追求财富，首先必须明确财富是如何得来的，只有明确了财富的来源，才可能采取适当的方法得到财富。

　　对于一个佛教徒而言，要想得到财富，必须明了因果。佛教告诉我们，世间的一切都不是偶然，都有前因后果。具体到追求财富来说，也是有一定的因果。其中的因，既有过去的宿源，也有近因。应该承认，佛教的这一说法是有道理的。当然，我们所理解的因缘，并不完全是指佛教的因缘，而是指广义的因缘，也就是促使一切事物成功的各种条件。没有这些条件，事情是不可能成功的。比如说，人们要发财致富，如果还是在过去的文革时代，可能吗？这就是条件。

　　明了了因果关系，能够让我们保持良好的心态，但这并不是说，我们可以坐等财富的到来。财富是等不来的，天下没有免费的午餐。俗话说，要发财先积德。要想收获，先要播种，这是最浅显不过的道理了。从佛教徒的角度说，就是要广种福田。具体而言，它包括三个方面的内容：首先是恩田。所谓恩田，就是有恩于我们的所有事物。对于这些，我们都要怀着感恩的心情去报答。得到了别人的好处，要懂得报答，这道理很容易明白。但是，由于人的特性，却使得很多人，并不这样明确。他们在事业没有取得成功的时候，往往怨天尤人。但一旦取得了成功，却将一切归功于自己的努力，完全忘记了别人的恩惠。父母对我们的恩情、师长对我们的恩情、国家对我们的恩情、其他人对我们的恩情等，都是我们要报答的。试想一下，如果没有父母辛苦地将你养大，给你创造各种各样的条件，你可能取得什么成就吗？如果没有师长对你的教育和给你的知识，你能取得成功吗？没有国家的方针政策、没有周围人的帮忙，怎么能取得成功呢？其次，是悲田。所谓悲田，就是要从慈悲心出发，尽力帮助那些需要帮助的人。我们知道，我们国家目前还处于发展时期，很多问题是国家暂时没有力量解决的。那么，如果我们有这个能力，为什么不去帮助那些需要帮助的人呢？我们要知道，帮人就是在帮己。每个人的福报都是有限的，用世俗的语言来说，就是每个人都无法保证永远如意。试想，如果我们不在我们有能力的时候帮助别人，对别人的痛苦视而不见。那么，一旦我们遇到困难的时候，又怎能指望别人伸出援助之手呢。第三，就是敬田，也就是恭敬一切应该恭敬的人。从佛教的角度来说，主要是指佛法僧三宝。我们恭敬佛陀，是因为佛陀为我们开显了一条通向彻底解脱之路，同时，也为我们树立了一个光辉的榜样。我们要恭敬佛法，是因为佛法为我们提供了修行的指南，依靠佛法，我们就可以在无佛的时代，仍然得到解脱。第三，就是要恭敬僧人。出家的僧团，摆脱世俗的功名利禄，摆脱了世间的一切享乐，追求出世的生活，践履佛陀之路，为我们提供帮助了依靠。只有在这些方面多努力，我们才能最终得到我们追求的结果。

　　财富既然是我们所需，也非佛法所禁。那么，我们就应该光明正大的追求。当然，必须避免不择手段。有的人可能会说，只要我的动机是好的，或者说我的目的是为了帮助别人等，那么，在手段上就可以不那么讲究。我们说，这是一个非常错误的观念。从表面上看，有时做事，不容易得到理解。比如本来是为了大家好，但是大家都不理解。这该怎么办呢？有的人就认为应该不择手段。先不考虑大家的态度，把事情办好了再说，等到结果出来了，人们就理解了。我们说这是不可以的，为什么呢？因为一个好事情，或者说你的目的非常崇高，但就是手段不好，那么不可能达到崇高的目的，崇高目的是需要正当手段保证。一般而言，好动机带来好效果，不好的动机带来不好的效果。当然，有时候，好动机未必带来好效果。但是，不好的动机肯定不会带来好效果。有人可能要反驳说，有时候好结果就是由不好的动机带来的。比如一个人晚上到别人家偷东西，结果被主人发现了，被主人追了出来。巧合的是，这个时候，主人的房间着火了。主人因为这个小偷的原因而避免了一场灾难。这不是不好的动机带来了好的结果吗？我们说，这不对。这个最终的结果与原来的动机是没有丝毫关系的，因这不是最初的动机所带来的。因此，好的动机是非常重要的。具体到追求财富上也是如此，一定要用合法的手段追求财富。用佛家的语言说就是要如法求财。什么叫如法求财呢？我认为，这需要从两个方面讨论。首先，佛教徒是国家公民，那么他应该与其他公民一样，遵守国家的法律法规，而不能做一些国家法律所不允许的事情。换句话说，就是要追求阳光下的财富，而不是做一些见不得人的事情。其次，从佛教徒的角度而言，如法求财就更复杂一些。有一些事情，从世俗的法律的角度来看，它并不违法，但是却是佛教的戒律所不允许的。那么，这个时候，我们就必须从佛教的戒律出发，不做这些事情。具体而言，在家的居士应该遵循佛教的十善，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪婪、不嗔愤、不痴迷。除此之外，还有一些是作为一个佛教徒所不应该做的。关于这方面的内容，在台湾的印顺法师有很好的说明，我将其抄录下来，供大家思考。

　　一、窃取他物。这不是以偷盗为职业，而是偶然的。对于别人的财物，起贪染心，设法窃取，或顺手牵羊地取为己有。又如别人遗失的东西，拾到了应该归还原主，不但佛法如此，现代的国法也如此。如拾得而私藏起来，也就等于窃取。还有，对国家都有纳税的义务，如故意拖延不缴纳，如营业税、所得税、土地税等；或是偷漏捐税、走私、以多报少等。这是减少国家收入，增益自己财富，属于非法得财。

　　二、“抵赖债务”：借债应该归还，如抵赖而故意不还，是非法的。不过，有的不幸而事业失败，破产了。依因果律说，来生也是要偿还的。但他确是事业失败，无款可还，即不能说是非法。可是有的事实上有能力归还，藉口失败，而不肯清还债务，这已是非法了。还有故意倒闭他人的货款、存款，而自己是愈倒愈富，这不但国法所不许，佛法上也是恶中之恶！

　　三、“吞没寄存”：有把现款存放到别人的名下；或是金宝财物，为了外出等原因，寄存在亲戚朋友家里。但日子一久，受人寄存的，便抵赖说并无此事，说那些是他自己所有的。还有把金钱和一些重要的手续，委托知己，寄存在友好处。等到寄托人死了，受托人便吞没寄存的一切，欺负他的后辈，这都属于非法之例。

　　四、“欺罔共财”：几个人共同投资，组成一个公司；公司的财产，便是股东的共财。如某一股东，负责在公司办事，拿出偷天换日手段，伪造账目，欺弄股东，把共有财富，转移到自己的腰包去。又如弟兄的共有财产，未分家时，有的先于中窃取，化公为私，这都是欺罔共财的非法事项。

　　五、“因便侵占”：或服务政府机关，或服务工商行号，或服务社团学校，利用地位，及职务上的便利，而损害服务事业的财物。这种情形实在太多了，有些甚至是被人看作惯例的。采办的从中取回佣金；浮报旅费或交际费；低价卖出，高价买进，而自己从中分得一分。总之，为了个人利益，使服务的事业少收多支，都可说是因便侵占的非法。

　　六、“藉势苟得”：这是一般从政人员所最易犯的。利用权势及职务，非法得财的办法真多！如人向某机关办理某项手续，里面的负责人，不替你办理，或问题层出不穷，让人走上好几回，还说过几天来。等得急了，或是事情不能拖延太久，只好去贿赂他们，或买礼物送他。财物一到，问题简化，工作变得极有效率，这是留难的一例。有的查到民家或商店，有小小违犯禁令的事情，如售货而不开货单，或不盖店印等。于是表示问题严重，以种种来威吓。其实，不一定是忠实执法，而只要人情到了就完事，这是威吓的一例。还有是走进商店行号，或者民间富户，故意刁难，甚至设局陷害，说你犯下什么罪，要举发你。你怕事怕麻烦，只有以金钱去讨好他，这是诬谄敲诈的一例。还有得财枉法，或纵容亲属收容贿赂等，真是花样繁多。这是社会的病态，政治上的罪恶。奉佛的弟子们，守法而不贪这些非法财富才是。

　　七、“经营非法”：出资本，从事工商事业，获得合法利润，本是极正当的，但其中也有许多非法的。我不是内行人，当然说不上内行话。扼要地说，货不真，价不实，量不足，获得分外利润的都是。以假的作真的卖，把次等货当上等货卖；冒用他家商标，欺蒙顾客，多得利益。价不实，有讨价还价的恶弊，这本来无非想遇到不知时价的，可以多卖几元。等到风气造成，大有非漫天讨价不可的情况，真是害人害己！分量不足；又如斗秤不公，大进小出等。至于不顾国计民生，乘机抬价，囤积居奇等，不但为佛法所不许，有时也会受到政府的取缔。经营事业，一定要以合法的手段，谋取合法的利润。由于人心不良，社会病态所造成的，非法取财的流弊，是会有报应的。大家应互相警惕，如法求财，才能无害于人，有利于己。

　　印顺法师在台湾生活了那么多年，经历了台湾从一个传统的农业社会过渡到工业社会的过程，也看到了现代化过程中所带来的种种问题。我们大陆也正在经历这个过程，所以，印顺法师的看法还是很有借鉴意义的。

　　四、佛教徒应该如何支配财富

　　一个人能够取得财富固然反映了其能力，但是如何使用财富则更需要智慧。一个人只有能力没有智慧，那么它不但不能带来福报，相反会造成很多的恶业。作为一个佛教徒很幸福，因为佛早就为我们指出了具体的方法。第一、奢俭适中。既不要过于吝啬，也不要过于铺张。即使是供养三宝，也要看自己的财力。佛陀早就告诉我们，贫人布施一根水草和富人布施很多金钱，都是信心的体现，功德是一样的。第二，蓄用兼顾。正当得来的财富，佛指示了我们方法，就是要将每年的收入，分作四份作支配：1、资用。就是日常的生活必须。我们每天都要使用金钱购买生活必须品，因此，要首先将这部分的财富扣除。2、积蓄。人生无常，每个人都可能有意外发生。因此，需要积蓄一定数量的金钱，以备不时之需。此外，个人的医疗、子女的教育和将来自己的养老，都需要在平时就进行积累。3、经营。金钱如果不能增值，就会不断减少，这是社会发展的必然。因此，要保持一定的生活和应付各种意外开支，就需要将其中的一部分金钱用来经营。通过各种渠道理财，使财富能够不断增长。4、作福。人不能专为自己，专为现世，应顾到社会利益，以及自己的后生福乐。所以对社会公益——文化、慈济事业，三宝法益——供养、护持，都要分一分收入来作福。尤其是在目前，我们有很多的弱势群体需要帮助。如果我们有能力，就要尽力帮助他们度过暂时的难关。这不但是为自己积累福德，也是为社会做贡献。

　　以上所述，是我关于佛教对财富的基本认识。有什么不对的地方，希望大家批评指正。