佛教主义及进行佛教意义

　　佛教主义及进行佛教意义 守培法师播音演讲 何子培居士录

　　今天，由佛学书局经理沈彬翰居士介绍，来此播音台演讲，与诸位结佛法因缘，致为欣幸！今天所讲题目是：《佛教主义及进行佛教意义》。

　　因何要讲佛教主义呢？因为学佛之人虽多，而真明了佛教主义者甚少。我如是讲，听者必至生疑，谓彼此初未晤面，缘何知我等不明佛教主义耶？果尔，我请言不明佛教主义之原因。 佛教自汉明入中国，至今几二千年，国人虽知佛道之高大，而不知其所以高大。虽知教义之深远，而不知其所以深远。譬之仰面观天，莫知其穷际；极目望海，莫测其边涯。此就世间有相之法，尚不能知其所以然，况佛教之根本乎？是乃佛教本身上一种障碍，以致世人不能明了也。以不明佛教真相故，世人对于佛教，往往各随其私情，以为批评与测度。测度而合于己意者，则赞叹之。其不合于己意者，则毁谤之。以此佛教在中国，虽二千年，以信毁相参，不能任意进行。以国主论，谤佛者不多，如三武等。信佛者亦不多，如梁武等。惟不信而信，信而不信者，居最多数。尤可憾者，唐宋诸儒，谤佛为异端，如杨墨，无父无君，不耕不织，不唯出之于口，而又笔之于书。此实为损失人民信仰，阻止佛教进行之一大原因。此为外来之障碍也。以此内外二种障碍之原因，佛教不能遍行，人民不能普利。或竟视佛教为僧家独有之物，纵有读诵佛经者，多不肯为深切之研究，故佛教在中国之历史，虽如许久远，而不能明佛教主义者此也。以不明了佛教主义故，不能实行佛教，有如居于宝山而叹贫穷，近于饭箩而受饥饿，宁不大可慨叹耶？东邻日本，昔求佛法于中国，今成为世界最强胜之国家。最近西洋人士，亦常来中国求佛法，佛法渐有西行之势，以佛法而救西方物质文明之偏，将如是乎赖。乃中国自己，反不知重视佛教，思之但有愧赧！ 自海禁大开，欧风东渐，物质文明，披猖一世。一般学者，咸以“物竞天择，优胜劣败”，为不易之定理。视佛教徒不耕而食，不织而衣，则讥为消极，无益社会。乃吾佛教中人，闻是消极之说，辄极口否认，而佛教救世，亦属积极，何得遽目为消极耶？以上两种人，一谓佛教是消极，一谓佛教是积极，其实佛教主义皆不如彼说也。彼等，不惟不明佛教主义，亦复不明消极积极二者之意义矣。何以故？彼所谓积极者，惟符合凡夫之心理，三乘圣人皆不行。彼所谓消极者，是二乘之所行，亦非佛教究竟。在彼目佛教为消极者，其意固为轻视佛教，而不知适以尊重佛教也。在彼目佛教为积极者，其意固欲尊重佛教，而不知适以轻视佛教也。我谓国人不明佛教主义者此也。或谓佛教主义，既非消极与积极，其主义果安在耶？吾今请言佛教主义。 佛教主义者，非消极，非积极，而又不离夫消极积极。欲明此义，须先明积极与消极之意义。今请先说积极主义。 世俗所谓积极云者，小之于吾人衣食住行，及一切资身之具，物物求其精美，事事求其如意，去旧翻新，竞奇赛异，而求充类至乎其极。或于个人之名闻利养，如何夺取，如何保持，如何进展。大之一国家之势力，一政党之进行，必思如何争胜以图强，如何屈人以从己。推之工商百业，莫不皆然。此之谓进化，此之谓积极，此之谓现代文明。而自吾人学佛者眼光观之，此种积极主义，实为增长贪嗔之根本，扰乱世界之总源也。吾人自无始以来，即由此积极之心生，而成众生，轮转六道，无有出期。若此心一歇，即复本有，所谓狂心若歇，歇即菩提是也。抱此积极主义而不肯舍离者，正所谓苦恼众生也。今之教育者，不但不教歇息此积极之主义，而反提倡之。学佛者，亦附和之曰：佛教主义亦如是。推世人之所以群尚夫积极者，盖谓物竞天择，优胜劣败，非积极则无以图存。因斯人怀争心，务求胜人，以积极为主义，以斗争为能事，以胜人利己为目的。如两军猛扑，但有前进，而不容后退。是故党政之间，则有侵占斗争；国家与国家之间，则有攻夺杀伐。推之工商百业，皆极竞争掠夺，倾轧排挤，以为能事，以致人与人之间，只求利己，而不利他，相贼而不相恤，此今日世界之所以纷纷也。窃尝以为充此积极自利之一念，非至大毒天下不止。今佛教徒，不知抉择，亦自附积极，而求合于流俗。以此救世，何异扬其波，而助其澜者乎？或曰：如师所言：积极非矣。然诸佛菩萨，历劫修行，积功累德，始成无上觉道，非积极，道由何而成？且菩萨以上求下化为行愿，非积极，则愿何由遂？又学佛之士，皆应修六度万行，六度圆满，至佛果地，证究竟觉，非积极，则果由何证？地藏菩萨云：“众生度尽，方证菩提”。普贤菩萨云：“虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿乃尽”。此皆大乘菩萨积极度生之弘愿。今谓积极非佛教主义何耶？且六波罗蜜，精进居一，精进非积极乎？曰：斯言也，未达余心。夫诸佛法身，本具无量无边功德，体自圆满，非积极成。使谓诸佛功德自积极成者，是不啻谓诸佛功德从无而有，未臻圆满也。且自有为诸法言之，有积聚者，必有分散，诸佛功德其有分散乎？菩萨虽以上求下化为志愿，然终日求法，不见一法之可求，虽无可求，而无时不求。虽终日度生，不见有生之可度，而无时不度。不滞二边，圆融中道，若是者，不可以积极名，不可以消极名。吾谓佛法非消极，非积极，而又不离消极与积极者，正在此也。释积极竟，兹再说消极主义。 消极者，积极之反也。小之于吾人衣食住行，及一切资生之具，物物不求精美，事事不求完备，减之又减，以至于无为。大之于吾人之富贵利达，名闻权位，常怀淡泊之心，不为竞争之行，随缘了世。若是者，谓之消极主义。是消极主义，实为医治贪嗔之良药，消灭斗争之利器也。诸佛从初发心，皆因此消极之心生，以致成佛。若此心不生，则常为众生，所谓情不断不离娑婆也。拘此主义者，佛教二乘人，及世间隐逸之士皆是。彼等对于世间事物，常若漠然，无所关心，乃至视名利如脱发，视色身如赘疣，不忮不求，无营无竞，而与世界人人同处于和平安乐之中。若是之徒，虽若无益于世，然亦无害于世。所谓人人不损一毫，人人不利天下，而天下治，则所谓无益于世者，亦未尝不有益于世也。此种态度，自佛法观，尚属二乘人见解，未为究竟。然较之积极主义，实为远胜矣。故余所以谓佛教非积极者，即远离凡夫之知见也。非消极者，即远离二乘人之知见也。消积俱非，诸障清净，此时正好着眼看佛教主义，不可当面错过也。上已说佛教主义竟。兹再说进行佛教意义。 此须从两方面言之：一人，二事。人复分二：即一出家，二在家是也。出家者，如佛出家，修道证果，说法度生，不贪名闻利养，是为身立消极之地，而行积极之事也。在家者，虽身未出家，而心怀厌世，或为仕宦，或为农商，乃至作一切杂事。于其所作，心无贪吝，唯念念观想世事苦、空、无常、无我，是为身居积极之地，而心行消极之事也。若是者，虽其形迹与出家尚未一致，而其实与佛法仍相辅而相成也。上就人言，兹再就事言。事者，无论在家出家，倘以消极之心理，为积极之事业，即与佛法相应。唯消极故，名利心轻。唯积极故，道义心重。若能如是，则出家求道，说法度生，因无一而非佛法；即读书仕宦，农工商贾，乃至为一切下下事业，亦无往而非佛法也。昔人谓一色一香，无非中道。法华经云：治世语言，资生事业，皆与实相不相违背者此也。反之，于名闻利养则怀积极，于道德仁义则怀消极，以如是心，行如是事，则无论在家出家，农工仕宦，无一而不背乎佛法矣。由是可知进行佛教，是在心，不在事。论动机，不论形迹。出家人，固可奉行佛法，在家人亦未尝不可奉行佛法。固不必废弃一切事业，而后谓之真行佛法也。或曰：果尔，佛法尽人可行，则出家又奚为者？曰：是不然。在家人善心之诱发，即因出家人而引起。故热恼之徒，一闻野寺钟声，忽觉清凉；章甫之伦，一睹方袍野服，顿歇狂心。佛法住持，而有赖于僧宝，盖以此也。总之，以上三种主义，第一积极，是凡夫之见解，依之而行，则念念趣向烦恼。第二消极，是小乘人之见解，依之而行，则念念趣向寂灭。第三种非消极非积极，是诸佛菩萨之见解，依之而行，则离诸趣向之妄心，不住生死，不住涅磐，是为不可思议本有之妙境。吾人学佛者，当舍前二，而取后一，始为真学佛者。此则余今日讲演此题之本旨也。