佛经启悟法

　　佛经启悟法

　　悟实法师

　　释迦牟尼佛在菩萨树下开悟成道以后，谈经三百余会，历经四十九年，演绎了成就佛道的整个过程。他老人家给我们留下了什么？我们如何才能通过修习佛法来成就佛道？浩如烟海的佛教经典如何才能契入？学习一本佛经应该如何启发自己开悟？

　　我所要开示的这个法的题目就叫《佛经启悟法》，不过大家不要担心，我今天不会跟你说佛经应该如何启悟，也不会跟你讲佛为什么要讲法，释迦牟尼佛说法四十九年为了什么，他为什么要讲这么多年的法，有什么好的修行方法讲一个半小时不就够了吗。。。多说无益，，，那问题出在哪里，，请听我来给你分析：极苦的娑婆，五浊的世界；根纯的众生，无福的群众。

　　不过你们今天遇到我了，今天来听法了，，，你就在这无福的群众里面算比较有福的，你们都有福气啦！！！

　　我们这个题目所要探讨人是什么，人生是什么，佛是什么，佛教是什么。人跟佛有什么关系，佛是怎么教导我们生活的方式――佛法。佛留下了什么――佛经。我们学“佛”的什么地方，应该怎样学，学了有什么好处？检讨人生有几个时刻是让你难以忘怀的。

　　一、概说（★什么是佛学★什么是佛经★什么是佛教★什么是诵经★为什么要讲《佛经启悟法》）

　　★什么是佛学。通过这种方法可以成佛，所以称之为佛学。%

　　★什么是佛经。佛说的经典的教导就叫佛经。（一）指三藏中之经藏部分，即佛陀所说之经典。包括相传为释迦牟尼佛所说而于后世结集之经典，亦有历代陆续以“如是我闻”形式创制之经籍。按文字分，有梵文、巴利文、汉文、藏文等佛经，现在也有英文。汉文佛经一般分大乘经、小乘经两种。唐代智升之开元释教录，始将大乘经分为般若部、宝积部、大集部、华严部、涅槃等五大部，及五部以外诸经；明代智旭之阅藏知津，按天台宗五时判教学说，将大乘经分为华严部、方等部、般若部、法华部、涅槃部，我国之频伽藏及日本之缩刷藏经因之。宋藏收大乘经52部，2175卷；元藏收528部，2174卷；高丽藏收521部，2164卷;缩刷藏经与频伽藏收450部，2290卷。小乘经主要指阿含经及其单品，宋、元二藏各收242部，621卷；高丽藏收240部，614卷；缩刷藏经和频伽藏各收321部，778卷。大正藏则将一切佛经分为阿含、本缘、般若、法华、华严、宝积、涅槃、大集、经集、密教等十部，共收1460部，4225卷。

　　（二）泛指佛教全部经典。包括经、律、论等。如古代所谓之众经、一切经等。

　　（三）佛教之经典也。

　　★什么是佛教。《增一阿含》经的序品中所说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。 佛教就是佛让人们止恶扬善、自净其意的教法、是佛陀的教育。

　　★什么是诵经。诵经就是诵念经文，诵念方法同一般诗文的朗读不同。诗文朗读一般按文意抑扬顿挫，节奏变化，但诵念经文大多呆板平稳，与意无涉，其节奏往往由某种打击乐器控制。诵念时，有个人单独诵念的，也有多人集体诵念的，有诵念一遍、或诵念多遍的。　

　　★为什么要诵经呢?（诵经需要福报）

　　很多人看到《佛经》就头晕，读经就头痛。

　　有的人拿起经书就郁闷，碰到佛经就烦。

　　有的人睡不着，但是一让他读佛经，十分钟准着，都不用吃安眠药。

　　有的人因诵《地藏经》消业障，顽疾痊愈，很惊奇。

　　有人很困惑地问：为什么诵经能消业障？为什么需要反复的诵上很多遍乃至数年持诵？

　　答：佛在世的时候，出家众诵念佛教过的经，来提醒自己佛教的道理，出家众诵念佛教过的经文来教导新出家的僧人。佛灭以后，经文就是靠一代一代的僧人诵念着而保存到今天。诵念经文能激起对佛的崇信，并使行者常思惟法义，帮助修行，增强记忆，培养善根，也使佛经得以保存。

　　诵念佛经也能帮助消除独住或静坐的恐惧，如诵念《胜幡经》(Dhajagga Sutra)提醒一个行者忆念佛、法和僧以祛除惊慌恐怖或毛发竖然。诵念《宝积经》(Ratana Sutra)以祛除鬼怪，疫病和虫灾之患，诵念《蕴护卫偈》(蛇经Khandha Paritta)以驱蛇，保护行者。这些都是为人所常知的。

　　为什么要诵经?

　　佛经是佛所说的信佛、学佛，而至成佛的方法。方法无边，所以佛经的数量和名目也很多，在我们这里，最适用和最通行的，则有《华严经》、《法华经》、《地藏菩萨本愿功德经》、《药师琉璃光如来本愿功德经》、《金刚般若波罗蜜经》、《佛说阿弥陀经》、《心经》等。我还要跟你们讲《六祖法宝坛经》的启悟方法，如果你们有心学，如果你们有兴趣学得更好，如果你们能够进一步修行的话，我将进一步跟你们讲《维摩诘经》，维摩居士现化的入不二法门之方法，大家说好不好！不管你说好不好，反正我学得我已经对大家够好的了。

　　诵经的起源，出于印度释迦佛的时代。当时的佛经，既没有印刷本，也不用抄写本，都是靠着以口传口地口口相传，所以，要听佛的弟子们代佛说法，往往是听他们将曾听过而已熟记的佛经背诵出来，自己要想熟记某一部佛经，也得下工夫把它背诵出来，到后来，诵经便成了学习佛法和宣传佛法的基本工作。

　　但是，佛教徒为何要把某一部经，诵到烂熟之后，还要在佛像之前一遍又一遍地诵呢？这有两层理由。

　　第一、是把佛经当作一面鉴察我们心行标准的镜子：凡夫难保自己不犯错，有时犯了错，尚不能知错改错，但当面对佛像，口诵佛经之时，就同听到佛在亲口说法来教诫我们一样，使我们一次又一次地策励修行。已经犯的过错，赶快改正；尚未犯的过错，决心不犯；已经修的善功，努力增加；尚未修的善功，立志去修。这像一位爱美的女士，闺房中有了镜子，出门时也要随身携带镜子，早晨照过镜子，偶一动作之后又要再照镜子，今天照了镜子，明天、后天、大后天，乃至明年、后年，还是要照镜子，那无非是为要保持或增加她面容的整洁美丽而已。

　　第二、是将诵经当作代佛说法的神圣使命：佛法的主要对象是人，除人之外，六道众生之中，尚有天、神、鬼，以及少数的傍生或畜生（动物），也能信受佛法。所以，虽在无人之处，或在无人听懂所诵的经义之处，只要有人诵经，就有异类的天、神、鬼、畜，来听我们诵经。天、神、鬼三类的众生，以及部分的傍生，均有或大或小的神通，我们诵经之时，只要专诚，即能感应它们来听经。若你为你亡故的亲友做佛事诵经，你的诚意初动，你那亲友的亡灵，就已得到了消息，必定会如期前往听经；亡灵的灵性特别高，纵然在生之时从未听过一句佛法，死后听经，也能依其善根通解信受。

　　而佛陀将各种屡试不爽的方法告诉给世人――佛经，每个人只要能按照佛陀的指点去锻炼，依照佛陀的方法来控制无明，轮回就会露出原有的本来面目。如果能断除大部分的烦恼，就可以显露出大部分的空间，这就是密宗与禅宗所说的“开悟”或者“明心见性”。

　　证悟的基础，就是出离心、菩提心、加行修法，如果没有这些基础，要想获得证悟，纯粹是异想天开。衡量加行是否修完的标准，就是观察自己相续中是否具备出离心与菩提心

　　在现代的社会环境中，真正想这样一步步走的人是为数不多的，而真正能够这样一步步走的人更是屈指可数。我们随时都在经历轮回的起点与终点，开始与结束，但我们却希望轮回能够永远结束，而不再有开头。其实，如果自己能够努力，这个目标也并不是达不到的。在开悟之后，解脱也就是指日可待的事情。

　　★为什么要讲《佛经启悟法》，因为我们学佛离不开佛陀的教导，离不开佛经，我们天天说的、做的就是诵经、拜忏。佛陀的遗教是为了让我们学习才编辑成为《佛经》，现在我们读《佛经》，诵这个《佛经》就是为了启发我们开悟，因为迷人诵经，就如同我这种没有方向感的人开车，要去天津，怎么开到东北去了。同样一件事情用迷惑的人去办就一定不会得出什么好结果，因为迷所以苦。悟了就会很快乐。

　　二、认识佛陀教法

　　想要认识了解佛教，我们说可以从如下四个方面来加以认识与了解，四个方面即：一、佛教的人生观，二、佛教的宇宙（世界）观，三、佛教的认识论，四、佛教的实践论。

　　（一）佛教的人生观

　　简单地说佛教认为人生即是苦，而关于苦的具体状况，我们一般可从生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛等八个方面来加以认识和了解。

　　1、人生问题的意义

　　人生观，是我对于人生的价值、意义，和个人立身处世的态度的一种看法或见解。

　　谚云：“人心不同，各如其面。”由于各人的环境感受的不同，所以对人生的见解亦各异。

　　譬如说，有人认为人生快乐，有人认为人生痛苦。有人积极进取，有人消极悲观。这些，究竟孰是孰非呢?我们是及时行乐，尽情享受呢?还是悲观厌世，追求解脱?我们是努力进取，发奋创造呢?还是凭天由命，得过且过呢?

　　再进一步说，生命由何而来，往何而去?生命的价值何在?意义又何在?难道说一个人竟是无缘无故的生到世间，昏昏昧昧的度过一生，然后一口气不来，一切就全部结束了吗?

　　生命如果当真如此，则生命还有什么意义?人生如果仅只为了享受，或终生充满痛苦，则生命还有什么价值?

　　关于这些，多少思想家、哲学家、宗教家，都想找出一个答案，然而众说纷纭，莫衷一是。

　　进化论者说，人是猿猴进化而来的。高级动物既是低级动物进化而来，也就难怪唯物论者要高呼优胜劣败，适者生存，因而导致出人类斗争杀伐的悲剧了。你看你们这些北京人进化得好，斗争起来肯定比我厉害，，，，哈哈哈，，，，

　　某些宗教家说：人是上帝创造的。　　（人的生命若是上帝创造，人的穷达祸福若是由上帝或其它神来主宰，则个人的行为意志尚有什么价值?）

　　早在释迦牟尼世尊住世之时，印度的思想界有所谓外道六十二见――外道对人生问题的六十二种见解，我们来看看最著名的几位大师，他们对人生问题的看法：

　　一、富阑那迦叶：他是一位怀疑论者，他以为人生的善恶，并没有一定的标准，不过因社会习惯而来。因此，社会习惯所谓善恶，未必就是真善恶，所以为善为恶不应有业报。

　　二、末伽梨拘舍罗：他是主张宿命论者，他以为人的行为及命运，皆受自然法则所支配，非人力所能左右。所以人若求解脱，只有听其自然，到了命中注定该解脱的时候，自然就会解脱。因此他主张一切听于命运（听天由命）。

　　三、阿夷多翅舍钦婆罗：这是一位古代的唯物论者，他主张人生由四大（地水火风）四种物质构成。物质之外，便无生命。人死之后，一切断灭。所以他主张人应追求目前的享受，而排斥一切伦理道德。

　　四、浮陀迦旃延：他主张心物二元不灭论，他说人生由七种要素（地水火风苦乐生命）合成，生死仅为七要素集合离散现象，七要素本身并不因此而有生灭。

　　这些见解，或为无因论，或为断灭论，皆有所偏，而非中道。

　　千古以来，能说出我人的生死由来，人生的价值意义的，只有释迦牟尼世尊。他以至高无上的智慧，洞见三界有情的因果，六道轮回的真相。

　　把宇宙人生之迷，作了个圆满的解答。世尊对人生问题作何解释呢?这应先自人的生死由来说起。

　　2、佛性与妄心

　　（这一节有关于唯识的话题，大家做好心理准备。）

　　释迦牟尼世尊于菩提树下睹明星悟道之际，世尊云：“奇哉奇哉，一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得，若离妄想，一切智，自然智，即得现前。”

　　世尊说众生皆具如来智慧德相，这智慧德相是什么呢?原来智慧德相，就是万德万能的佛性。

　　佛性又称真如、自性、常住佛性、妙真如性、真如实相等。名称虽然不同，实际上是一个东西，它就是我们各人原具的本性。

　　这种本性，本来就具足万德万能。它灵明洞彻，湛寂常恒，在圣不增，在凡不减，与佛无二，但由于无始以来，被妄想执着掩蔽了本体，使具足的德性不能显现。

　　这好比一面光明的镜子，蒙上了尘垢，盖没了镜体固有舀勺光明。不过镜面虽蒙尘垢，而其原具的光明并没有损减，一旦揩去尘垢，光明依然可以显现。这在讲《六祖法宝坛经》的时候会具体分析神秀大师的偈子，他说：“身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

　　人的本性也是如此，本性原来灵明洞彻，万德万能，但因妄想执着，以致起惑造业，轮回六道。

　　这种妄想执着又称无明，意思是指暗钝之心。暗钝之心并非指我人的肉团心，而是指我人感受、思惟分别、认识、对境攀缘的妄心。

　　事实上。佛性与妄心，智慧德相与妄想执着，原本不是两样东西，但因有了真妄、动静、明暗的不同，所以就有了佛性和妄心的分别。

　　性譬如水，心譬如波，水是静态，水静则明朗；波是动相，波动则昏乱。水是体，体则真实不变；波是相，相则虚幻生灭。这其中虽有动静明暗真妄之别，但在本质上仍是不二的。

　　灵明洞彻，湛寂常恒的本性，只因妄想执着，成为妄心。

　　这妄心，就它的暗钝来说，叫做无明；就它的能障覆自性来说，叫做业障；就它的熏习缠缚来说，叫做习气；就它的动扰不安来说，叫做烦恼。

　　总之，无明、业障、习气、烦恼，都是虚妄生灭幻化，不实的东西。

　　关于妄心的作用，大乘义章中有一段说明：“凡夫迷实之心，起诸法相，执相施名，依名取相，所取不实，故曰妄想。”

　　这就是说，我们万德万能，灵明洞彻的本性，因为妄想执着，而幻生起一种不明的幻觉，这种无明与本来圆明朗照，湛然常住的本性和合起来，相续相牵，熏习不已，便成了阿赖耶识。

　　因此，就使我们原始清静纯真的本性，变成了染净交参的识，这识再因妄想而起概念---佛法上称为阿赖耶识中的见分。

　　再因这妄想概念，而幻现一种对象的境界---佛法上称为阿赖耶识中的相分---这样一来，使我们本来灵明洞彻的本性，就因无明，而发生变化。

　　好比澄清的水因微风而起了波纹---幻相，这时，本性已因无明的污染而成识，此识中又有了两种分别，一者是由心所生的境---幻想，又称相分；一者是缘其幻相的见照作用---见分。

　　有了相分见分的幻觉后，接着又起了一种错觉---末那识的生产。

　　末那识不知道相分见分同是本性的幻影，因而执着见分为我---我之能见；执着相分为我所---我之所见。

　　如是执着不已，攀缘不息，由这个错觉的我而攀缘，分别，取舍我所有的一切事物---我所爱，我所憎，我所好，我所恶。

　　于是由此中更产生了一种虚妄的想象---意识。意识出现之后，喧宾夺主，不但代有了本性的地位，并把阿赖耶识和未那识也置之脑后。

　　它成了人生---其它有情亦然---的主宰，好其所好，恶其所恶，去胡作乱为。同时，意识尚有一批助手---眼、耳、鼻、舌、身五识。

　　藉着这批助手的力量，贪图五欲---财、色、名、食、睡的快乐，而有贪、嗔、痴、慢、疑诸烦恼。由此而造下无量善恶之业。

　　但意识是妄想执着而有，本来幻化不实，当人生四大分离---死亡之际，意识随之散灭，只留下一个生死流转的根本---阿赖耶识去承受那因善恶之业所招致的果报。

　　阿赖耶识，何以是因业受报的根本呢?

　　3、阿赖耶识

　　大乘佛法的法相宗中，把我人这一颗对境攀缘的妄心，分析为八个识，这八识，是眼、耳、鼻、舌、身、意、未那、阿赖耶。八识中的前六识，系自眼、耳、鼻、舌、身、意，六根而发生。

　　六识中的前五识眼耳鼻舌身五识，只能了知自己界限以内的东西，不能代表别种识发生作用。而第六意识，则是由前五识所引，助他们发生作用的。

　　譬如眼之见色，只能了知是色。至于这色是黑是白，则有于意识的分别计度。耳之听音，只能了知是音，音之含意也赖于意识的分别计度。比如我们看到一个美女，或者看到一个酷哥（帅哥），眼睛只完成了看的功能，进一步去想她有多美，他有多酷，能不能抱他一下，能不能亲他一下，往下很多想入飞飞的事情都是意识的作用。

　　所以前五识中有一识起作用，意识便同时俱起。此外，意识尚能对内外之境，不分有形无形，及过去现在未来三世，有比知、推测的作用。

　　因此，迷悟升沉之业，皆由意识而作。现在心理学上，即研究到此前六识为止。但在大乘佛法上的分析，尚有七、八二识---末那识和阿赖耶识的存在。

　　第七末那识，末那识的作用，是执定阿赖耶识中的见分为我，而恒审思量之，所以它的特点，是“执我”和“思量”，因为执我，所以与我痴(因无明故，不自知我相的真理曰痴)，我见(执五蕴假合的我为真我)，我慢(因我见而有居傲自高的心理)，我爱(于所执我而生之贪爱)这四种烦恼相应不离。

　　末那识属于潜意识的范围，它本身并不造作善恶之业，但因它执着自我这一个念头，所以就成为一切众生自私自利的根源。

　　末那识所执着的我是什么呢?就是八识中最后一个阿赖耶识。

　　第八阿赖耶识，又名藏识，它是本性与妄心的和合体，也是无始以来，生死流转的根本。此识含有生灭，及不生不灭二义；不生不灭者，是觉，是真如，是本性；生灭者是不觉，是妄心。

　　梵语阿赖耶，意为无没，我国译为藏识。称无没者，是因它历劫生死流转，永远不灭坏；译为藏识者，因它有能藏、所藏、执藏三义，是一切业力、善恶种子寄托的所在。

　　一切众生，每有起心动念，或发为语言行为，都会造成一个业种，这种子在未结果受报之前，都熏习寄藏在此识中，所以有能藏义。

　　众生死亡前七识虽灭，但它们的功能仍存在于第八识中，所以受生之后，依然又起惑造业，使业种继续积存，因此阿赖耶识常就在六道中生死流转，永无出头的一天了。

　　阿赖耶识如何生死流转呢?这要从佛法上的十二缘起观说起。

　　（二）十二缘起的生命观（轮回观）

　　十二缘起，又称十二因缘，亦称十二有支，这是依因果法则，以开示有情生命三世相续的真相。

　　十二缘起，是无明缘行、行缘识，识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老、死。

　　这其中，无明是过去之惑，行是过去之业，由识至受五支是现在苦果。爱，取二支是现在之惑，有是现在之业，生和老死是未来的苦果。

　　这样由惑造业，由业受苦，由苦而复惑，因惑复造业，复受苦，就是有情生命流转的恶性循环。在这循环中因业受苦的根本，就是上节所说阿赖耶识。

　　生命的来源，由于无始以来本性生因染成识，因妄想执着造作之业力寄托于识中，此识复受业力支配，在六道中轮回升沉。

　　因此，我们可以在此说出生命的奥秘那就是，生命的根本，是阿赖耶识---也就是俗称的灵魂。

　　生命自六道而来，复往六道而去--事实上也无所谓来去，只是这个识，受着业力的牵引，在这六类众生的生命之流里，扮演着各种不同的角色。一旦因缘会合，生入人道，那就是成了五蕴和合的我。

　　其中，识与名色结合的生命，并不一定就是人，不过三界六道，以人为中心，所以我们在讨论生命问题时，亦假设以人为对象。

　　假设说，神识以过去业力之因，生入人道，那么在十二因缘的现在果报上说，就是倒识入胎，与父精母卵结合而成生命。

　　此生命发育至六根具备，出生人间，渐次成长，由眼、耳、鼻、舌、身、意六根对色、声、香、味、触、法六尘的感触，而有苦乐的感受。这便是十二因缘中的识、名色、六入、触、受五支。

　　有了若乐的感受，就会躲避痛苦，追求快乐，此不独于人，动物皆然。既然追求快乐，自然就会贪爱---贪财爱色，争名夺利。

　　然而过分扩张自己，就难免不影响别人。少数人快乐，多数人难免痛苦，痛苦的人为了求得快乐，又不免再把自己的快乐建立在别人的痛苦上---当然，人群中也有舍己为人的仁人志士，克己安份的善良人民。

　　但人的行为不管是善是恶，起心动念，皆是业种。这业种印入藏识---阿赖耶识中，以业的善恶，支配未来的生命---善者超升，恶者沉沦，一切皆由自己造作，没有什么上帝和神祗支配。以上是十二缘起中现在三因的爱、取、有三支。

　　未来之果呢?则由现在之业因，再去受生，再去受报，再作业，再受果，仍然在生命之流里，延续无尽。

　　（三）业与轮回

　　业的梵语是羯磨，为造作之义，我人在思想上，或因思想发之于身体语言的善恶诸造作，俱名为业。

　　佛经《俱舍论》中说：“思及思所作，思即是意业，所作谓身语。”

　　《中阿含经》中说：“思业与思已业”。思业即是意业，思已业即由思而发之于身语的动作。这三者，合称为身、语、意三业。

　　业有善、恶、无记三性。善业能招致乐果，恶业能招致苦果，无记业既不是善又不是恶，故不感果。

　　身、口、意三业，能感果的是善恶二性，这三业善恶的内容如下：

　　十善业

　　身业：放生、布施、净业。

　　语业：诚实语、质直语、柔软语、和诤语。

　　意业：不净观、慈悲观、因缘观。

　　十恶业

　　身业：杀生、偷盗、邪淫。

　　语业：妄言、绮语、两舌、恶口。

　　意业：贪欲、瞋恚、邪见。

　　以上身口意三业，以意业为主。身语二者，皆受意之支配。盖在意念上若无贪嗔痴之意念，行为上则不至有杀盗淫之恶行也。

　　关于业，使人颇难于了解，它无形无相，无质无量；但起心动念，皆成业种，且又永不磨灭，恒久存在，遇缘则起现行。

　　我们如果勉强作一个比方，不妨说是我人意识里的印象。我人每有起心动念，以及语言行为，不拘是善是恶，意识中必留一印象---这就是业种印入八识田中，八识田，就是第八识阿赖耶识。

　　我人身心行为给意识中留下的印象虽然有深有浅，但并不因时间的久暂而磨灭。对于某一事物，印象深刻者，固然终身难忘，且每因对此事之印象而影响及我人的心理及行 为，

　　但即使印象至浅至微者，也将永久存留于意识中。现在心理学解释梦是潜意识的活动。在我人意识上已不复记忆存在之事物，而在潜意识中仍然存在，这固然证明印象不灭，同时也表示业力亦是不灭的。

　　我国大学者梁启超先生，在《佛陀时代及原始佛教教理纲要》一文中，对于“业”有一段颇为详尽的解释今摘录如下，以助我们对业的了解：

　　“业梵名Karma，音译为‘羯磨’。用现在话来解释大约是各人凭自己的意志力不断的活动，活动反应的结果，造成自己的性格，这性格又成为将来活动的根底，支配自己的命运。仅就支配命运那一点说，名曰业果或业报。业是永远不灭的，除非业尽——意志停止活动。活动若转一个方向，业便也转个方向而存在。业果业报决非以一期生命之死亡而终了，死亡不过是“色身”(物质所构成的身体)循物理的法则而聚散。生命并不是纯物质的，所以各人造业，并不因物质身体之死亡而消灭。死亡之后，业力会自己驱引自己换一个别的方向别的形式，又形成一个新生命，这种转换状态名曰轮回。懂得轮回的道理，便可以证明业力不灭的原则。

　　“业的形相究竟怎么样呢?诸君听见过那些收藏宜兴茶壶的人的话吗?茶壶越旧越好，旧茶壶而向来所泡都是好茶则更好，为什么呢?每多泡一次茶，那壶的内容便发生一次变化，茶吃完了，茶叶倒去了，洗得干干净净，表面看来什么都没有，然而茶的‘精’渍的壶内。　　第二次再泡新茶，前次渍下的茶精便起一番作用，能令茶味更好。如此泡过二次三次乃至几千次，每次渍一点，每次渍一点，久而久之，便不放茶叶，拿开水冲进去，不到一会，居然有色有味，可以当茶喝。从前打过猎的人，看见猎枪会手痒；浸迷于跳舞的人，听到音乐声脚底发痒。没有玩过打猎跳舞的人，就没有这个感觉，这就可以说明业的存在，和遇到现境所起的作用。

　　业力并不因肉体的死亡而消灭，肉体死亡之后，业力寄托于阿赖耶识中，此识复受业力的支配，再与物质结合另形成一新生命。但另形成的新生命是人是畜，是飞禽还是虫蚁，阿赖耶识本身不能自主，全受业力的牵引。佛经上说业力牵引阿赖耶识的情形是“譬如讨债，强者先牵。”那就是说那一方面的业力最重，就偏坠到那一方面去。

　　三界有情，因迷惑而造业，因造业而受苦，因受苦复迷惑，这惑、业、苦三者，就形成了恶性循环。但因惑断造之业有善恶轻重之分，因之其获得的果报亦有六道中苦乐之别。业识在六道中生此死彼，生彼死此，就叫六道轮回。

　　所谓六道，是天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。前三者称三善道，后三者称三恶道。

　　其中天道福报最厚，乐多苦少，系修上品十善所感之果。人道苦乐参半，系修中品十善所感之果。阿修罗道福报如天，而瞋恚心重，斗争不止，系修下品十善所感之果。

　　下三道之畜生道，愚痴无知，吞噬虐杀，系造下品十恶所感之果。饿鬼道常受饥饿，故曰饿鬼，其痛苦甚于畜生，是造中品十恶所感之果。最下者为地狱道，系造上品十恶，召此极端痛苦的果报。

　　然在此六道之中，各道中的苦乐福报亦繁殊万端。如人之有富贵贫贱，穷达寿夭。畜之有飞禽走兽，虫蚁鱼虾。鬼道中有无财、少财、多财诸类。天道中分欲界、色界、无色界诸天，总之皆是业力之所召感，善升恶坠，理所固然也!

　　（四）佛教的人生观

　　在明白了我人本具的佛性，和因妄想执着而起的妄心，认识了生死流传的根本——阿赖耶识，和支配此识的力量——业力。了解了十二因缘、三世因果、六道轮回之后，再来看生命的价值和意义，及我人立身处世的态度，这样就有了一个准则——那就是以佛性，以阿赖耶识，以业力，以因果诸立场，来衡量人生的价值和意义，就是佛教的人生观。

　　第一，我们自因果的立场来看人生：因果，具足应说是因缘果报。这是宇宙万有，生灭变异的基本法则，这法则的特点，是果由因生，事待理成。所造之因，必有所结之果；所结之果，说必有所造之因。谚云：“种瓜得瓜，种豆得豆。”种何因，得何果，这在因果法则上是丝毫不爽的。

　　人生的因果，有善恶两面，种善因获乐果，种恶因获苦果，因果通于三世，有因必将有果，所谓“欲问过去因，现在受者是，欲知未来果，现在作者是。”我们现在的境遇美满，固不必踌躇满志，我们现在的境遇困苦，也无须怨天尤人　　由于过去的善因使我们现在境遇美满，现在若不续种善因，未来必然困苦，由于过去的恶因使我们现在境遇困苦，现在若能努力向善，未来的境遇也必将改善。所谓鉴因知果，明乎此，对于我们立身处世的态度，就可以思过半矣!

　　第二，自业力方面的立场来看人生：世界的美丑，人生的苦乐，皆由众生的业力所招致。前者是由于众生的共业，后者是由于个人的别业。所谓业力，也就是过去行为的结果。我人有身、口、意三业，这三业，可以为恶，亦可以为善。言恶者，意念上的贪欲、嗔恚、邪见；行为上的杀生、偷盗、邪淫；语言上的妄言、绮语、两舌、恶口。为善者，意念上的不净观、慈悲观、因缘观；行为上的放生、布施、净行；语言上的诚实语、质直语、柔软语、和诤语。而这些善恶之业，也就在我人一念之间的差别。所以，如何净化我们的意识，创造我们未来生命的　　环境，这是我们人生努力的目标。　　

　　第三，自阿赖耶识的立场来看人生，阿赖耶识是生命的根本，万法的本源。它是本性与妄心的和合体，含有净染两面。在无始以来，它在六道中生灭相续，永无止境。它的本体，虽因污染而长在六道，但若净化亦可超登圣域；由此观之，使我们知道我们肉体的躯壳虽然　　短暂渺小，幻化不实，但我们生命的本体则是永恒存在。所以人生的价值，不在目前的肉体上感官上享乐而在永恒生命本体的净化，净化本体的方法，则是以佛法上的六度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，来净除我们心识上的六弊——悭贪、毁犯、嗔恚、放逸、散乱、愚痴。这六弊净除了，我们生命的本体即可恢复本来的明朗，获得永恒的解脱。

　　第四，自佛性的立场来看人生：我们各人所具的万性，原是万德万能，与佛无异，只因一念无明，为烦恼习气所缠缚，才轮回六道，沉沦苦海。虽然如此，但我们的佛性终无损灭，人人皆可成佛。所以佛经上说：“众生是未觉的佛，佛是已觉的众生”。我们具有佛性，未来终当成佛，则生命的价值是何等的崇高?我们岂可自暴自弃，轻视自己?孟子说：“尧亦人也，舜亦人也，有志者当如是。”佛经上说：“彼既丈夫我亦尔。”“人身难得，佛法难闻”，我们幸得人身，幸闻佛法，应当如何的努力为善，以洗除本性上的无明烦恼，发扬本具的德能光辉。以期还我本来面目，达于觉者——佛——的境界。这是我们人生价值最高的目标。

　　佛教的人生观，是积极的、乐观的、创造的人生观。它要我们鉴因如果，避恶趣善，净化生命的本性，发扬人性的光辉。果能人人如此，则娑婆国土也就会转化成微妙的净土

　　佛教的人生观、宇宙观和价值观是什么？

　　佛教的人生观、宇宙观的高度概括是‘四法印’，即：诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静。

　　诸行无常的‘行’指一切有为之法，因缘形成的一切事物。有形的色法和无形的心法皆属行法。‘无常’粗分讲，有生就有灭，变化无常；细分讲，任何事物都无一刹那的恒常，在一刹那之间起着生灭的变化。前一刹那的我，已非此一刹那的我。生即是灭，生中包含着灭，生与灭之间，没有刹那的间隔。任何事物若有刹那的不变状态，就意味着「常恒’。

　　有漏皆苦（又叫诸受是苦）‘有漏’的‘漏’指贪嗔痴慢疑等烦恼，烦恼是诸苦之根源。大海行船，就怕船上漏水，漏水的船，若不及时堵塞漏洞，定会沉船。人的烦恼，就是使人下堕之因，下沉苦海之因。凡受烦恼心影响的任何思想行为都结苦果。

　　诸法无我的‘我’，指一切事物的不依因缘的独立自性和实际存在的规定性，任何事物包括自己都是众缘形成之物，并无任何自性（我）实际存在的规定性，所以是诸法无我。

　　‘涅槃’是指生命消除烦恼，脱离业力轮回的自由平静状态，是苦海的彼岸，是世人向往的理想境界。

　　人身难得，佛法难闻，善恶业报不虚，珍惜难得的人身，皈依三宝，戒恶行善，下世求得人天之身，享人天之乐，——这是下士的人生观和价值观；虽得人天之乐，也终究无常，要想常乐，就要出离苦海。因此，修德修慧，追求脱苦涅槃，——这是中士的人生观和价值观；从轮回无穷的生命逻辑中得出一切众生曾经是自己的父母的结论。为报父母之恩，放下自己的享乐，尽心尽力，为众生的利益服务，为最大限度地利乐众生，一心一意追求成佛——这是上士的人生观和价值观。佛教共分大小二乘，小乘的价值观是约束自己诸恶莫作，大乘的价值观是无我无私，奉行诸善，利乐众生。佛教和其它宗教之间的根本差别是，有的宗教信仰上帝，认为上帝是生命和万物的创造者，造物主，人类的拯救者，救世主，一切苦乐靠上帝。佛教认为众生的业力创造世界，也创造自身。世界上没有造物主，生命自己是自己的创造者、拯救者，觉悟要靠三宝的启示，离苦得乐要靠自身努力。（以上是悟实法师在法源寺大殿讲课的第一节讲稿，认为佛经的启悟在于闻思修证，而不是小和尚念经有口无心。）