更好的捕蛇方法

　　更好的捕蛇方法

　　一行禅师

　　在《了知捕蛇的更好方法经》（Sutra on knowing the better way to catch a snake）中，佛陀给我们指出了不陷于名相概念，且能清晰见到实相的方法。在遇到这部《蛇经》之前，我已经研究了很多年的《金刚经》，我很高兴发现佛陀提出的筏喻和“一默如雷”的表述，在这部早期的经典中能够找到它们的渊源。

　　根据《蛇经》所说，我们学习佛法时必须小心。因为如果我们对佛法的理解有错误，就有可能会给自己和他人带来伤害。佛陀说，领会佛法就像捕蛇。如果你抓住蛇身，它会转过头来咬你。但是如果你懂得怎样去捉它，用叉子叉住它的头的下部，它就无法伤人了。“如果你不是全心全意的听法，你就可能对法产生错误理解，这种错误的理解给你和他人带来的弊端要大于好处。在学习佛法方面，你要小心谨慎。”

　　佛陀还说：“有些人学经不是为了解脱，而是为了满足好奇心或在辩论时赢得胜利。以这种动机来学法，他们会失掉教义的真正精神。他们可能会遭受艰难困苦，忍受无益的折磨，而把自己搞得筋疲力尽。”“诸比丘，这样学法的人，就像一个人想捉野地的毒蛇，他伸出手时，蛇可能会咬他的手、腿或身体的其他部位，这样的捉蛇徒劳无益，只会带来痛苦。”“诸比丘，错误的理解我的教法，情形是一样的。如果你修法不正确，那么你可能会把佛法理解成它的反面意思。但是如果你有智慧而不盲目的修行，你将能够领会教义的字面意思和它的精神实相，从而能够正确地解释它。不要只为了炫耀或和他人辩论而修行。修行是为了获得解脱，如果你这样做，你就会少些痛苦，少些疲劳。”

　　“诸比丘，一个有智慧的学法者，就像一个人用叉子捕蛇。当他在野地看到一条毒蛇时，他用叉子叉住蛇头下部，用手捏住蛇颈，即使蛇缠住此人的手、腿或身体的其他部位，也咬不著它。这是捕蛇的较好方法，不会导致痛苦或疲惫。”当我们深入研读这部早期的佛教经典时，可以看到后期大乘经里为我们提供的很多方法。《金刚般若波罗蜜经》里有一句话，几乎字字源自此经：“法尚应舍，何况非法。”即使是真正的佛法，最后你仍然要放手，不要死死抓住它。

　　在三藏（Tripitaka）中，处处可见误解佛陀言教的例子。一次，在去毗舍离（Vaisali）附近的一个精舍之前，佛陀开示了关于色身无常不净和无我的教法。一些比丘误会了佛陀的意思，说：“此生不值得活。一切都是不净，因而必须舍弃。”后来，在佛陀离开此地前往精舍，他们中的有些人就在佛陀讲法的那个寺庙里自杀了。

　　比丘们怎么会误会佛陀的话到这种程度呢？他们怎么会认为自杀是佛陀教言的真正意思呢？事实上，今天仍有人这样思考问题。佛陀教导我们说世间是苦，于是他们便认为，为了中止痛苦，就必须中止生命。看，误解佛陀的教言也很容易。耶摩迦（Yamaka）比丘一直在宣讲这个观点，直到有一天舍利弗发现了这件事，为他作了正确的解释为止。

　　在《了知捕蛇的更好方法经》中，有位名叫阿栗叉（Arittha）的比丘说，佛陀教导我们，感官享受不是修行的障碍。他的同修们试图劝阻他这样说，但是他继续坚持这一观点。听说这件事之后，佛陀把阿栗叉叫来，当著很多比丘的面前问：“阿栗叉，你说我教导你们感官享受不是修道的障碍，这是真的吗？”阿栗叉回答说：“是的，世尊，我确信，根据您的教言精神，感官享受不是修道的障碍。”我花了很多时间思考这一段，也作了一些研究。当你读任何一部经的时候，你都应该时时想到这部经的背景，及佛陀的整个教导，这样你才能够领悟到真正发生的事情。我发现阿栗叉是位有智慧的比丘，富有人格魅力，他曾经听佛陀讲苦行的事，佛陀把他六年苦行的经历讲给大家听。佛陀总结说，苦行是无益的，为了开悟，你必须照顾好自己的色身，所以他接受了乳糜和优楼频螺（Uruvela）村民供养的其他食品。

　　佛陀是一个快乐的人，他很有能力欣赏一个优美的清晨或一杯澄清的水。一次，他与阿难站在灵鹫山上，指著下面的稻田说：“阿难，稻子熟了的时候，这些稻田多美啊。我们把出家人的长袍设计成这种图案吧！”另外还有一次，路过毗舍离城时，佛陀说：“阿难，毗舍离多美啊！”又有一次，摩诃男（Mahanama）国王请佛陀和他的比丘们吃饭时，佛陀作了如下评论：“摩诃男供养了我们最好的斋饭。”可见佛陀对饭食的质量有清醒的认识。

　　我曾遇见某些出家人，不敢讲他们吃的东西味道很好。一次在泰国，有人供养我香美的大米和芒果。我很喜欢吃，于是告诉主人：“好香啊！”我注意到泰国的出家人没有人这样说，但是我认为，只要你认识到事物无常的本性，和你享受你周围，或内在的事物是没有什么妨害的。你渴了的时候，享受一杯水又有没什么错？事实上，为了能够真正地品味它，你必须安住于当下。

　　一朵花凋谢时，我们不会哭。我们已知道它是无常的。如果我们练习对无常的本性保持觉照，我们就可以少受些痛苦，多享受些生活。如果我们知道事物是无常的，当下就会珍惜它们。我们知道我们所热爱的人具有无常性，所以我们现在就要尽最大的努力使他们活得幸福。无常不是消极的，一些佛教徒以为我们不应该喜欢任何东西，因为一切事物都是无常的。他们认为解脱就是摆脱一切，因而不应该喜欢任何东西。但是，当我们把鲜花供养佛陀的时候，我相信佛陀看到了花的美丽并深深地欣赏它们。看来阿栗叉（Arittha）没能将享受身心的良好状态，和沉溺于感官欲乐区别开来。

　　在《维摩诘经》中，维摩诘居士的沉默被文殊师利菩萨誉为“一默如雷”，回响悠远深广，具有解黏去缚，带来解脱的大力量。它就像狮子吼，宣告了“一切正法尚须放舍，何况非正法。”如果我们想理解《了知更好的捕蛇方法经》，就需要这种精神。在这部《蛇经》里，佛陀也告诉我们，法是渡我们过河到彼岸的筏。但是我们过了河以后，如果还把筏扛在肩上，那就太愚蠢了。“筏不是岸。”佛陀说：“诸比丘，我屡次告诉过你们，掌握时机，放下筏子，是很重要的，不要无谓地死死抓住它。当一条山涧涨水，变成一条挟带残骸死枝的湍急洪流时，想过河的男女都会考虑，怎样才是渡过这条洪流的最安全方法？掂量形势，他也许会把树枝和草绑在一起，编成一个筏子，然后用它渡到彼岸去。但是，到了彼岸以后，他想，我花了那么多的时间和精力编成这艘筏，它是一个值得珍视的财产，我要随身带著它继续我的行程。如果他在陆地上还扛著筏或用头顶著它往前走，诸比丘，你们认为这种做法明智吗？”比丘们回答说：“不，世尊。”佛陀说：“那他该怎样做才更明智呢？也许他可以这样想，筏帮助我安全渡过了河，现在我要把它撂在河边，好让其他人用它渡河。这样做不是更聪明吗？”比丘们回答说：“是的，世尊。”佛陀教导大家说：“我已经多次给你们讲过关于筏子的比喻，提醒你们放舍一切对正法的执著是极其必需的，更不用说非正法了。”佛教禅定的一个首要方法就是“舍摩他”（samatha，止和定），另一方面就是“毗婆舍那”（Vipasyana，观，深入地观察）。早期佛教有一个分支，它就是因“ Vipassana”（与梵文相对应的巴利文是“Vipasyana”）而闻名。如果我们研究大乘佛教，我们将会看到毗婆舍那（Vipasyana），即深入观察是大乘佛教的核心。佛陀曾教菩萨们很多具体的修行方法，以帮助他们不仅是为了自己，还为一切众生获得觉悟，从而过到生命的圆满。

　　当我们研读佛陀早期的这部教典《了知捕蛇的更好方法经》时，可以看出它是大乘佛教教义的一个极好的入门书。它开放的态度，不执著于知见和幽默的风格，就是引导人们进入大乘佛教的一个很好法门，它帮助我们清楚地认识到大乘佛教的一切思想和实践的种子，早已存在于佛陀的早期言教中了。