体悟世间无常 珍惜出家暇满身

　　体悟世间无常 珍惜出家暇满身

　　学诚法师

　　在座的大部分都是年轻的同学，大家发心出家有种种的因缘，都是非常的难得。《佛说出家功德经》讲述一位王子的出家因缘：毗舍离国有一位王子叫鞞罗羡那，贪着五欲享乐，佛对阿难说：“我知此人贪五欲乐者，不久命终，却后七日，当舍如是眷属快乐，决定当死。阿难，如此人若当不舍欲乐、不出家者，命终或能堕于地狱。”阿难就去告诉王子，王子说：“我当出家！且听更六日受乐，第七日中，我辞家眷属，定必出家。”到第七天，王子害怕死后堕落，去求佛出家，清净持戒，一日一夜后果然就死了。阿难问佛，鞞罗羡那比丘死后生到哪里？佛说：“此鞞罗羡那，以一日一夜出家故，满二十劫不堕地狱、饿鬼、畜生，常生天人，受福自然，最后人中生富乐家……厌世出家……成辟支佛。”又说：“譬四天下，东弗婆提、南阎浮提、西瞿耶尼、北郁单越，满中阿罗汉若稻麻丛林，若有一人，满百岁中尽心供养此诸罗汉衣服饮食、病瘦医药、房舍卧具，乃至涅槃后若起塔庙，种种珍宝、花香璎珞、幡盖伎乐、悬诸宝铃、扫洒香水,以诸偈颂赞叹供养所得功德，若有人为涅槃故出家受戒，乃至一日一夜所作功德，比前功德十六分中不及其一。以是因缘，善男子当应出家修持净戒。诸善男子诸须功德者、求善法者、自受法者，不应留难出家因缘，应勤方便劝作令成。”

　　《大宝集经》也说：“舍利弗，菩萨成就一法，令愿不退，严净佛刹。何谓一法？是菩萨应当乐学不动如来为菩萨时，本所修行立弘誓愿：我当所在生处初生之时，若不出家，则为欺诳十方诸佛。如是舍利弗，是诸菩萨应随顺学，若佛出世，若不出世，一切生处皆悉决定舍家出家。何以故？而诸菩萨最胜利益，所谓出家。舍利弗，乐出家者，则能摄取十种功德。何等为十？一者不著诸欲；二者乐阿兰若；三者行佛所行；四者离凡夫行；五者不著妻子及以财产；六者离恶道因；七者修善趣法；八者宿世善根皆不损减；九者恒为诸天之所叹羡；十者一切鬼神恭敬守护。若菩萨常乐出家，获得如是十种功德。是故舍利弗，菩萨志求菩提、欲度众生，常当出家。是名菩萨成就一法。”

　　《阿毗达磨顺正理论》说：“诸法欲为根本。”譬如说我们内心里想要一支好的钢笔，一块好的手表，一台好的电脑，就会想方设法去买，去借钱或让别人寄钱过来等等，把电脑、手表买回来后，我们会很认真地收藏保管，生怕它丢掉。而我们在出家学佛的路上，在寺庙里面，对于佛法是我非常需要的，善知识、同行道友是我非常需要的这个概念，却很不容易培养起来。师、法、友在自己心里面可能还没有一部笔记本电脑重要，没有一部手机重要。久而久之，我们内心里面就没有佛法的影子，没有善知识、同行善友的概念，心里面有的只是无明、只是无知、只是黑暗，如果这样的话，何必要到寺院里来受苦，何必要穿这身衣服，又何必名为出家人！

　　所以，一开始出家就要把这些问题考虑清楚：我为什么要来寺院？为什么要读佛学院？出家的目的何在？然后要怎样出家、怎样学习？有人也许会说我自己学，如果自己学的话，那你在家也可以学，能不能学得下去？这是很难很难的事情。我们学佛法干什么？学佛法有什么好处？学佛法对自己的生命有什么帮助？我们学佛法不是为了要在现世生活当中过好日子，这个概念是非常重要的。三世诸佛都是以苦为师，他真正体验到人生是痛苦的，真正体验到世间是无常的，因为无常所以看破。世间上面的一切都是痛苦的，痛苦本身是痛苦，快乐很快过去，也会变成痛苦，《根本说一切有部毗奈耶出家事》说：“死皮筋作乐，令众有欢喜，无常急若轮，智者知非乐。……一切璎珞等，庄严身受重，作舞动形躯，皆是虚诳摄。歌咏作戏者，譬如号叫声，此等皆无常，思之有何乐？……树若欲倒时，枝叶不相济；死时亦如是，受用不能救。”我们对这个世间的真相能真正地认识清楚，内心里面就会觉得世间上的一切都不值得留恋，都是痛苦的，就不会去追逐世间上的五欲六尘。所以，我们常常谈到要弃舍对现世种种快乐幸福的追逐。如果我们出家人，还是天天去追逐世间的利益和快乐，就跟学修佛法的目的，跟自己的初发心相违背。《大庄严论经》说：“禁制于恶马，禁制名善乘，不制名放逸。居家名牢系，出家为解缚。汝既得解脱，返还求枷锁，牢缚系闭处。……出家之标相，心与相相应，为不相应耶？”我们只有认识到世间是无常、痛苦的，才会真心信敬三宝，真切想到要去持戒修善。《法苑珠林》讲述一个故事：“昔佛涅槃一百年后有阿育王，信敬三宝，常作般遮于瑟大会。王至会日香汤洗浴、著新净衣，上高楼上四方顶礼，遥请众僧，圣众飞来凡二十万，王之信心深远难量，见诸沙门若长、若幼、若凡、若圣，皆迎问讯、恭敬礼拜。时有一臣，名曰夜奢，邪见炽盛，无信敬心，见王礼拜而作是言：王甚无智，自屈贵德，礼拜童幼。王闻是已，便敕诸臣，各遣推觅自死百兽，人仰一头，唯使夜奢独求人首，得已各敕诣市卖之。余头悉售，夜奢人头，见者恶贱，都无买者，数日欲臭，众人见已，咸共骂辱，而语之言：汝今非是旃陀罗人、夜叉罗刹，云何乃捉死人头卖？夜奢尔时被骂辱已，来诣王所而白王言：臣卖人头反被骂辱，尚无欲见，况有买者。王复语言：若无买者，但当虚与。夜奢奉教，重赍入市，唱告众人：无钱买者，今当虚与。市人闻已，重加骂辱，无肯取者。夜奢惭愧，还至王所，合掌白王：此头难售，虚与不取，反被骂辱，况有买者！王问夜奢：何物最贵？夜奢答王：人最为贵。王言：若贵，何故不售？夜奢答王：人生虽贵，死则卑贱。王问夜奢：吾头若死，同此贱不？夜奢惶惧，怖不敢对。王即语言：施汝无畏，汝当实答。夜奢惶怖，俯仰答王；王头若死，亦同此贱。王语夜奢：吾头若死，同此贱者，汝何怪我礼敬众僧？卿若是吾真善知识，宜应劝我以危脆头易坚固头，如何今日止吾礼拜？夜奢尔时闻王此语，方自悔责，改邪从正，归敬三宝。”

　　《六度集经》也说：“寿命甚促，无生不死，宝非己有，数致灾患，不如布施以济贫乏。世荣虽乐，无久存者，不如弃家，捐秽浊、执清洁，被袈裟、作沙门。……人命至短，恍惚无常，当弃此身，就于后世。无生不死，焉得久长？是故当绝悭贪之心，布施贫乏，捡情摄欲，无犯诸恶。”

　　人的生命很有限，很无常，甚至年纪轻轻就死去也是常有的事，谁也不知道死亡哪一天会到来，所以要“念死无常”。这个无常观我们时时刻刻都要挂在心里，要时时想着可能我今天会死、晚上会死、过一个小时以后会死，这才叫作“念死无常”，不是说把这个“无常”读一遍，而是你内心里真正有死亡无常的感受和恐惧。《六度集经》说：“人命譬若织机经缕，稍就减尽，天（人）命日夜耗损若兹，忧多苦重，焉得久长？人命譬若牵牛市屠，牛一迁步，一近死地，人得一日犹牛一步，命之流去又促于此。人命譬若水从山下，昼夜进疾，无须臾止，人命过去有疾于此，昼夜趣死，进疾无住。”《佛说处处经》说：“佛语比丘：当念身无常。有一比丘即报佛言：我念非常,人在世间极可五十岁。佛言：莫说是语。复有一比丘言：可三十岁。佛复言：莫说是语。复有一比丘言：可十岁。佛言：莫说是语。复有一比丘言：可一岁。佛复言：莫说是语。复有一比丘言：可一月。佛复言：莫说是语。复有一比丘言：可一日。佛复言：莫说是语。复有一比丘言：可一时。佛复言：莫说是语。复有一比丘言：可呼吸间。佛言：是也。佛言：出息不还则属后世，人命在呼吸之间耳！”

　　因为无常随时会来临，我们有没有做好面对无常来临的准备？接下来怎么去准备？就是要珍惜分分秒秒的时间，我们要体会暇满人身的难得，如《龙树菩萨劝诫王颂》说：“如是无常亦非久，无归无救无家室，生死胜人须厌背，并若芭蕉体无实。海龟投木孔，一会甚难遭，弃畜成人体，恶行果还招。金宝盘除粪，斯为是大痴，若生人作罪，全成极憃儿。生中依善友，及发于正愿，先身为福业，四大轮全获。佛言近善友，全梵行是亲，善士依佛故，众多证圆寂。邪见生鬼畜，泥黎法不闻，边地蔑戾车，生便痴哑性，或生长寿天，除八无暇过，闲暇既已得，尔可务当生。”

　　我们有什么样的暇满人身呢？《瑜伽师地论》说：“云何自圆满？谓善得人身、生于圣处、诸根无缺、胜处净信、离诸业障。……云何他圆满？谓诸佛出世、说正法教、法教久住、法住随转、他所哀愍。”其中“胜处净信”是指对佛法有净信心，如《瑜伽师地论》说：“云何名为胜处净信？谓如有一于诸如来正觉所说法毗奈耶得净信心，如是名为胜处净信。言胜处者，谓诸如来正觉所说法毗奈耶，能生一切世出世间白净法故。此中所起前行增上诸清净信，名胜处净信，能除一切所有烦恼垢秽浊故。”很多人还没有净信，但既然出了家，对佛法至少有一定的信心，而且通过努力，在寺院中容易培养起净信。除此以外，对“自圆满”的其它四项，我们一般都是具足的。对“他圆满”的前四项，我们不具足，但我们在僧团中，有善知识和善友，大家都经常学修佛法，这四项可以算作随顺具足；而第五项“他所哀愍”，《瑜伽师地论》说：“云何名为他所哀愍？他谓施主。彼于行者起哀愍心，惠施随顺净命资具，所谓如法衣服饮食、诸坐卧具、病缘医药。”这个我们是具足的。大家想想看，我们具备这样的暇满人身有什么难得？就拿平常的情况来看，你能够认识字就很了不起了，世间还有很多人字都不认识；能够听懂法师讲的佛法就非常了不起；你现在在寺里面能够有地方住、有饭吃、有衣服穿、有时间学习，这些都是非常不容易的；每天过堂的时候能够吃到饭菜，早晚我们在大殿里作功课，有人清扫卫生、点香、点灯，把供水、供花、供品都摆得好好的，我们在里面拜佛念经，还有人为你巡逻等等，这需要很多人去护持才能够达成。我们生活在世间，生活在寺庙里，背后有许许多多的人为我们服务，我们每天要吃掉很多的菜，吃掉很多的米，如果没有人供养钱财，或者市场上面没有这些东西都不行，市场上能长期提供充足的食品，这要有人去工作，同时社会也要有一个安定的环境，如果社会不安定，经常闹饥荒、闹瘟疫，甚至发生战争，发生动乱，你还能不能住在庙里面安心学习佛法？不要说那么远，若社会治安不好，寺庙经常被偷被盗，经常有恐吓电话打到庙里来，你就不敢住了。也就是说，我们能够在这里安住，其实有很多人为我们付出，很多人对我们有帮助，对我们有恩。如果我们天天住在寺里面无所事事，好像佛法学了没有什么味道，这是对自己生命不负责任，太不知道“暇满人身”的意义了。

　　平时常常有很多居士从很远的地方坐车来到寺院研讨佛法，讨论完以后再坐车回去，他们本身也有工作，但他们对佛法都很渴求。为什么会有如此的渴求？因为他们知道做人确实是很痛苦、很不容易，在家要交房租，要交水电费、取暖费、煤气费，小孩子读书、社会上应酬等等都需要钱，那就要去工作，工作也不好找，有时报酬又低，只有拼命去工作！拼命工作不等于能够有好日子过，更不要说若是得了病，还要到医院去花钱诊治。所以他就能够真正体验到什么是人生的味道，什么叫做无常，什么叫做痛苦，什么叫做佛法。我们在寺院里住，一切都是现成的，衣来伸手、饭来张口，好像是理所当然的，很多人不知道所有这些都是佛菩萨的功德加持，是希望我们安稳地学修佛法。《大智度论》说：“问曰：若世无菩萨，世间亦有五戒十善八斋、刹利等大姓？答曰：菩萨受身种种，或时受业因缘身，或受变化身，于世间教化，说诸善法及世界法、王法、世俗法、出家法、在家法、种类法、居家法，怜愍众生，护持世界，虽无菩萨法，常行世法。以是因缘故皆从菩萨有。……世间诸富贵皆从二乘道有，二乘道从佛有，佛因菩萨有。若无菩萨说善法者，世间无有天道、人道、阿修罗道，无有乐受、不苦不乐受，但有苦受，常有地狱啼哭之声。”又说：“释迦文佛本誓：我出恶世，欲以道法度脱众生，不为富贵世乐故出。”《华严经》说：“善男子，我普观察阎浮提内贫穷众生，为饶益故修种种行，随其所愿悉令满足。先以世间珍宝饮食充足其意，复施法财令其欢喜、令修福行、令生智道、令增善根力、令发菩提心、令净菩提愿。”我们若对佛菩萨没有真实的信心，不知道珍惜佛菩萨给我们的暇满条件，自己的生命就会非常苍白，就不会有什么动力，因为不知道做什么，方向目标都是非常不明确的。

　　所以，我们出家了就要做好出家人应该做的事情，要向那些佛法学得比较好、修行比较用功、出家时间比较长的法师学习、看齐。《佛说阿含正行经》说：“佛言：诸比丘转相承事，如弟事兄，中有痴者当问慧者，展转相教；问慧者，如冥中有灯火，无得阴构作恶，无得诤讼。”眼睛要往上看，不要往下看，也不要总是看别人的过失。要看别人的长处，看别人的优点，看别人的功德，自己内心里边慢慢就会积聚功德。反过来，你看别人的过失，就把别人所有的垃圾全都装到自己心里去了，自己就成了垃圾筒，这个是很要不得的。《占察善恶业报经》说：“心生故种种法生。”你是怎么认知问题的，这个问题就会变成你的问题。对一个问题的认知本身就有很多的角度，所以我们需要根据佛法去认知，根据业果去认知，你自然而然就会很好理解，不会怨天尤人，也不会埋怨自己。《发觉净心经》说：“不求他过，于菩萨乘富伽罗所，有犯罪处而不发觉，于善友家及施主家，不生吝惜，舍离恶言。弥勒，是为行菩萨乘富伽罗等具足四法，于后未来五百岁时，不损不害，当得免脱。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：莫于他边见过失，勿说他人是与非，不著他家净活命，诸所恶言当弃舍。”

　　大家年纪轻轻就出了家，都是未来法门的龙象、佛教的栋梁！《阿育王传》说：“诸经皆云：沙弥虽小亦不可轻，王子虽小亦不可轻，龙子虽小亦不可轻。沙弥虽小能度人，王子虽小能杀人，龙子虽小能兴云致雨电雷霹雳，故其虽小而不可轻也。”如果受戒成为比丘，更是七众之首，人天皈依。我们要有责任心，要有信心，要发大心，以后才能够成为修学并进的法师。一开始如果没有这个心愿，没有这样的信心，希望自己要成为一个高僧大德，要成为法门龙象，以后怎么能成呢？因为你毫无准备，没有内在的自我要求，当然就每天得过且过、悠悠晃晃过日子，一个月、一个月就这样过去了。为什么我们同时出家的人，过了二年、三年、五年、八年、十年、二十年，有些人就不见踪影了，有些人得过且过，而有些人却精进用功，大有成就，这些都是有原因的。我们成就不成就，要根据佛法的标准去判断：即内心当中对佛法的体悟，内心里的一种成长、一种承担。我们要有承担心，只有护持常住事业，才能够在这个境界当中，在这个过程当中，心灵得到成长。如果没有承担心就不可能成长，只有真正的承担，才会有真正的成长。大家共住在常住，常住的事情就是自己的事情，要肯发心去做。当然诸位已经做了不少，但尽量能够越做越多、越做越好，这才说明我们是一个越来越有用的人。常住需要我们去做事情，在家善男信女需要我们去做事情，社会需要我们去做事情，这说明我们有用，能够给别人带来利益、带来快乐，因为你是一个对他人有用的人，所以人家才会来找你。反过来，你没有那种心，人家自然不会去找你。你帮助不了别人，人家也不会去找你。你功夫不到，虽然想去帮助别人，不但帮不了人，可能还会害了别人，而且还会害了自己。这些都是佛法的内涵，我相信大家以后会体会到。

　　所以，我们出家学佛学戒律，就要立志成为圣贤，成为高僧大德，要根据佛陀的教法如理如法去行持，这样的话，自己的生命才会越来越如意，越来越有价值。你不要去看别人怎样、整个佛教如何，每个人造的业，以后每个人自己会去承受。我们现在造什么业，以后就感什么果，我们现在不造业，以后就没有果。所以，我们要不断去造作善业，造作无漏的善业，我们才会得到无漏解脱的圆满果报！

　　我们学习佛法需要很长的时间，按部就班，不能快。太快的话，容易会有反面的作用，欲速则不达。我们常常把佛法比喻成阳光、雨露、空气，或者要喝的水、要吃的菜，因为这些东西能够滋养我们的色身；而佛法则能滋养我们的法身，是我们精神方面最重要的食粮。这些东西我们每天都需要，不是哪一天需要哪一天不需要，如果哪一天没有了，就会有问题。《佛说阿含正行经》说：“常念师事佛，如人念父母。如狱中有死罪囚，有贤者往请囚，囚黠慧常念贤者恩。比丘以得道，常念佛如是，念经如人念饭食……佛告诸比丘：道不可不作，经不可不读。”

　　就像饮食让我们的身体健康有力量，佛法让我们的心态能够平静，能够安稳，能够有很多体会，内心里面有力量。内心有力量的话，就能够去承担很多很多的东西，如大地一样，就有力量承载一切；如大海一样，能够包容一切。内心有力量，就能够面对一切境界，在这些境界中不迷惑。因为不迷惑，我们就能够对外在的事情认识得很清楚，这就是常常谈到的善观缘起，也就是对缘起法的通达。究竟通达缘起法，就是证悟空性。缘起法的通达，不仅仅是说我们能看到眼前这些事物的缘起，而是说知道这个因以后会导致什么果，这是很重要的。我们想要来生比这一生好，希望脱离生死轮回，都需要有相应的因种。我们更长远的目标，也就是佛果，就更需要种成佛的因。比如我们需要苹果、梨、香蕉、茶叶，需要种相应的种子，才能得到这些果实。而且，这些因要种得越早越好，种得越多越好。种正因是非常重要的。

　　为什么有时候我们分辨不清楚什么是正因、什么是邪因呢？那是因为我们对佛法的了解和认识还不够，在内心当中不能够很清晰地认识到：这种行为能够集聚资粮，那种行为会有不好的果报。即使我们造了一些善业，如果没有回向到无上正等菩提，那么有可能它就变成了人天小果。人天小果也可能升天，也可能后世有福报，然而这不是我们的目标和归趣。

　　但是我们长期以来，一直没有熏习这些概念，理解起来会有些困难。现在就要多多了解、熏习这些概念。佛种从缘起，接受了这些概念，不断发心，不断去种成佛的种子，这样，我们面对种种境界，都是集聚成佛的资粮。如果没有各种各样境界的话，福德资粮、智慧资粮，都不能得到累积。

　　当然，我们第一步学习的时候，肯定是学文字，从文字到理论，从理论到实践，从实践到我们的成就、成果，也就是教理行果的次第。

　　教理行果的第一步，就是要信教。“教”就是说，我对一部经，对一部论，觉得可信，学了之后，对自己有利益。这是一个很重要的前提，这样才会去学。然后才能理解这里面到底在讲什么、讲些什么道理。然后我们才会去行，行的时候，一点一滴去对照身心的实践，最后就是成就佛果。

　　教理行果说的是信解行证的次第，后面的这些成就、这些结果、这些心得，又要用前面的教理来印证，印证我们的心得、成就有没有偏离佛法。教理行果是一个系统完整的次第。

　　通常情况下，我们要么处在第一个层次，要么处在第二个层次，就是一般大家都会在“教”与“理”的层次上。文字就是“教”，理解文字就是“理”，这些还比较简单，真正到“行、证”才比较难。而教理行果，最关键的都是在“行”这个部分。如果我们的“行”做不起来的话，我们前面的“信”跟“解”很难落实， “信、解”跟“行”配套，那是很不简单的。

　　拿“信”跟“解”来说，我们一天、几天就可以读很多经文，乃至看好几遍。但是在“行”方面，我们可能用几年、几十年都不容易有很明显的成效。要转变一个人的习气，乃至彻底对治，那是非常难的。反过来说，我们只要在一个烦恼上对治有功夫、有经验、有心得，那么在其它烦恼的对治上，也会有经验、心得。同时就是说，去帮助别人、去利益别人，也会有经验。

　　我们的内心有两种状态：明与无明，一个光明、一个黑暗。它既有光明面，也有黑暗面；它既有智慧，也有烦恼。学佛就是要让智慧不断得到启发，只要智慧起来，无明黑暗自然而然就消失了，它们两个刚好是相对的。

　　在教理方面说，哪个宗派、哪部经、哪部论、哪个法门是什么意思，这方面讲起来是很复杂的，但是你真正去实践，所有的法门都能够统一，所有的法门最终都趋向于佛果，都是让人成佛，都是让人断烦恼、证菩提，都是一样的；内容都是戒定慧，都是三宝，都是对治三毒，都是闻思修，讲来讲去都能够会通。《华严经》说：“如来自观察，甚深微妙义，随彼众生根，普雨甘露法。为开诸法门，无量难思议，悉归入寂灭，平等真实观。……十方诸世界，一切群生类，善逝智慧海，皆悉能润泽。各各勤方便，修习诸法门，一切修行者，疾得智慧光。”

　　我们学习佛法就是要听闻、思维教理，然后照着去修行、体会，让问题越来越少。刚开始可能没有问题，学一段时间以后，可能问题越来越多；然后呢，慢慢把这些问题去掉；再后，慢慢就会好起来，这个过程需要很长的一段时间。我们不需要说，在几年内就要了脱生死、要成佛，那是不可能的，关键是我们踏踏实实一天一天地学，一天一天地进步。如《修行道地经》说：“菩萨学道……譬如有人少小仕进，始为困贫，转得大富，求为丞尉，遂成令长，进二千石，稍到州牧，四征公卿大臣，转至帝王、转轮圣王、天帝梵尊。为菩萨道次第学者亦譬如是，稍稍发意、布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧，缚制六情，除去三毒阴衰之盖，向空、无想、无愿之法，至不退转、近成具事一生补处，犹如磨镜，洗治平铁，稍稍令细，遂复发明。”

　　我们现在来到寺院出家，信仰佛教，学习佛法，成为人天师表，是可喜可贺的事，但还有很多世俗的观念和习惯需要慢慢改过来。我们可以回想一下，在家的时候，我们的生活都是在很多“习惯”中度过的。有很多生活的习惯是因为承袭传统形成的，也就是过去人怎么生活，现在人就怎么生活。因为我们的父母、老师、朋友、社会等等，都是这样习惯性地延续下来，我们也跟着这样做；甚至我们的思考方法、思维模式、语言表达的方式也是这样的。这种习惯性的力量很大，在不知不觉当中，我们都是在这样一种习惯中度过的。我们上学，希望考得好成绩；毕业以后，希望找到好的工作，赚很多的钱，在社会上有比较高的地位，让自己的生活比较富足等等，诸如此类的概念，不断地灌输给我们，久而久之人们也就接受了这样的一些观念。而我们自己的心力、思考的能力却越来越差，思维也就越来越被外在的境界所左右了。

　　我们每天都在思考思维，其目的是要得到什么？世俗社会引导我们的是刚才谈的那些内容。佛教的思考思维是要我们得到什么呢？它是要让我们积聚资粮，让我们解脱，让我们成佛。我们解脱什么呢？解脱无明，解脱烦恼，解脱内在的问题，解脱内心的障碍，然后广泛培植福德智慧的资粮，不断种植成佛的因，慢慢就会成佛。这是佛法引导我们思考和思维的结果，跟世间中人思考思维的是两个不同的结果。所以说，佛法和世间法告诉我们用心的方法和结果，是截然不同的。

　　我们认识了佛法，出了家，成为了僧团一员以后，下一步要怎么走，应该都很清晰。关键的问题，是我们自己准备怎么做、怎么思考，因为只有经过你的认真思考抉择以后，才会以此来指导自己的言语和行为，才能改变习惯。我们的思想如果没有经过认真地思考，没有做过明确地判断，所有的行为都是没有意义的。也就是说，我们的行为有意义，是因为我们的思考有意义。因为我们是通过自己的心思维到这样做有功德、那样做有过失，而去选择做与不做，有过失的要防范，有功德的要去多做。

　　当然，我们有没有这种能力去思考、抉择，也是需要考虑的。社会上不学佛的人，内心中没有那种力量，不能判断孰是孰非。我们学习佛法，就是要培养和不断增长这种思维判断事物正确与否的能力。这样的话，我们就会越来越清楚，如何来认识自己生命的问题，如何来充分发挥生命的潜能，来创造更加幸福、快乐、美满的人生。

　　我们怎么来思考，怎么来思维，才能得到这些佛法的结果？思考、思维、观察等等，这些都是智慧的特点，智慧是以心来进行系统地、深入地思考与思维。我们内心要做到非常系统、深入、清净、正确地思维佛法，需要专注的力量、禅定的力量。要获得专注、禅定、一心不乱的功夫，必须要靠戒律，如《大智度论》说： “戒为捡粗，禅为摄细。复次，戒摄身口，禅止乱心。如人上屋，非梯不升，不得戒梯，禅亦不立。复次，破戒之人，结使风强，散乱其心，其心散乱则禅不可得。持戒之人，烦恼风软，心不大散，禅定易得。如是等种种因缘，是为持戒生禅波罗蜜。”戒的前提，就必须要有信心，如《解脱道论》说：“云何破波罗提木叉法？谓无惭无愧，于如来离信。”《阿毗达磨大毗婆沙论》说：“信能为诸善根本，无有善品离信而成。”我们在学佛法的过程中，只有培养对三宝的信心，学会不断地放弃社会上种种不合理的观念、片面的思想、错误的认识，善于接受佛法清净的、正确的观念，这样才能真正改变自己的身心，提高自己的素质，才能正确地思考、抉择，然后影响和指导自己的生活和工作。不然的话，我们一定会在世俗社会的生活、工作、思维的习惯体系当中循环，无法出离，烦恼障与所知障也就会越来越重。

　　所以，修学佛法首先是要培养我们的信仰，培养对佛法僧三宝的信心。何为三宝？佛是圆满证悟宇宙真谛，并要救拔一切众生的人；法就是佛陀所讲的道理；僧是根据佛陀所讲的法而成立的僧团。当然，在现代社会中，可能有些出家人行为不如法，但是“佛法僧”的本意是清净的。

　　那么如何来培养自己的信仰？最关键的是两个方面。

　　首先要把自己原来对人生、对世界、对佛法、对佛教的认知全部放掉。什么原因呢？世间所有的书籍、知识、经验，告诉我们的都是有限的存在，具有染污性，可能还会成为生死轮回之因，甚至有些还是世间动乱纷争之因。所以说我们在世间上所接触到的、自己所拥有的心理上的那些概念，完全都是错误的。而佛法僧三宝的概念，本身是清净的、无染的、尽虚空遍法界的，所谓“心包太虚，量周沙界”，凡夫不能用染污心去理解清净法。反过来说，我们如果没有把世间上这些杂乱的东西舍弃掉，正法的内涵就接受不进来。因为我们一直被这些有形相、有局限的东西障碍住，就很难去理解、去接触清净无为的佛法。如蕅益大师在《灵峰宗论》中说：“流俗知见不可入道，我慢习气不可求道，未会先会不可语道……自信己意不可问道……依文解义不可会道……隔小于大不可见道，执秽为净不可知道。”

　　我们常常讲的“善”和“恶”，都是从世间法立场上来谈的，而真正从无相无为的概念上看，事物的本质是超越善和恶的，是没有善恶形相、没有善恶概念的。也就是说，善和恶的概念，只是在世俗谛范围内、在世间法里面有。

　　那么，什么叫善、恶呢？一般人认为善和恶是对立的，可以从行为的动机来判断，可以从行为的过程来判断，可以从行为的结果来判断，可以从行为所引发的其它行为的结果来判断。但是佛法谈到善的行为和起因，跟世间法是有所区别的。佛法里面所谈善的本身就是要止恶，也就是说不能造恶业，不能去做这些有过失、有损于人、有害于世间的行为。反过来说，如果我们不去造作这些恶业，善心、善缘、善行才能够慢慢培养起来、积聚起来。通常人忽略了这一部分，他会说，我去做一点好事，拜拜佛、念几卷经，或者向庙里捐几个钱就行了，但实际上却还默默无闻地在造恶业。恶业的力量是很大的，佛法怎么有办法入心呢？所以，佛教里面特别注重忏悔法门，忏悔就是忏除前愆、不造新恶，不断悔过，发心不二过。只有把造恶业的心停掉了，才有办法行善。也就是说，要行善，就必须止恶。要止恶的话，必须首先要培养起对三宝、对佛法的真实信心，否则遏制不了无边的恶业。在世间上，佛法认为是恶的，而不少人恰恰认为是善的。比如损人利己、弱肉强食、以强凌弱等等的很多行为，根据佛法来讲都是不好的，在世间上面却都被允许存在，被认为是合理的，佛法的观点并不如此，这是一个很重要的观念，也就是说我们的思想认识是很局限的。如《佛说未曾有因缘经》讲：“王白佛言：如佛所说十方贤圣明达众生因缘果报者，我父先王奉事外道，随持禁戒，绝于酒肉、五辛葱蒜，供养梵天、日月水火，常行布施，求梵天福。年年常用千头乳牛施婆罗门，计四十年四万头牛，诸婆罗门食其乳酪、生酥、熟酥、醍醐等味。如斯功德，生何天也？愿佛垂哀，分别教示，令诸行者普得闻知。佛告王曰：前王果报，今在地狱。所以者何？不值善时，不遇善友，无善方便，虽修功德，不得免罪。布施之功不亡失也，罪后毕时，方当受福。大王当知，夫人修福不与罪合，不共合故。要须方便，令得灭罪。何谓方便？谓善知识。何谓善友？谓正见人，是为善友，常以正教，调伏其心。……王白佛言：……如世尊说，祸福不同。我先帝大王，有何恶业，受苦报耶？佛告王曰：先帝大王有六种罪。何谓六种？一者傲慢妒弊，事无粗细便起鞭罚，不忍辱故；二者贪爱宝货，断事不平，致令天下怀怨恨故；三者游猎嬉戏，苦困人民，伤害众生所爱命故；四者禁闭宫女，不得从意，受大苦故；五者耽著女色，得新厌旧，抚接不平，致怨恨故；六者畏婆罗门，偷食酒肉、五辛葱蒜，恐被呵责，行诈伪故。是为六事罪业因缘，生地狱中。”

　　第二，从我们的生命历程来看，整个生命也是非常有限的。人活一百年，也不过三万六千五百天，何况还不一定可以活一百年，也就是说顶多活三万天左右，可以看出我们整个生命的历程非常有限。但是我们不能停留在这样一个非常短促、局限的人生意义上，不然佛法就学不进去。也就是说眼前的境界、现前的利益和快乐，这些都是无常的，都不是佛法的本质，更不要说我们还常常停留在物质层面上的利益和快乐，那更是靠不住的。

　　我觉得只要把这两个问题想通了，对佛法的信仰才能够真正培养起来。这一点很重要，否则学佛都是不易得力的。

　　我们信仰的理念建立以后，第二步才能谈到学习佛法的义理。前面这些没有建立的话，学义理是非常空洞的，学来学去不会有一个很强的真实感。

　　义理要怎么学呢？首先，学习佛法义理要着意跟自己的行为配套，就是“解”和“行”要相应。这是什么原因呢？在社会上，一个企业、一个公司，要发展业务，肯定要研究理论。但理论是为公司企业发展服务的，如果太超前、太空、太大，反而对公司的发展没有多大用处。治理国家、治理企业，要找出适合自己发展的途径与方法。佛教的团体也是一样，我们所学习的教理要适合于出家众、在家居士用功修学，用佛法不二的义理来指导我们实践、行持。

　　其次，要依靠团体，在团体中学习、体会和实践义理。我们常常觉得理论太高深，太玄妙，容易造成佛法不能得到很好的落实，这是很划不来的。所以大家在实践的过程中，需要依靠团体的力量，才能够感受到佛法的和合，感受到幸福与快乐，感受到自己的生命对别人的意义和作用。反过来说，自己也能够分享到别人的心得、经验，知道如何叫做自利利他、自他不二。只有通过这种利他的过程，才能够感受到佛法的真实利益。这样，自己用功修行的路子也就一路畅通了。《大乘理趣六波罗蜜多经》说：“菩萨摩诃萨……应远离诸恶知识，世间不善及恶名闻由恶友生。诸善法利、名闻福德，皆因善友之所生起，以依善友、受持净戒庄严法身。” 《瑜伽师地论》说：“毗钵舍那支最初必用善友为依，奢摩他支尸罗圆满之所摄受。又依善友之所摄受，于所知境真实性中有觉了欲，依尸罗圆满之所摄受，于增上尸罗毁犯净戒现行非法坏轨范中，若诸有智同梵行者，由见闻疑或举其罪，或令忆念，或令随学，于尔所时堪忍讥论；又依所知真实觉了欲故，爱乐听闻，依乐闻故便发请问，依请问故，闻昔未闻甚深法义；数数听闻无间断故，于彼法义转得明净，又能除遣先所生疑；如是觉慧转明净故，于诸世间所有盛事，能见过患，深心厌离；如是厌心善作意故，于彼一切世间盛事不生愿乐；彼由如是于诸世间增上生道无愿心故，为欲断除诸恶趣法，心生正愿，又为修集能对治彼所有善法，修集一切烦恼对治所有善法；为欲证得彼对治果，亦为自心得清净故，心生正愿。如是十种能熟解脱慧成熟法，如先所说渐次能令解脱圆满。”

　　总之，我们已经出家，要多体会世间无常苦，珍惜出家暇满身，但又不能着急乱来。要发起正精进，依循信解行证的次第稳步学修，逐步放弃世间概念，观察体会三宝功德，培养对三宝的信心，依靠团体，努力学习、实践佛法，内心必定越来越光明、越来越喜乐，也越来越能住持佛法，自利利他，不负为人出家一场。