佛陀论佛，阿罗汉，比丘，法师，众生

　　佛陀论佛，阿罗汉，比丘，法师，众生——洪汝诠

　　佛，阿罗汉，比丘，法师，上士，众生等名词在释迦牟尼时代是社会的习用语。印度自古以来就是多民族，多语种，多种宗教的国家。同一个梵文或者巴利文的名词，在印度不同的宗教或者族群之中含义就会有差异。佛教从印度传到中国，又从东汉末年传到今天；佛，法师，众生之类外来词仍然广泛使用，但是他们定义有变化。语言的含义是由使用它的人群俗成约定，超越特定的时空，就不存在权威的解释。研究释迦牟尼对佛，阿罗汉，比丘，法师，众生等等名词的解释，可以帮助人们较为准确地了解佛陀的思想，下面逐一研讨。

　　一、何为佛。

　　《杂阿含经》卷四、第一百节：

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言：

　　“佛者是世间，超渡之胜名，

　　为是父母制，名之为佛耶？”

　　尔时。世尊说偈答言：

　　“佛见过去世，如是见未来，

　　亦见现在世，一切行起灭。

　　明智所了知，所应修已修。

　　应断悉已断，是故名为佛。

　　历劫求选择，纯苦无暂乐。

　　生者悉磨灭，远离息尘垢。

　　拔诸使刺本，等觉故名佛。”

　　佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。

　　释迦牟尼说佛对过去，现在，未来的一切缘起缘灭有正知正见。有的学者将正知正见误解为悉知悉见，这是不可能实现的，一个人不可能全知古今天下事。一个民族乃至于全人类共同的智力都不可能实现全知。上述经文所说的“所应修已修”，是指所应修已经在修行，不是说“已经完成了修行，而不需要继续修行。“应断悉已断”，是指过去应该断除的烦恼已经断除，而不是指未来可能发生的烦恼已经预先断除。如此正见，正知，正修，正断就名叫做佛。

　　佛的境界是非常崇高的。释迦牟尼将佛的境界是作为修行的方向，而不是已经达到的成就，所以他说“是故名为佛”。在历史上，大乘佛教和上座部佛教曾经出现过义理之争。大乘佛教的理论家贬斥承传原始佛典的教派为“小乘”，认为小乘教理不“究竟”。但是《杂阿含经》记载的佛陀思想就是否定“究竟”的想法。佛陀认为，认识无止境，智慧无止境，修行无止境。那里有什么“究竟”呢？“究竟”实质上是人类“我慢”的表现。

　　佛陀只是教人修行之道，修行的结果是离苦，解脱，“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”等等。佛陀只讲修行不说成佛之道，因为“所谓佛者，即非为佛，是名为佛。”“所谓圆满，即非圆满，是名圆满。”

　　上座部贬斥大乘佛教的义理，“非佛所说”。他们批评的理由也不充分。上座部所谓佛者，是指释迦牟尼本人。但是上座部所依据的原始佛典也非释迦牟尼亲口所说，而是他的学生根据理解和记忆的复述。世人尊崇佛典不是因为它是释迦牟尼所说，而是因为释迦牟尼说得如实，合理。所以大乘经典中，凡属如实，合理，与“四谛”和“正八道”相应者，都应该视为佛说。

　　二、阿罗汉。

　　《杂阿含经》卷三.第七十二节：

　　“云何为智。调伏贪欲、断贪欲、越贪欲。是名为智。云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死、非无他世死、非有无他世死、非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。”

　　《杂阿含经》卷二十九、第七百九十七节：

　　“何等为阿罗汉果。谓贪、恚、痴永尽。一切烦恼永尽。”

　　佛陀在上述经文中说明，所谓阿罗汉，是调伏贪欲，断离贪欲，超越贪欲的智者。他的思想已经超越生死，超越此岸世界。

　　佛的弟子舍利弗和摩诃拘稀罗讨论比丘得阿罗汉果之后，继续习修何等法，舍利弗说：“阿罗汉复思维：此五受阴法为病，为……无常，苦，空，非我。所以者何？为得未得故，证未证故，见法乐住故。”

　　可见，阿罗汉虽然已经悟道，仍然要坚持习修四圣谛。

　　佛陀曾经解释如来佛与阿罗汉的差别：他们在修行中觉悟解脱是相同的。但是如来佛是“未曾闻法，能自觉法，通达无上菩提”，于未来世能够教化学生。而阿罗汉是佛陀的学生。

　　大乘佛教的理论家贬斥原始佛教的修行者，认为他们只是自证自悟得阿罗汉果的“自了汉”，不如大乘佛教的菩萨能上证佛果，下化众生。这种批评是不切实际的。在佛陀传教的初期，他的学生需要通过修行，学懂佛教基本原理，也就是四圣谛，八正道等等。先悟道，证阿罗汉果，才有可能向上趋近佛果，向下入菩萨行，教化众生。批评所谓“小乘”“修法是培养”“自了汉”是不顾佛教历史的实际，是直接贬斥释迦牟尼的教学法和修行次第。未证阿罗汉者有何资格自命为菩萨？

　　（参阅《杂阿含经》卷三.第七十五节）

　　三、比丘。

　　有一位年老的婆罗门修行者，遥见释迦牟尼同他一样入城乞食，他心里想，你与我差不多，大家都是比丘。佛陀知道他的想法，说偈回答他：

　　“所谓比丘者，非但以乞食；

　　受持在家法，是何名比丘？

　　于功德过恶，俱离修正行；

　　其心无所畏，是则名比丘。”

　　（参阅《杂阿含经》卷四.第九十七节）

　　佛陀认为，能够讨饭吃，遵守在家人的规矩还算不得比丘。比丘要能够超越功德心，过失心，依八正道修行，心无所畏，才是比丘的境界。佛陀向弟子解释什么叫做“多闻比丘。”他说知道苦谛，集谛，灭谛的比丘就叫做多闻比丘。佛陀说，阐说苦谛，集谛，灭谛的比丘，就是如来佛培养的说法比丘，又名叫法师。

　　（参阅《杂阿含经》卷十三.第三六二，三六三节，卷一第二十五，二十六节）

　　依佛陀的说法，不阐说四圣谛的出家人不能算做如来佛培养的法师，（当然可以是外道的法师）。不按照八正道修行的出家人，连比丘的资格都欠缺。

　　佛陀说，若比丘对苦圣谛已知已解，对苦集谛已知已断对苦灭谛已知已证，对道谛已知已修，这样的比丘名为上士，名为阿罗汉，名为圣贤，可以树立真理的旗帜，去宏扬圣教。

　　（参阅《杂阿含经》杂因诵三八四至三八七节）

　　四、众生。

　　下录《杂阿含经》五阴诵，卷六一二二节：

　　“如是我闻。一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生。佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受、想、行、识染着缠绵。名曰众生。佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受、想、行、识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽。心常爱乐、守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边。佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行”。

　　佛陀认为，对色，受，想，行，识等五阴染著缠绵，也就是受“我见”的操纵，就是平常人，就是不自觉的人，就是在苦海中沉浮挣扎的人。如果能觉悟五阴无常，无我，随缘灭坏，就可以断除贪恋爱欲，贪爱尽则苦尽。苦尽的意思不是说原先的苦没有后果。佛说苦尽是说：贪爱尽则苦不能无限扩展，不会再产生新的苦。

　　佛，阿罗汉，比丘，众生都是人，先天的缘起有差别，后天的行为有差别，人生的境界有差别，如此而已。