广钦老和尚开示录

广钦老和尚开示录

★懵懵懂懂地出家，懵懵懂懂地受戒，受戒是去忏悔，不是带业去，又带业回来。

★在戒场尽量少说话，少和人家攀缘，有时间多礼佛念佛。

★戒场求戒的人多，来自十方，我们不是去和人家比穿的好、住的好、吃的好。

★受戒能忍即入道，凡事都简单，不要和人家计较睡大位、吃好。受戒是学威仪规矩，不是去论是非、造口业的。

★受了戒就当和未受戒前不一样，更应修苦行，把习气改掉，坏念头去掉，以戒为师。

★参，就要参坏的，别人犯错，我们不去犯错。别人不如法，我们如法就好了。

★戒是戒自己，求忏悔即是戒。

★戒也不要太执著，否则本是持戒，结果反被戒回去了。戒不生烦恼，不和人冲突。

★出家饭要吃得稳，就当切实苦行。

★不去贪、嗔、痴，无法开智慧。

★不要看别人对不对，要自己多反省，看自己有没有做好，修是要修自己，依法不依人，要恭敬三宝。只要是众生都会有错，但他哪一天忏悔了，就能改过做好，四生都有佛性，有的胎生很灵通，比人类更灵，只是它不会讲话而已。

★去我执，从粗衣淡饭做起，淡泊欲望，不要分别，无我人众生寿者相。

★为度众生则恒顺众生，像哄小孩一样，很多是为了给众生种福田，师父并不需要，众生见到师父生欢喜心，但师父自己也不知道。

★修要修到自己没有做什么 - -。

★你们这些青年人很发心来出家，可是这个身出家了，心也要出家。我们出家人的身、口、意跟在家人不一样，要知道怎样才能了生死，我们所追求的目标是了生死。如果你心中还有什么贪境、喜爱的或挂碍的，那么临终时就现那种境界，一见欢喜就跟著去了，结果是堕落于轮回之中。但如我们净念念佛，则临终现莲花、佛菩萨及光明等圣境。故要在世时除掉贪境，使心净化。出家人要粗衣淡饭，不能再著于色声香味触法，不要跟在家人一样。

★世人为五欲所迷，想吃好的，杀生滋养身体，殊不知吃的是自己的肉，吃人家一斤，一定要还十六两，这是逃也逃不掉的。就是这样一生皆在还债讨债，死死生生永远跳不出轮回的圈子，况且所吃的是以前父母的肉，于心何忍？
★不得二、三人交耳私语、结党、背后论人是非等，否则易让大家不安，造成闹众。

★二堂课诵要多体会体会，比如是否真有天天皈依佛法僧？“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐……慎勿放逸。”是提醒大众。

★智慧开则经藏全在里面，经藏是在心里面的，不是在外分别挑选的。目前法师有的是政治法门，如办学校、讲经说法后，易贡高我慢，或衍生感情问题，比丘及比丘尼互相利用等……，很少人教我们如何去了生死。这是对事不对人，不是有意批评，而是要我们认清方向。

★出家后什么事皆以忍辱为重要，会说我们的，都是我们的指路者，没有他们，我们不会进步，不能成就。

★不要以为自己已经这么辛苦了，还这也嫌、那也嫌，没一样对的，干脆回去好了，走好了，但又不知该走到哪里去，又不能嫁人，这样反而更痛苦，好像活在活地狱。 　

★念佛才是真正清净、正当的一条路，念佛即是往西方的路，同音念佛即到西方，不须买票搭飞机，西方法船是无色相的。

★道教修道人与佛教是不同的，佛教修行是为了生死，道教则修长生不老。道教中有的很精进，他们也有一个罗汉体，有些罗汉体已经在山中活了好几百岁，还没有死，但是即使再活百千岁仍不究竟，因为不能了生死。而佛教的罗汉修生死的解脱，要断祛见思二惑，要能舍身，不顾这个身体，不怕苦，修身口意三业，六根清净，才能解脱生老死苦。

★打佛七是要度众生往极乐世界，娑婆世界的境界有生有灭，西方的境界是不生不灭，我们现在到别的国家，还要买飞机票，如念佛念到一心，则十方国土皆可到。念佛即心心不离佛，念得清清楚楚，听得明明白白，要字字清楚，用心想，用耳听，用口念，要摄心专注佛号，万缘放下，要依此音声，才能一心，没有能念所念，你在念或我在念，大家都依此佛号才能一心，西方世界也是依此音而念，一心就是专注此音，听音声而念。打佛七不要被俗念拖走，如不专心，则可惜来这一趟，故要一心念佛，一心注意音声。

★世间有很多的斗争，我们要找个像阿弥陀佛的极乐世界一样清净的地方。

★我们糊糊涂涂来生，但现在要明白找去路，那即是念阿弥陀佛。

★四生都在不断轮回生死，皆因六根害了我们，六根对六尘起贪念，难得自在。在佛七期间，看能否找出一条了生死的路，顾肉体就不是在打佛七了，如果太爱惜这个肉体，就无法解脱。

★虽然我们现在生在娑婆世界，但如念佛，心净则佛土净，心清净无烦恼。无妄想，则亦是净土，此是娑婆净土，心即是西方。

★西方在哪里？西方就在心头。佛号要念得清楚，念得集中，念佛要发愿生西方，离开苦尘，不要太爱惜这个肉体。

★用行的，心意要转变，诸佛菩萨都有愿力，而依此修去，在行住坐卧中皆不离佛，拜佛念佛都与佛相应，不要说为什么阿弥陀佛还不来接我。

★练不倒单要有善根，不是容易的，没有说要用什么方法？怎样去练习？这样就有执著，这是一个有善根的人有心去修，在行之中有一正念，自然而成的。师父教你们唯一念佛，师父以前在山上是随缘，众生能吃，则人亦可吃，天人供养自然，如果饿了硬是要忍，身体会饿坏了。修行是用心，不要去练那一种不倒单、不吃东西，师父修到现在，一直有一种感觉，即修行万一走错路，很危险，唯有念佛最好。如果是走错路，人身难得，有很多人错误了。

★每个人都是带因果而来，带因果而去，我们的父母眷属都在四生中轮回，故我们要赶快修行，去度脱他们。

★修行要能耐劳苦，粗衣淡饭，现在这花花世界，每样都很方便，有些东西可以不必用手拿，不必用脚走路，都很方便。但我们出家人修行应该观想：依照祖师们的修行遗规来修行，才能了我们的生死路。我们今天不是为享受来出家，是要修食、衣、住……的淡泊，宁可被社会看不起，一切比不上社会人，如果被社会人看得起，就有爱别离苦，又成生死轮回，被社会人看不起，就少攀缘心。妄想心，好专心用功。

★事事都要能明理，随顺人家，才能指导人，否则自己都不能明理，怎么指导人？我们出家人，要以佛法佛理来指导教化别人，否则就成俗化活动，事不能随顺人，就是无度量。

★出家人一样仍需要地理，但如修行到那里，道行即有感应，道行如有修，地理包含于修行，故说出家人修行是根本。

★受戒是受什么？是受忍辱，依忍辱修行是根本。依此去做，到哪里都能感化人，修忍辱即有德行，故人见生欢喜，亦可感化人。

★自己本来的面目，要靠自己悟出来的。听，乃属于六尘外面的境界。修行是修什么？是要修衣、食、住的淡化，去贪、嗔、痴，不讲究衣、食、住的舒适，不要和世俗人一样，否则就变成了政治法门。苦行是要我们得解脱，要清楚去的一条路，去解脱生死。

★如果真心想修行，是各自的福气，故应福慧双修。每个人要把以前所带的业障消除掉，其方法是：拜佛、念佛、发心做常住工作、不计较，如计较则生烦恼，即造新业，如不计较，我们的福慧就会增加出来了。

★父母生我们，不知从哪里来，但我们现在要找往哪里去的一条路，即是了生死。不出家在社会上只是吃三餐，逐生死而已。

★打佛七是为了让众生有要去西方的观念，娑婆世界很苦，念佛是要看西方的境界，前者是生灭，后者则是不生不灭的。念佛要心心不离佛，不要被俗念给拖走。

★念佛定来即是禅，故说要有禅有净土。念佛随缘，什么事情都在念佛中随缘，没有说我要念多少佛，我在念佛，我在作什么……，心心不离佛，行住坐卧，一举一动，都在念佛，哭也在念佛，脚踏一步也在念佛，念佛的力量集中可达三昧，念佛三昧不简单。每个人带种种业障来，不要再带新业而去。

★看你行持到哪种程度，跟你说一些话：临终时要无所挂碍才能去（法尚应舍，何况非法）。要度众生也是一个执著、一个挂碍。

★师父：有佛菩萨、有净土，是法师讲经说法向那些人讲的，让他们有个依靠，但佛经上说，若一日。二日……若七日，若依著作，那佛一定来接引。但如不吃不睡，不要七日，四、五日就够了。 　广化法师说：亲眼看到观音菩萨圣相清晰，璎珞亦清。 　师父（笑笑）说：真的吗？哪里有什么菩萨？度众生是要愿力去执行，像观音普贤亦是，但临终应皆舍，若有愿力在，则再来度人，功德更为殊胜，愿力是放在心上的。

★何为持戒？修行中即是佛菩萨从没有离开我们，都还在，虽示涅槃没示现，但经、律、论仍在，佛菩萨会教，不要以为没有人传就没有了。

★临终时不要存有要见菩萨色相的心，求来的不见得是正确的，那是不可靠的，要无所求地净心念佛，从心里面自然出现的，才是真的。（师父鼓励广化法师实相念佛，不要事相念佛。）

★要放下这个臭皮囊，心是心，不管这个身子变成圆的或扁的，不要记惦著它。不要说得到什么，如果有所得，那就还不是。

★我们这里（指著心）没有东西，他们（指在家居士）这里有东西，现在大家是晚上作梦，白天也梦，像在演电影一样，跟晚上的梦相比，一生只是好像比较长而已。

★今天讲这些，出家人可以悟到一些，他们（指社会人）就没有，以前古人只讲一句就够了，今天讲很多，等你们回去慢慢领会就能悟到 .

★妄想来时不要怕，不理睬它就是，它是它，我还是阿弥陀佛一直念下去，妄想无自体，以后自然就少了。修行要吃得了苦，愈吃苦才愈有心得出来，我们人要学坏很容易，学好的很难。一个人如果吃太饱，头昏沉想睡，睡太多，以后变蛇。

★执事人不好做，所以执事人交下来的事，不管好的坏的，都要欢喜承受，不起嗔心，这样头脑会较清楚。好的捡起来学，坏的放一边，自己心里明白就好，顺此修忍辱波罗蜜，修行不问是非，不问有理无理，出家与在家不同。你们努力修行，有问题趁师父在时提出，师父为你们解答。

★现在的人不管在家出家，生活都很好，灾难比较多，深著香、味、触的喜爱，痛苦也比较多。

★有时间就看点经书，看经是要了解，知道要怎么修，不是看了以后去讲说。有些人看经如社会人一样，心没有寄托，所以很多是愈念愈糟。要把握时间不空过，可看经书、念佛、拜佛、静坐、诵经等。

★受戒不是受那几个戒疤，是戒在心，知道错了要赶快忏悔，戒持清净就没有男女相。

★现在佛教在世界上，大体都在弘法、宣传，虽然很普遍，但是真正要修行很为难。较早的人善根较好，但很少出家。现说释儒道三教，佛教是修戒定慧，儒教是修礼义忠孝，道教虽然也有道，但没有佛理存在，不得解脱，最后仍要归净土才能了生死。我们佛教也应出家修行才行，出家不是要过好日子的，是要在衣食住上修，看是否每一样都能舍，才能修到行，每一样愈简单愈好，以方便不起烦恼，心才愈坚，妄想才少，所以说要粗衣淡饭。

★我们出家人，不要有贪念，才能除烦恼、去贪嗔痴，不要和在家人一样，吃要吃好，睡要睡好，出家修行谦说“贫僧”，就是每一样要愈简单，才愈有修行，不是愈充足，否则贪念还存在，没有除去，而他也说他在修行。妄想是从贪念生出来的。

★再说舍身，舍身是什么？就是粗衣淡饭，穿是三件衣，没有说要穿好的，每一样舍离，每一样都不能和社会相比，这才是修行，如果和社会人相比，就又有爱别离苦。

★儒道二教，都还没有解脱，我们佛教来出家修行，是看能不能了生死，不可不知，而说还要去念书，读书哪里有谈到要粗衣淡饭？

★受戒学佛、祖师的行愿，又有经书让我们看，看有没有一条了生死的路，世俗的书我们都在未出家前读过了，修行就是不要再生娑婆世界，再受轮回之苦。

★父母生了我们，我们才有知，父母未生我们之前，我们在哪里？现在我们会不会了解死到哪里去？现在来出家，就是要找条出生死的路，不要再来轮回。所以说如果要了生死，就淡泊诸欲望，学戒才不会乱做，才有规矩，认真做，不放逸。我们谈苦行，苦行是我们的祖师普贤、观音、文殊、地藏这些大菩萨的行愿，今天就照这些大菩萨的行愿来修行

★不要执著，一切随缘，若有师长帮你做事，你觉得承担不起且损福，这就是执著，怕福让人家得去，要人家得到福，自己本身也要有福，才可能让别人得到福。

★拜万佛很好，假若这世无法超出三界，下辈子还知道要修行，且礼佛消业障，又能超度往生者。

★大鱼吃小鱼，人像大鱼，什么都吃，就是最凶猛的老虎肉也吃，故业障深重。若不好好求忏悔，多礼佛，等到弥勒佛降生娑婆世界时，则一点善根都没有，更不用说要修行了，若能多礼佛，求忏悔，好好修行，多种善根，到时候说不一定能成为弥勒佛的弟子。

★都是有个“你、我”在争，看能不能修到没有“你、我”，这种境界。

★要修忍辱，忍是我们修行的根本，如果不能忍，则徒具出家人的外表，不要常以为自己做的都是对的，这样就不能修心。

★修行当从粗衣淡饭下手，而现在整天都在考究吃的、穿的，修行本是要消业障，现在倒把福慧吃下去，业障也随著来了。

★自己有烦恼要自己解脱，把师父开示的话，拿来应用来解。不是师父说一大堆，而是自己能够灵活应用拿来转。

★烦恼、生气时，不要执著追究烦恼是哪里来，若执著则心不开，不能安心办道。往前进，什么事都要看得破、放得下，还是把阿弥陀佛挂在嘴边，才是最要紧的。

★就是家人来寺里用斋，也要他们添油香，让他们有正确观念。
★好也笑笑，坏也笑笑，好坏是分别出来的。

★如遇高兴欢喜，则问是什么人在欢喜？如遇烦恼，则问是什么人在烦恼？

★遇有烦恼或有什么不好的念头，就向阿弥陀佛说：又来了，又碰到了，要念阿弥陀佛，说烦恼快走，没这回事，以心治心。

★寺务处写那些是与众生广结善缘，与外面办公上班的抄写不一样，而和晚课的功德相同，勿起烦恼。

★要诵戒，才没有那些爱情、爱别。

★父母生我们恩情很大，不出家要报父母恩很难，因为都是冤亲来的，出家要上报四重恩，要父母也能了生死，才是度他们。父母不仅是这一世的，不出家就不知道，还有以前那么多世的父母，所以不要起想父母的念头，不要一直想父母的事，这是生死念头。父母喜欢我们嫁人，像他们一样，爱别离苦。如果你喜欢这些，以后你爱怎么演都可以，可以演更自然的戏，也不用礼、义、廉、耻，畜生中都没有这一些，更自然。

★父母对我们越好，越是有恩怨。出家与社会是相反的，越疼我们的，到临终时，越放不下。不要一直想父母如何如何，应专心于道上，否则又是爱别离苦，生死轮回的路真危险。

★不要拿那些坏东西放在心里，很痛苦，不要爱漂亮，穿我们这件衣服（指出家人三衣）直接到西方，如爱漂亮，以后有自然的衣服穿，不用做的，有的还没有去，就已经在装那个形了。

★在家人看不懂，以为我们苦，如果道心不坚固，如活在阳地狱，感到什么都不好、不自在，又有烦恼。有的道心比较坚固，但以前的种子还在，师父讲是讲，你们听是听，外境的影响还是很大。 　

居士问：弟子由书上见一句话说：“对一个觉者来说，已断修恶，不断性恶”，此话应如何去体会，其正确否？ 　

师父答：是，我们要修福，譬如别人没得吃，分给他一点，设法帮助别人的困难，如此才能福慧双修，不会再去做恶（当机者心开意解，老和尚的意思是要我们注意因中的行为，要断修恶，至于性恶是果中，如能现时畏因，则果非我们所能免，要自然应付，由目前善因或可移。）

★在修行过程中，生了烦恼就不好，要没有烦恼才好。

★我们学的是无形的心地法门，是无上法。

★身体有病，吃什么药也没有用，念佛没事就好了，阿弥陀佛是无上医王。

★经典即是路，烦恼时拿来化解，要会用。有烦恼来，会应用，烦恼即菩提，不会用的，烦恼即是无明。如烦恼来不知解脱，著于烦恼，有如吃错药，吃到毒药。药是随人吃的，要吃对药，不要吃错了药。要回光反照，把它改过来，不要说别人不对，一说出来就是自己不对了，这个“口”很重要。

★修行要注意口业，口好就好，不要说：我虽口不好，心是好的。出家了，佛寺中也会有是非，但不要与人在那边论是非，不要一张嘴巴唠叨，论人是非者，就是是非人，有时间就拜佛、念佛。 　

问：师父！那做起来很不简单。 　

答：不要说不简单，只要去行就很简单。 　

问：我是凡夫，所以……。 　

答：说自己是凡夫，也是执著。 　

问：我就是没有修……。 　

答：不要说没有修，就……。

★要有信心，我也可以成佛，我也可以做到，这样才会更精进，不要常说我，就是这个“我”在作怪。

★要没有分别心，才能去我相，如执我相，即修不到行，去我相智慧才会开。

★总说别人不好自己好，说好就高兴，说不好就难过，就是你我相。修行如有你我相，则修行不安，若存我相，每样事都有我，把我看得很重，分得很清楚，这样对我们自己不利，天天都有烦恼。

★除你我相，修行就是要做到这个，这才是真功夫。否则到哪里修也徒然，如修到这点，那你的功夫也就到家了。

★不除你我相则无法解脱，师父教的是解脱法门，不是说要收人才的。

★别人讲我们不好，不用生气难过，说我们好，也不用高兴，这不好中有好，好中有坏。

★佛教中最怕是非，说是非的就是是非人，是造口业，所以不要说是非，修行就是这样修出来的。如果不出家修行，老后即像自己的父母，带著烦恼入轮回中。台湾女众很幸运能出家，大陆上很少出家的，念书的也不多。

★我们的耳朵总是喜欢听听，看看有没有人在说自己的坏话，眼睛也喜欢看好的，这点对修行不利。

★父母生下来时懵懵懂懂，长大以后即惹尘埃，即有我相，有我相就有烦恼。本来无一物，何处惹尘埃？

★与信众接应，要说佛法，他如向你说俗气话，就说对不起，我现在没有时间，你去拜佛，到处走走。遇有不良份子来，不理会就是，铜钱没两个不响。

★信徒来，要善言招呼，请他们礼佛、吃饭、寺里走走，这是结善缘，也是修行。第一要点，不要老把出家人的清高相摆出来，这就修不到行，要知道他们也是在修行。要行菩萨道，不要修坏行，要修好行，不要数说别人骂别人，譬如有信徒要来厨房拿东西，要好好问他：“有什么事？要什么东西？我帮你拿。”不要以不好的态度对人家，这样才能度众生，否则别人看了会说：“出家人还不是这个样子，有什么好？”修行要修到有智慧，什么事碰到都会应付，讲话也要知道怎么说才圆融，自己站稳了，别人也喜欢接受，也不造业，故我们要养慈悲心，行菩萨行。

★如人人愿吃苦，则人人皆可成佛，可到西方，莲花化生，我们出家人这件衣服就是西方衣。

★凡事要耐心做，念阿弥陀佛，这样慢慢修，心无烦恼，到后来也和阿弥陀佛差不多很自在。

问：师父教我们不执著，但如不执著，事情如何能办好？

师父：办事情不执著并不是随随便便做，而是要尽心做，但做过就没事了。如果心一直挂碍，放不下就是执著，不执著才能办好，如执著反而办不好，执著就没有智慧，办事情也要有定力。

★苦行并不是简单的，修苦行是在修心，每一样事细心做，会做得合适。而不是每一样都做，结果每一样都没做好，不做还好，给你一做反而更乱。

★做事情是用来调心，心才不会乱想。我们出家人做事与在家人不同，即所用的心不同、思想不同--在家人做事是为赚钱，出家人做事是与道合，否则看起来和在家人一样，都是为三餐做事情。

★事如何能办好？大家要互相合作，不是用话来耍使人，这一种要避免的。要好好讲，讲清楚，以种花为喻，不知道的做一次给他看，否则事情做不好，又起烦恼。

★有的人说话令人起烦恼，不能安顿人的心，令人不知怎么好，又要别人听他的。其实他听不听别人的？结果他就在那里心烦闷，起烦恼，解不开。

★我们这里（指头）有很多境界，我们以前种的种子都在里面，一看到外境就浮现出来。有的人是看在家人穿好衣服，就想：我来出家这么辛苦，什么都没有，就穿这种衣服（指三衣）……；有的人就会想：娑婆世界再好也只不过如此而已。女众不来出家就擦口红，你们现在没擦，看起来也很好。

★在家人杀生，杀的那些都是过去生中的六亲眷属，我杀你、你杀我，所以才有轮回。

★一理通，万理透彻。

★只要贪一样，就要再来轮回，承天寺这样盖，我也不执著任何一样，否则还要再来轮回。

★出家人老来愈修愈无挂碍，要往生眼睛一闭好像睡觉。我们晚上睡觉就像死去一样，什么都不知道了，结果第二天起来，马上又开始执著，看这个东西是我的……又开始了。

★心若清净，就有精神，做起事来有活力。看你们很有精神，在家人穿得那样，却是很懒散的样子。做事也不是一成不变的。

★来出家是大孝，要上报四重恩，下济三途苦，度生生世世的父母，不只是现世父母，连以前很多世的父母也要度。

★出家修行，是要找我们本来的面目--父母未生以前的，这个你们还不知道，智慧不开，就像月亮被乌云遮住了，光明显不出来。

★出家人慈悲为本，方便为门，大悲是体，一切都要从慈悲中出来。

★要怎样才能心安，就是要无心。心本无所住，找不到心，心原是尽虚空遍法界。 　

问：要怎样念佛才能专心？ 　

答：说这也是执著，妄想来了不要理它就是，不要说我要怎样才能……。

★西方在哪里？在自己的心中，心中无事、无烦恼就是西方。

★同修师兄弟间吩咐他人做事时，要依佛法，互相客气，不是用命令式，如父命子，或耍性子。

★不要逐境去……，六根要守住。

★任何横逆，就如同钱要让你赚，你不要，就是说境来了，你不修忍辱，反而起烦恼。

★什么事都能忍得下来，才会进步，就是自己对，也要向他忏悔，那就是你的功德了。

★我们都带业而来，还有很多要……。

★一个世界，犹如一粒沙，有恒河沙数世界众生，每一个皆可到西方。

★要怜悯一切众生，想到他们也跟我们自己一样，也是来修行、来种善根的，对他们要发菩提心，即是慈悲心。

★在社会上不好修，黑就得跟人家黑，否则被人排挤，故出家比较好修。

★不要有骄惯性……。

★修行要到哪里都一样，都能自在，修就是要修这些。

★多看金刚经，比较不会执著。

★人家在说话，不要抢著说，等人家说完再说，这是礼貌。

★牛虽然是拖劳，但不知离苦，做牛是以前做官不清白，现在世来还债的。如有人做官把钱拿出去飞到国外，最后来台湾当牛，一世做官九世牛。牛有二角，虎也怕牛，虎是直直的，牛会转，但慢慢地有一天也会生觉，譬如犁田时，还会教我们（转弯）。

★师父开示是针对大众，不要以为是在说某人错，而生烦恼，如有错，私自承认忏悔，要自省改过来。常执著就起烦恼，自己烦恼不说，还染及别人扰乱大众，否则怎说统理大众，要先能治家再治国。

★有德行最要紧，大家出家做什么？就是在修这个行，修本来面目，要看师父种种自然而现，而生觉悟，听后要去体会，不要听过就算了。

★不要有我执，如有我执，智慧不开，不能有贡高我慢之心，会障道。

★在台湾没地方参，所以要自己参自己。

★不要著急。

★善知识在哪里？在心。

★出家是要治心猿意马。

★出家要时时刻刻做事念佛，调这个心。

★社会上都是执著色、受、想、行、识，未出家前都种了花花世界的种子。

★追求色、声、香、味……，易增贪念。

★四生里，吃饱了就睡，（昏沉）生散乱心。

★出家是每天都在转这些，不要被外境所染，自己无主。出家人穿破旧衣服，将它洗干净（穿穿）缝缝补补，这虽是破破的，但也心安理得。在家时，花花绿绿，有钱可装扮，没钱则痛苦，就想尽办法，想怎么赚钱，追求则昏迷，如酒醉不醒。出家主要是提起正念，说话则说佛法，说解脱的佛法，社会每样都追求，都为生活追求而已。
★处事要谨慎小心，凡事皆有因果，能吃的东西给扔掉或放坏了，皆逃不了因果，因果丝毫不爽，谁也替不了谁。各人生死各人了，各人吃饭各人饱。 　

问：师父常叫我们要学历代祖师，但在如此优裕的环境，食、衣、住皆不欠缺，当如何学起？ 　

师答：我们不去贪它、著它，只要过得去就好了，不能说东西多，就拼命地吃，这就是贪念。也不能故意吃得少，饿肚子，依自己食量而定，吃饱就好了，不去分别好吃不好吃。以前东西都是自然的，现在的东西都是化学的或洒过农药，真的不能吃或坏了，就不要吃，乱吃、吃多了死翘翘。贪一枝草，都要再来轮回，佛要多念一点才好。

★出家修行要吃苦，不要著我相，打扮得漂漂亮亮的，我们身穿的是染色衣，只要干净整齐，也不输人家。若出家人太享受，则在家人不会想供养，若出家肯吃苦，在家人就会想供养我们。

★要讲别人之前，先和这个（指心）商量一下。

★出家至少要没有烦恼，处处能自在。

★讲话要简单，不必要的话勿多言。

★照师父的话修行，边做边念佛，去我执和法执，智慧才会开，智慧是无色相的，抓也抓不到，智慧开时自己也不知道，碰到事情一动，就知道如何去处理，这才是智慧。

★贪恋世间的东西，就还要轮回在四生里。

★修行要保持中道，修行要粗衣淡饭，不著香味触法，但是要自然，不是刻意地不吃饭、不穿衣、挨冻、不睡觉，想当一个老修行。而是修到一个境界，自然不饿不困。

★做事情是训练我们的头脑，有事做才不会打妄想。

★在家人一味地讲求物质上的享受，爱漂亮，头发怎么修饰，衣服怎么穿，若有钱人，还可以搞这些花样，没钱的人为了这些就会步入歧途。贪这些香味触法，则四生皆有份，堕落为蝴蝶、猪、狗。

★出家衣服非人人穿得起，唯有福气的人穿得到。

★衣服只要穿得暖就好，不去讲求好坏。

★在家人不懂，以为没生孩子就命苦，自叹不如人家儿孙满堂，殊不知他的冤亲债主少。

★憨憨做，憨憨吃，多念佛，今天是今天，明天，明天再打算，什么事都不管，这就有坚固心，这就是修行。若做是做，还打妄想：要读佛学院，要……，这还不是修行。

★修行要自在，不在乎别人对你的评语，说你好，说你坏，这不是别人不对，而是你自己不能安定。 ※日期：一九八三年农历七月廿五曰　地点，承天禅寺　年龄：九十二岁

★出家修行不简单，出家事情较多，因为冤亲债主皆来讨，故病苦、种种不如意事齐到。若能跳得过，则好修行，跳不过则无法安心办道，故有病苦时，也当勉强自己，多礼佛，业障才会消。 ※日期：一九八三年农历七月廿九曰　地点：承天禅寺　年龄：九十二岁

★不用看经，看多了迷迷糊糊，凡遇到什么事，皆一句阿弥陀佛，高兴也好，烦恼也好，要远离是非，也是一句阿弥陀佛，要静下来念佛，念到睡著也很好，一念（一念不生）能超出三界，又一念（念而无念）到西方。修行要眼假装没看到，耳装没听到，老实念佛，现在你们都是眼睛睁大大的，仔细看看。修行要人家愈不认识，愈好修。

★我们对，而别人不对，我们若让他作主，则变成我们不对。意即自己要有主，不被他人所转。

★经藏在哪里？经藏在我们的心中。但这要智慧开才有办法，智慧不开，看经书是迷迷糊糊的，若智慧开，则看经书会觉得很熟，且又会领悟出另一真理出来。

★法器、唱赞，这些都是自然会的，不是刻意去学，智慧开自然而然就会了。

★在佛陀正法时代，魔王无法破坏佛法，他就说要在末法时代，穿出家人衣服，来破坏佛法，就如同现在的人，现出家相，而他的头脑却是在家样，这就是魔。

★念佛念到一心，心即佛，佛即心。

★这是前世修来的好因缘，才会你出家、我也出家，一起修行。出家修行要大家和睦相处，你好他也好，大家都好。不是和在家人一样，谁好谁不好，这就有爱情爱别，修就是要修这些，冤亲平等。

★在家人总希望子女长大成人，有一番作为，读大学、读博士、赚大钱、吃好、穿好、住好，对儿女有所企望，等到儿女真有所成时，却抛弃父母不顾，希望成空。一口气快断时，还想著我的儿子、媳妇、孙子，哀哀怨怨地对儿女还有所挂碍，爱情爱别、生、老、病、死、苦，也随之而至，六道轮回逃也逃不了。父母对儿女的期待，就如同犀牛望月，月光虽能普照大地，但它是有生有灭的。佛光是无色相的，不生不灭，能普照到三千大千世界。但有生有灭的力量强，所以往往念佛念到没有了，却想到这有生有灭的，想去追求名利，吃好穿好住好。贪世间的一枝草，都要再来轮回。所以修行要修什么？就是修衣食住行、粗衣淡饭、香味触法，修行修到智慧开了，就会用来比喻。 　

问：女众念佛是否能达到一心？ 　

师：能，佛是人做的，但女众要比男众多修五百世。

★我们在世间几百年，才等于天人的一天，所以在世间不好过，是苦的。

★出家修行不要像在家人一样，犀牛望月，要穿好、住好、吃好，到后来就要披毛戴角还。 　

徒问：为什么“宁可帮愚人拿包袱，不为能人之军师”？ 　

师答：处处君子，处处小人（能人名堂较多），上上人有下智，下下人有上智。
◎对寺众开示

★出家为求解脱--在最基本的日常生活中去修--于衣、食、住、香、味、触、法中不起贪念。

★我们累世所造的恶业比山还要高，今生出家修行就会现前，所以有时候觉得出家后，业比在家多，我们要有力量跳得过去，如果不伏烦恼又起心动念，那就又造新业了。

★业障到，无明烦恼起，如无正念则邪念起，处处看人不顺眼，处处不顺心，就想离开另找道场，或觉得没意思，还俗去，其实只要一起烦恼，就是自己不对，不管你有理还是没理。

★做事不要计较，看到没做好的，捡起来做，做事功德是自己的，如果讲别人，那就是又造口业了，做事情不是替谁做的，是为消自己业障而做。

★所以出家的好处，你们还看不出来，还不知道，这些业障如果不消，就都要挤在临终时出现。外表上看出家人好像吃三餐，做些事，其实出家就是要除这些贪、嗔、痴，及消我们的业障。例如：在擦椅子时，师父说再擦干净点，你们会想：已经擦得很好了，怎么还这样说？这种想法是俗人的见识，修行要直心，要说：“好！好！我再擦好。”这也是在考验你们的心，所以，修行贵在直心。

★不要太爱惜这个假体，它终有一天会烂掉的，不要太纵容它。愈惜它，它愈坏，有了这个东西就会坏，不要被它利用了，我们要的是那个灵灵觉知，不生不灭的东西。

★不要执著于现在的父母家人，这些亲人都是过去生中的冤亲债主。

★修苦行即是在洗头脑、换种子。

★生为女身，能出家，得遇大善知识，又有安定的道场，应该感到万幸才对，应该赶快修，改掉自己的脾气，改掉不好的念头与观念。

★出家人不要怕死，死了去西方更好，出家人要有能把什么事都化为没有的力量。

★你们现在无色相的都没看到，所以没兴趣，总是往有色相的事物上面去追求。

★在食的方面，出家人是人家给什么吃什么，不执著、不贪求，少些、坏一点也吃，否则吃太多，吃太好，业不易消，如又起贪念，则仍在轮回中。其实真正说起来，什么东西拿去化验也都会有毒，如水中也有毒，人家都这么吃，我们就跟著吃，不起烦恼挂碍。

◎对晓云法师开示

★台湾出家很普遍，大都是受了教育来出家，大陆出家是了生死、行苦行，学佛菩萨的苦行来出家，大陆出家要先修三年苦行，吃苦才能解脱，我们现在出家，在食、衣、住上不要贪恋，不要像在家一样，才能修出福慧，粗衣淡饭才能了生死，要学佛的福慧，三宝即佛、法、僧，僧就是要好好地修，要淡泊才能修戒定慧，念佛定来就是禅，初学佛入门就要念佛，心心不离佛，心定就是禅，有佛有净土，初步是训练身、口、意，我们出家了，就要找那个不生不灭的东西，在念阿弥陀佛中，一面做苦工，头脑才不会乱想。

★我们来时是迷，要去的路，简单说即是念阿弥陀佛。

★我们是带业而来，但不要随业而去，出家要上报四重恩即父母、师长、众生、国家恩，下济三途苦，出家要能好好修得解脱自在无挂碍，才有所交待。 　

◎综合开示

★出家要在大丛林人多的地方，不要三五个人（男众可分开），人多才有坏的可参，那些坏的人，才是我们的指路者，这样才会进步，祖师大都出自厨房、种菜……等，在最没人注意的地方、最没中用的地方修行。

★现在承天寺，来的人什么样子都有，但闹中取静，才是真修行，有的人还跑去大马路旁修行，甚至车子开过去，他也没有感觉。

★要注意自己的心，要的是内心里面生欢喜，不要因外面环境好而欢喜，要照顾自己的心，不要注意外面的境界，要修到我没有怎么祥。

★修苦行是要锻炼自己是否能舍身，这个身是假的，一定要坏，再怎样补也补不好。

★男女众讲话不能面对面，拿东西不能直接接手，师父是有定力，否则即使相距百步，也嫌太近，你们现在的正念，都还不够十分之一，还很危险，要多注意。

★念佛即活禅，有的虽说闭关，可是还想得很多，心里不清净。我们是静坐累了，就起来跑跑香、念念佛，心离境即是禅，我们要维持正念，我们里面还有很多坏的、不好的。（问大众）我现在说话有没有正念？

★出家人不要沾染爱别离苦，否则就与在家人一样了。遇事要回光返照。

★修苦行是培养这个愿。看有没有这个愿，业障少的人，愿力就会发出来，诸佛菩萨成道，就是依这个誓愿。

★女众少修五百世，会修的就此身即可解脱。不要顾身体，吃饱就好，穿暖即可，不想睡就不要硬睡，相反则贪念来，即著迷、散乱、无道心。

★有的人在说别人是非，他自己也不知道，不是他故意这样说，而是无始以来所带来的业习，使他这样说。

★做事情就像做游戏在玩一样（若无其事），但心要有主，不被外境所转。

★天人看我们像黑毒虫，我们像厕所里的虫一样，阿弥陀佛发了四十八大愿，要接我们到西方极乐世界去，但我们却贪恋这娑婆世界，认苦为乐，就如同厕所的虫，我们认为臭秽不堪，但虫却贪恋臭秽的地方，若把虫放在清水里，虫会死亡。

★毗尼日用熟的话就念，如不会，念阿弥陀佛也好。

★现在在动的地方，先把禅门日诵里的内容都搞懂了，以后在静处就用得上。出家则有正念，社会人则无，行住坐卧去领悟体会佛道，才不会空过光阴。去体会佛道，坏念头才不会跑出来。若无正念，口虽不说，心里却想。

★现在年轻人出家，还很危险，容易被外境所转。而半路出家（结过婚）的人，在社会上吃过苦，他们对这些外境较自在，不易被转。但如果年轻出家人肯修行，智慧开易有成就，而这些半路出家的，则还要比人家多修两百年（喻时间很长）。

★修行人是境遇愈坏愈好，出家和在家不一样，出了家是愈苦愈好，修行道路上是有很多和世俗不一样的，不是争对不对。以前有两个徒弟打坐，一个坐得很庄严，一个坐得东倒西歪，可是师父拿起鞭子打那个坐得庄严的徒弟。要是现在的人马上起憎恨心，生烦恼了，但那个徒弟很惭愧地请师父开示指导。修行不是争对不对，而是要有这种功夫，做对了人家说你不对，你也能接受。

★有相看得到，无相要我们有坚固心，是非装不会，不要被度走。

★不用多看书，只要多念佛，智慧一开，经藏自然在你心中。

★不讲究吃和穿，只要粗衣淡饭，能御寒、能填饱肚子即可。

★修行不能执著，执著即生烦恼。

★修道是要去贪、嗔、痴，达到身口意清净。

★受了别人的攻击或批评，我们当忍受，即使是被人冤枉也得忍受，还要感到庆幸并感谢人家。

★忍辱即智慧。

★承天寺是十方道场，外来的出家众，若能守规矩，皆能住下来。

★修行要没有我相，不要说自己以前（在家）是什么身份，出了家就没有身份学历高低之分，大家都一样，否则就不能下心修道。

★我们要舍身，为常住做任何一件事，若太爱惜身体，即无法修福，反而被臭皮囊骗走。

★早上醒来先摸摸头，为什么要出家？为了脱生死、不受轮回而出家，故要提起道心。

★尽守自己的职事，若好吃懒做，不尽职，福报用完，业障一到，自然而然待不住。

★女众尽量避免和男众交谈。

★出家当弃舍爱别离苦，不要攀缘。

★受了戒就是要去行，不是做大法师，没有身份高低之分。

★乐意接受别人的指导、劝导，不可违抗不服，或分派系、勾心斗角。

★不要太惜身，生病时不要去理它，这是一种考验，理了它就被考倒。遇到病痛时，更应体会出人生无常，难免生老病死苦，更应加倍努力修行。

★在家有苦，出家亦有苦，在家所受的苦没有目的，而出家受的苦，是要了生死，不受轮回。

★出家饭是不容易吃的，若要吃得稳，当好好修行，否则将失去这饭碗。

★凡事不是光说或去分别的，而是自己开智慧体会出来的。

★我们修苦行，就是要消业障，故对于自己的言行，应多注意，免得带业障来，又随业障走。

★对佛法未臻了解即受戒，容易造成贡高我慢。

★不要怕得罪人，自己职事要做好，该说的就当说，不要做人情，免得落因果（失人不失因果）。

★起烦恼时，不要和这个说那个说，说来说去惹是非，最好多礼佛解烦恼。

★要听执事人的话。

★空余时间多礼佛、看经藏。

★有什么不知道的，应该问师父或师兄，不要怕丢面子而自己擅做主张。

★只知道吃而不知道修行，吃多了就难消化。

★以前罗状元知道自己职位高，不愁吃穿，容易堕落，富贵毕竟不能长久，故舍弃其职位而出家。他不愿让别人知道他的身分，任何打杂工作都做，有一天，他开悟了，知道以前洗盘子打破了多少，赶快赔常住。罗状元没有我相，所以开悟了。

★今天我们出家是要修行，了脱生死，不是来享受。修苦行就是磨练我们的身心，能够使我们没有我相，没有贪嗔痴，达到身口意清净。

★不要祈望施主送东西来，不要依靠施主，只要努力修行，有了成就，天龙八部皆会拥护我们。

★今天我们能在这衣住食具足的道场修行，更应加倍努力修行。

★做事要心甘情愿，才会开智慧。

★现在的人和以前的人大不相同，以前的人道心十分，现在的人道心才一分。

★以前在大陆丛林，出家不是那么容易，刚出家先在外做苦工，做到某一个阶段，再领职事。

★出家是要修行，不必到外面去读书，佛学院所讲的未必完全是佛学，而掺杂了一些社会学，接触久了，心无法脱离世俗。

★不要著相：我做了些什么？

★今日我们有这么好的修行道场，不要再去想外面哪个道场好，否则心无法安定，即无法修行。

★修行要扫除四相（我相、人相、众生相、寿者相），看到别人的缺点，不要起分别心，应先观察自己，人皆有佛性。

★我们是凡夫，男女众应分清楚，保持距离，以免障道。

★人身难得，佛法难闻，既已得到人身就应好好修行，六道中天人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生皆是人去做的，修得好往善道，修不好犯五戒堕恶道。

★人为何受轮回？就因七情五欲太重了，被七情五欲所迷，整天就是为财、色、名、食、睡烦恼，恶业也就这样造出来了。

★生不带来，死不带去，即使生前家财万贯，死后也带不去，万般带不去，唯有业随身，不要再为这些身外之物，浪费美好人生，趁早修行。

★有些人说：吃斋人说吃斋话，若所有人都出家，那这社会怎么办？假若人人都出家，我们皆同往生西方极乐世界，那不是更好吗？

★我们只知道我们是父母生来的，可是在父母未生我们之前，我们本来的真正面目又如何呢？死了又将归向哪里？我们既闻佛法，知道有位阿弥陀佛发了四十八大愿，只要念他的名号，命终时即接引我们到西方。他有这个愿，我们也要有这个往生西方的愿，我们要深信有个西方极乐世界，有位大慈大悲的阿弥陀佛，具足信愿行，随时念佛，到临命终，我们有正念能念佛，阿弥陀佛即来接我们，但若还惦念娑婆世界的任何一针一草，就要再受轮回。

★以前大陆丛林只要有人犯错，知客师也不用多说，把你姓名写于布告栏上，你自己看了就得走路。现在知客师说你，你还会和他吵架，真是差得远。

★以前饭菜都很简单，煮罗汉菜，而今讲究吃，出家众比世俗人吃得好。

★以前在大陆丛林，到外参学，东西乱放，才不管是谁的，一律没收，若想找回来，须求知客师。

★做事情要用头脑去思考，不要人家说这样做，就一成不变地去做，要有判断能力，否则岂不就同一只傻狗，人家丢了一个石头，它不知丢的是什么就跟著去捡。

★要惜字纸，有字的纸，不要糟蹋，要拿去烧，这也是一种美德。

★拿笔的大博士，虽有学识，但不见得就有得吃，拿大笔（锄头）的只要拿得稳，一定不愁吃的。

★做事要有耐心，把环境擦洗干净，也同样要把自己的心洗涤清净，边做事边念佛，不要放逸，不让它（意识）跑走了，才能达到身口意清净。

★打妄想或烦恼时，要赶快停止，继续念佛，如妄想继续打，就不要去管它，还是要念佛，才不会退失道心。

★我们这假体难免有病苦，但这属小病，有妄想贪嗔痴才是大病，有妄想，我们还要继续轮回，生死就不能了，为了保持临终的正念，我们平常就要多服“阿弥陀佛”的药，否则死将何去？

★身体就像房子一样会坏的，即使再怎么修补，还是有破绽，我们要将这假体放下，不要太爱惜它，毕竟它是幻化的，但我们要好好利用它修行。

★弘法利生，不是口头上说的，只要修持得好，自然人家看到你，就会起欢喜心、恭敬心的。

★像我们穿得不好（染色衣），肯舍身为常住工作，外面的人看到了，也会感觉这些出家人很下心，自然就想供养我们，无形中让他们种福田，度了他们，这也是弘法利生。

★修行一定要在大丛林人多的地方，这样才会磨练出好的人才，若是一二个人、三四个人在一起，就没有磨练的机会了。

★修行是要在动中取静，不是静中取静，那功夫未到，最好动静皆无挂碍。

★勇猛精进地修行，到了食衣住都不需要了，再去闭山、闭关，这才有保障、有成就。

★两堂课诵要背熟，并解其意。

★三皈依好好地去体会，是否做到了？如“皈依法……智慧如海”，智慧怎能如海呢？即人家点一下就知道了，不是经书一箩筐，这毕竟不是自己的，形于外的经书，看到的了解，没看到的就不知道了。所以念佛念到某个程度，经藏自然在你心中，还是要老实念佛，才会开智慧。

★是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？我们就像将要枯干的池塘里的鱼，命已垂危，一天一天地过，不知死后何处去？常常警惕自己，不要有放逸的心，勇猛精进，才能往生西方。

★智慧胜过神通，智慧能辨别是非、了生死。

★对任何事都能放得下，放下即功夫。平常即对任何事无挂碍，免得临命终时念头一起，就要继续轮回了。

★出家人要事无所求、心无所住。

★不可两人单独讲悄悄话，讲来讲去就结党、分派系。

★男女众要分清楚，男众拿东西给女众，或女众拿给男众，绝对不能直接传递到手上，讲话时不能面对面，且要保持一段距离。

★出了家就要有正念，有佛的种子，不要身出了家，心和世俗人一样，爱情爱别离苦都来了，到后来也没办法修行，想结婚也不是，进不进退不退，出了家就要感到很庆幸，没有走错路，好好地修持，才能往生西方。

★执事人关心我们才骂我们，纠正我们的错误，这就是我们的善知识、指导者，不要人家一骂，烦恼就来了。

★不要著色相讲究穿著，这样做也不是，那样也不是，舍不得弄脏，这就不能为常住工作，反而被它（衣服）度走了。

★出家的目的在了生死，不要再去追求香味触法了。

★不要以为出家几年了，要当法师，要闭关闭山，修不到那个程度，什么都还需要，怎么去闭关，到后来什么问题都出来了。

★大器晚成，自己有了一点功夫时，不要想出名，年轻出名，慕名的人一多，如自己定力不够，尤其人的情欲高，万一碰上孽缘，是很危险的。

★出家就是要舍身，人家怎么骂，怎么侮辱，都无所谓，去掉我相，才好修行。

★娑婆世界有众生即有菩萨的存在，若已无众生，菩萨也没有了。

★男女众要分清楚，即使活到一百岁亦如此，除非已开悟证果有定力，否则容易出毛病。

★修行谈何容易，要想当一个修行人，不是那么简单，现在我们只能说做苦工苦修而已，我们贪嗔痴慢疑未断，现在只是磨练我们的心志，等断了这些，那才入道。

★我像一块桥板，我先走了这段路，铺了这块桥板，让你们走，我不敢说我教你们，只是以我的出家过程经验，告诉你们，互相研究而已。

★夸我们的，赞美我们的，那都不是明师；骂我们的，不管对与否，这才是真正明师。刺激我们的时候，就是在成就我们，当我们受到刺激时总会想：“这么瞧不起我，我就做给你看。”拿出这个志气来，成就已经在望。

★修行就是要吃亏，才会有进步。

★人命无常，一口气不来，人生就完了，赶快勇猛精进，莫放逸，多念佛是当务之急。

★受戒即忍辱，倘能忍辱，则不易犯戒。

★修行不说对不对，即使自己对，人家偏说你不对，你也要忍受，凡事承认自己不对，就不会起烦恼，否则心不安，烦恼即来。

★不要光看别人的过错，要常常看自己有无过失，有则改之，才不会与道相违。

★我们从无始以来，所造业障如山那么高，而今出家修行，就是要消我们的业障，若不好好修行，反而造业，说那个怎么祥，这个……，这座山就越堆越高，永远无法跳出生死圈。

★出家就是要对食衣住看淡些，不要去考究，一切随缘，也不要太执著，否则易生烦恼，人家煮什么，我就吃什么。

★做事不是为别人做，也不是应该做的，而是为消自己的业障。大伙同在做，若有人不会，我们来教他，若他做不好，我们帮他做。不要分得太清楚，他不做，你就起烦恼，他不做你自己来做，要有慈悲心。

★出家和在家不一样，出家没有说对不对，对也接受，不对也接受，若能如此忍辱，慢慢就会去我相。

★若执事人教我们做事做错了，我们也不能去反驳，顺著他的意去做，自然就会悟出真理。

★修行的路程要愈苦，才会开智慧，不是希望别人对我们好，否则和世俗就没有两样了。

★出了家要多念佛，不一定要坐禅，功夫不到易著魔。

★修行就是要下身，衣食住皆简朴，要粗衣淡饭，若过于考究衣食住，则和在家人无两样。看淡这些衣食住，才能去贪嗔痴，若生活太充足，则欲望大，贪念愈多。若要下身，当从衣食住日常生活著手。

★未受戒不知戒律而犯戒，仍会受果报，现已受戒，知道戒律，就当严持戒律，莫放逸。

★现在佛教虽遍布全世界，但是要修行不是那么容易。

★我们向诸佛菩萨及历代祖师学习，好好勇猛精进。

★虚云老和尚一件衣服破了补，补了穿，胡子留了那么长，有一餐没一餐的，只为了了生脱死，勇猛精进，把身体都舍了。

★出家是为了得到解脱，看能不能修到五蕴皆空？

★少吃、少睡，把精神用在修行上。

★出家要修行，不争对不对，道心才会坚固。

★人家叫你这样做，你就这样做，头脑也不会去想别的法子，这样比较好修行。

★这个臭皮囊是借给我们住的，但我们却往往为了它，造无量无边的恶业。

★我们团体能庄严，私底下也庄严自己，无论在哪里都庄严，如课诵时，外来人看大家都很庄严，会对佛教有信心，不认为佛教是消极的。

★修学佛法，并不是什么都不要，那会走偏的。

★凡事不要太著相，相貌好不起欢喜心，相貌不好也勿起烦恼。

★若你将地扫干净，师长硬说你没扫干净，这时你若和他辩，这就是在家性情。若你能接受，说：“好！好！我把它扫干净。”这就是修行。

★信徒拿东西来供养，是来求福的，即使是供养一根草，我们也要以欢喜心接受。若拿好东西来，我们为了这些东西起贪念，则不能悟道。若拿坏的东西来，我们把坏的煮成好吃的，则福慧双修。若未能适当处理，反而批评人家拿这些坏东西来，自己起烦恼，并且造口业。

★修苦行不是做很多，做事情是磨练自己的心。做事不能急，慢慢来，做久了自然熟悉，就会开智慧。事情应该怎么做，不是刻意绞尽脑筋去想怎么做，而是一看到就自然知道怎么去做。（师父说五、六个人一天劈的柴，他老人家一小时就可以做完。）

★凡事好坏皆不形于外，例如生病了，也不要让人觉得你生病了，像师父虽有病，但谁看到师父都说师父身体很硬朗，也没有人知道师父有病。

★在家人整天忙碌地工作，就是追求名利、声望，想在物质上得到享受，吃好穿好住好。而出家人工作，则为训练头脑，工作不求做多，也不用急，更不是想得到别人赞叹，也没有在追求什么。穿的是求生西方的衣服，以前大陆丛林穿的是染色的麻布衣（在家人带孝穿的麻布），吃的是很稀的稀饭，配的是简单的菜，没有像现在吃的是干饭，又有这么多的菜。

★行住坐卧当不离佛，像印光大师、弘一大师这么有修行的人都还要念佛，更何况我们凡夫，当把念佛视为第一要务，我们在世俗都已念过书，再去念佛学院、学讲经，更增加爱情爱别离苦之念。世俗人把苦当乐，等到老来就怕死，放不下子孙。而我们出家人虽然修苦行，边做边念佛，日子久了，体会出有天堂、地狱、六道轮回，庆幸自己出家，佛念多了，智慧也就开了，就有所觉悟，到老时不怕死，还有个西方极乐世界可去。

★我们这里能看到十方人，形形色色，双双对对。年轻出家众爱情爱别之念较重，看到情侣时，若被环境所转，对他们生起羡慕之心，则是没道心，若认为他们这样下去会堕落的，才是有道心。

★师兄弟在一起，佛法可多谈些，其他则一律不谈，以免心散乱，不要参加人家的闲聊。

★大家评论谁比较好时，自己不要参加意见，心里明白就好。

★急性就会无明，丹田也会无力。

★起诸恶念时，不要执著，拍拍自己说：“你不要这样子。”不可用处罚的方式，这样没有用，并会伤害自己。

★要发宏愿，别人都先成佛，我才成佛。简单地说，凡事帮忙别人，助别人安住其心，安心修道，把所知道的，说给别人听，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能有嫉妒心。

★修行要靠自己去行，像一杯水，当你未饮之前不知其味，饮了之后，就知其味，所以要去行，才保证真实。
★修行要修到动静无挂碍，就是身在动时心不动，不被动转，而静时也没有静之念。又念佛扫尘埃，莲花朵朵开，就是要提起正念，把恶念转为正念。

★随人之情，合人之性。

★修道人不谈佛理而谈俗事，这非出家人本分。以在家的俗事拿来出家用，俗气未断，怎能谈到修行？

★受戒是受“忍辱”，耳听到别人骂你、刺激你，而不理会，那就是戒。

★出家人衣食住要能淡泊，眼假装不见，耳假装不听，像个傻人，这样修下去，韦驮菩萨会拥护你，你到何处，人见如佛，建道场马上有人拥护。

★菩萨要度众生，要先广结人缘，看到信众要打招呼，但不要攀缘，不要贡高我慢：我是出家人，你们是在家人。我们要知道吃、住、穿生活的一切费用，皆是施主供养的。

★以后师父不在，不用烦恼，只要听师父的话，念佛修苦行，于六尘好与坏，不用执著，要随缘。

★能在一天当中，平平静静念佛、拜佛、做事，没有发生过失就好，不要想做什么，无过便是功。

★要做一位菩萨，不可自己好就好，别人管他死活。应把别人看得重要，自己没关系，要利益他人，若只利益自己，无明烦恼就会一大堆。

★做什么事情才算是修苦行？就是一切都不计较，日常生活不起分别，就是修苦行。

★自己的职事，自己量力而为，能做多少就做多少，不必请人帮忙，因各有各的职事，自己发心就自己做，不必麻烦别人，说不定会使人起烦恼。若他自己高兴帮忙做，那就可以。做种种事，都是修行，不必计较。

★不能生丝毫的嗔心，否则不能入道。佛法不著于境界，如乐、明、空。轻安则乐；妄念少则明；不生念则空。如著于乐则生欲界天，著明则生色界天，著空则生无色界天。

★自己本来的面目，是自己悟出来的，“听”仍属于六尘外面的境界。修行要怎么修？要从食衣住上修，粗衣淡饭，去贪嗔痴。苦行是要我们得解脱，要清楚去的一条路--解脱生死。

★若真心想修行，是各自的福气，故应福慧双修，要把旧业消掉，方法是拜佛、念佛、做常住的工作、不计较。若计较则生烦恼，即造新业。

★没根基的人，烦恼一大堆，即使你跟他讲了，他也是不会明了。（烦恼不除，则好的不会出来）

★师父以前在大陆承天寺什么都看过，有的人讲这样，有的人讲那样……，后来就到山上修了（光是做做吃吃不能悟道，还是要到山上修）。以前比较好修，信徒少，事情做完，就自己用功，现在比较不好修，信徒游客来来往往，络绎不绝。

★做什么事都是无条件的，不要哀哀怨怨。

★行住坐卧皆在念佛，定下心来念，便可觉悟到：我们的心一天到晚都在外头，没有观照自己的心是否在阿弥陀佛上，不能把心放在信徒或外面的境界上。

★佛菩萨的业、挂碍，就是众生。

★以前的人，师父试你的功夫，叫你鞋子倒穿，有根基的人，则跪下求师父慈悲教导，这是有智慧的人；愚痴的人硬要倒穿鞋子；没有根基的人，则无明烦恼起，认为师父不对，故意找麻烦。

★在家人会享福，去旅行……，虽然是很快乐，但旅行回来，妄想多，头脑不清净。而我们衣食住虽没有好的，但做完事，静下来，静坐念佛，头脑没有妄想，就会有正念。

★以前寒山拾得看到人家办喜事，拍手大笑：“你看他娶他祖母，吃他姑姨。”人家骂他们是疯和尚乱讲话。他叫一只猪过去世的名字，那只猪真的走过来，确实有轮回。

★我们出家也要度家人，最起码要他们信佛、吃素、不杀生，这样才圆满。

★问：怎么念佛才专？ 　师答：这也是执著，妄想来时不要理它，有时叫它不要打妄想，它还是要想，所以理了它就多了一个念头，且愈想愈多，念佛要随缘。

★不要乱听别人说，东听西听不知哪个对，自己心中无主，反而易成散乱心，便成妄想，烦恼因之生起。

★念佛定来即是禅，故说要有禅有净土，有禅无净土，披毛戴角还，静坐念佛比较不会走错路（出问题）。出家和在家不同，在家生活好像白天做梦，晚上也梦，做那种轮回生死妄梦（著有色相）。

★师父到现在，建立了承天寺这个道场，人众不少，各路皈依信徒得依佛法、佛理种种事去修，师父是度人，予人种福田。

★现在这个道场让你们不愁吃、穿、住，而能安心修道。一方面修行，一方面开示指导，真正修行的目的要了解。你们没有去过别的地方，你们不晓得，有的不知道在做些什么。修行要认识好的就是不好的，不好的就是好的，烦恼即菩提，将它回光返照，师父曾说过“鞋子倒穿”即此意。逆境即是正好修行之时，如果在这里住不安，想到别处去，其实主要是自己不安，到哪里也一样不安。你们现在坏的念头很多，好的没有体会，遇有境来很容易被转走，还懵懵懂懂，所以还很危险。要知道你们现在没办法考，只能慢慢像照顾小孩子一样，让心安下来，才能修心。你们一定要守规矩，大陆丛林很严。

★修行要福慧双修，修到老时，福慧具足，则人家自然恭敬你。

★去我相我执，才会开智慧，不去贪嗔痴，智慧不开；什么事都怕怕的，也不会开智慧。

★别人和他结恶缘，我们不受人家影响，也和他结恶缘，要有分辨是非的能力，心要有主，我们要广结善缘，未成佛先结人缘。

★先治家再治国，师父把家喻为自己的习气、无明烦恼坏种子，把国喻为大众，此意即先去除自己的习气、无明烦恼，再以自己的德行来感化人、统理大众。

★若自己对，别人硬说你不对，也要向人忏悔，修行就是修这个。钱要给你你不赚，就是说境来了，你不知修忍辱，反而起烦恼。

★人家看得起我们，才供养我们，我们要有感激之心，好好修行。

★在家什么事都依赖父母，不知天地几斤重，而出家后都是师兄弟，各人领各人的职事，把自己工作做好，较有独立性。

★工作之余可看些经书，看什么经书呢？只要把两堂课诵深入了解体悟，照著去做，一定能了生死，如课诵里的三皈依、忏悔文、一者礼敬诸佛……等。

★什么是粗衣淡饭？不是不吃饭，而是吃得饱，不是吃得好；穿得暖，能遮身，不是穿得好；睡得足，有精神就好了，不要贪睡，睡多易昏沉。若想搞些花样不吃饭，身体搞坏了，不能安心修行，则枉费来出家。师父以前搞很多名堂，现在老了，知道错了。

★在社会上经过一阵磨练，来此更进一步地修行（忍辱），较易与别人相处。要有信心，说我一定可成佛，说可成佛，即有此愿，才会更精进。不要经常说我……，都是“我”在作怪。在社会上喜欢穿漂亮衣服，来此便不适合，而是穿别人不穿的衣服。

★说些笑话（幽默）融以佛法，这样比较没有烦恼。

★出家人是讲慈悲的，不是用世俗法来管人，要以行为来做给人家看。

★要修到正念自己跑出来，那才好，一有正念出来，才会去分别怎样才是正确的，知道怎么去修。

★修到有正念清楚时，耳朵听好音坏音，就会感觉到不顺好音（不听好音），把坏音拿来修。

★穿这件衣服，要修到任何事不挂碍，不挂碍人情世事……等一切，挂碍是多余的。

★怕、不怕，就是安定、不安定。不怕就安定，怕就不安定，怕是自己在怕，别人也没在怕，是自己修不到，自己无主就害怕，怕多了就生烦恼，心不安定，也就会没道心。

★如有道心，慢慢修到四、五十岁来，无所挂碍，“老尼姑”这才有了一点自在，还不是很自在，若不悟道，虽到四、五十岁，烦恼仍在，且易成颠倒。

★我们皆是带业来的，故病苦多，少杀生，多念佛，就会消我们的业。

★人是否难逃劫数和病苦？例如患心脏病，若能专心念佛，则心脏病会好，若心念佛，还想去看医生检查心脏病，则念佛归念佛，病还是不会好，若能专心持佛号，则病好了自己还不知道。

★学佛是师父开示一句，自己有所觉悟、体会，不是说得多，说多了那还在转。

★孝顺佛祖，就是孝顺父母。

★念佛若没正念，则想东想西，嘴念心不念，有愿就会专心，不专心怎么念佛？

★念佛有很多障碍、妄想，念一句都不简单。

★无始以来所带来的坏种子很多，若带业来，再随业去，则还在生死轮回之中。

★问：带业来怎么开智慧？ 　

师答：多念南无阿弥陀佛。

★要知道穿这件衣服是要做什么的，出家了，要知道生死的意思。

★要舍掉一切六根对六尘，如果对这世间还喜欢什么，则临终就现什么来，要放得下，看得破，才会跳得过。

★听开示不是听得多不多，而是听得进，听不进，听得进也要会应用。

★吃东西吃饱就好，若要求美香味，就是给嘴巴做奴才，胃肠多忙碌，吃太好，脑子又会乱想，易散乱著迷。一切简单就好，只要吃得饱，肚子不饿，穿衣能遮身、能御寒就好。

★你们台湾还好，女众能出家，要不女众在社会上只有堕落下去，来出家再怎么没修，不杀生，看能不能转个人身再来修行。

★心里坏的力量比较强，好的比较弱，好的说：“我是善的。”坏的说：“我是大善。”它每样都要占第一，这样强欺弱，善的终被恶的捉走（压倒），这样最不好。

★每天做事，把事情做好，心都在佛道上（念佛悟道），如扫地也会悟道--扫尘埃。

★佛号要多念（这最重要）。

★念佛还有感觉，还知道有念没念，则是执著。

★做事情要有计划，不能随随便便草率了事，要把常住的东西，做适当圆满的处理。例如一棵树，未能给予适当的种植，误把它糟蹋了，则我们就有过失。

★说话要视个人根基而定，例如我们对有根基的说：“有了过错能够忏悔，罪从心起从心忏。”则此人虽有过，但经忏悔则清净，不再犯过，能把心用在道上，对没根基的人，就不能这样说，若对他这样说，他会认为：“反正做错了，忏悔就好了。””这样他永远没有办法改过，永远在忏悔。

★出家人不分拜谁为师，只要能守寺里的规矩，大家都一样，大家都是佛子，若分得清楚，你是外来，我是……，则非出家人。出家人只要能好好依戒修行，修行得好，则到哪里皆受人恭敬，天龙八部也会拥护你，十方丛林皆可为家。

★修行不讲是非，不讲“没影”的事。

★若人爱漂亮喜穿高跟鞋，则以后就有自然的高跟鞋可穿--投胎为马。

★有两个人，一个丑，一个美，丑的认为自己丑，就浓妆艳抹，则愈涂愈丑，倒不如自然的好。

★一个人的个性（脾气）很重要，个性好，到哪里都跟人家和合，能随顺人家。但随顺有轻重之分，若是坏事，我们当坚持自己的原则，不要随顺坏事。

★戒本有各各职事的规矩，要详问才不犯戒，以后担当职事，才能胜任、有寄托。

★职事要一步一步、一级一级地按照规矩来当，不是统管的。

★女众出家都不容易，何况要到别处参学，所以要参自己（起心动念，贪、嗔、痴、慢、疑），男众方可到处参学。

★心若在此，学了师父的德行，则到别处亦可安定。

★出家做事与社会差很多，社会是追求名利，我们是修身、口、意。话有如刀，一句不对，可害多少人。（言多必失，少说话，多念佛）

★每天训练没贪念，不乱说话，讲话讲佛法，求生西方。世俗的种子已够多，不要再讲这些俗话是非。

★带来的业善念少，恶念多，所以才要修苦行，消业障，才不想睡、不想吃。去掉坏念头，才有正念，烦恼才少。

★若著于色声香味触法，则智慧不能开，要想办法去掉它。

★修行要修到慈悲相，眼神让人看起来很和蔼慈悲。

★用善巧方便之法，使父母入道，有善念，起码做个天人。

★若别人把做不好的事往我们身上推，亦要忍。以前人家说师父“怎没把饭煮熟，叫人怎么吃？”师父默然不辩，这才是功夫。

★人若修好的话，即使到哪里，人家亦要找你，别人也喜欢和你讲话。

★一天都是坏念头，没正念。不要想有色相的东西，而是要想无色相的东西。

★坏的意念跑出来时，若没做或已做过，则内心求忏悔，不再犯就好。

★挂单的人来时，不能有分别心，讲人家好坏，让人家不好修，只要他遵守规矩即可。

★丛林每个人皆可挂单，挂单亦有规矩，也不是看好坏人才给挂单的。

★职事都会做，到哪里都自在。
★行住坐卧，自己去体会佛法，光阴易逝，莫放逸。

★听师父开示，觉得很好，好是好，好是师父的，还是要自己去行，自己去体会。

★有根基的人出家就很清楚，很能体会出家与在家的好与坏，没根基的人则不能体会出来。

★若不能去体会道，虽是出家，仍是修在外境，心随境转，还很危险。

★你们现在虽出家了，仍在茫茫大海中，找不出个出路。

★要常看看穿的这件衣服，摸摸这个光头，提醒自己的身份--僧，否则有时忘记了，此身虽在，而心常跑出去，自己不觉得，就不是出家心。

★举个例：自己昨天才做的错事，今天见别人做，即笑人家那个样子，而忘了自己昨天才做的。

★父母亲对儿女，常骂不听，常打不痛。 　

问：意业难持，为无始来习气沾染自然而现，如念起即刻忏悔，有无因果？ 　

师答：意业未做出来，还在腹中，即忏悔则无因果，若做了即成身业、口业，则有因果。应时时刻刻有忏悔心，有忏悔心则善念就跑出来了，头脑就明白，就知道该怎样。戒有开遮，要看清楚，否则易被戒戒回去。无故可忏悔，未出家前做不如法的事，皆为无故。有故（出家后）则不能忏悔。忏悔不能超过三次（同样的过错）。意业不怕起念，只怕觉迟，随犯随悔。

★若有斗争计较，则不会安定，不是他坏，是我们不会修，因自己怨恨烦恼而不安定，是你自己不安定而怕，不是他怕。什么事都要用比喻的，过了就没事，才会有正念。

★有一甲者有吐痰的习惯，常常到处吐痰，恰巧碰到乙者有疑心，有一天甲在乙者前吐痰，乙者疑心甲者瞧不起他，结果两个起了冲突。丙者知两者的习惯，前来和解，从此两人皆改过，不再吐痰，不再疑心。人的习气不改，会给自己添麻烦，疑心对自己不利，给自己障道，当我们知道有两者起冲突时，应予和解，不可再加油添醋，否则事情愈闹愈大。

★从前有一个人，和人讲话时，总是东看看、西看看，故做神秘，让第三者看到时，由于他的动作，给人的反应，就是他在说人坏话，其实不然。所以做任何事皆要自在自然，否则会添不必要的麻烦。

★做事情是在磨我们。做事情若关心则会专心，一件事若会专，则其他事也都会专，边做边念佛，同样的，一理通则万理彻。

★身为徒弟的人，若师父有再大的过失，我们也不能说，若我们听人家说他们师父怎么样……，其实真把这些话说出去，则他们的罪都归于我们，说四众过罪。

★出家了要知道出家的意思，不要被别人提著团团转，自己要有主，该听的听，不必要的不用多听，打哈哈就好了。 　问：钵打破了，是否出家饭碗就丢了？ 　师答：这也是执著，若你的钵让人给打破，因此埋怨打破你的钵的人，为了这个钵，你和人家结冤仇。

★若有人想害我，则我们要想：大概过去我害过他，所以才这样，我不能再和他结冤仇，我要度他。凡事都有因果，一针一线一句话，皆有因果，意同梵网经二十条。

★看做事情就知道，做事专心用心，则学佛念佛也就专心用心。自己有感觉到，则工作中哪里不干净也会知道，就是地上一粒沙也知道（会感觉到）。即一件事人家说了，就知道该怎么去做。

★一个再怎么没修行的出家人，能持长斋、不杀生，没有很大过失，则来生可直接再转人身来修行，不要再经过三恶道。 　

问：一个破戒的出家人，罪恶无边，堕落地狱，是否比一个在家人还不如？倒不如在家修？ 　

师答：还是要出家好，虽堕落，但果报受尽还会再来修行，毕竟出家多少种了一些善根。

★故出家说忏悔，忏悔什么呢？无始以来所造的很多业。 　

问：什么是空？ 　

师答：看得破，即是空。

★一个愈有修行的人，愈觉得忏悔的重要。

★修行要表里一致，不要口是心非。

★静坐时若有好坏境，皆不著，也不用说。

★多吃多忙碌，人在做事情时不会想吃，闲下来时就会想吃东西，吃习惯了，时间到了，自然而然就想吃，少吃少忙碌。 　

问：以后师父圆寂，我们会想师父怎么办？ 　

答：我在西方接你们，但也要你们放得下，到时我们就在西方见面了。

★人家在讲我们的是非，修就是修这些。 　

问：听师父开示听得很高兴。 　

师父：现在心不可得，未来心不可得，过去心不可得，三心范围很广，贪嗔痴亦包含在内。“五观若存金易化，三心未了水难消”，此三心亦即现在、未来、过去三心。 　

问：听师父开示，有时不敢吃太多太饱，但体力又差，该如何？ 　

师父：要吃饱，只要不贪、不著就好，不要说好吃多吃一点，不好吃少吃一点。

★贪一样，就有很多样出来。

★不说是非，说是非就失败，说是非让人不安定。又如爱情爱别、爱漂亮……，则又要来六道轮回。

★修行要自己修，修到有体悟，悟到娑婆世界的苦、轮回的苦，悟到一条，就是一条的智慧出来。

★较能干的人不好修，就会想怎样怎样？修行是修香味触法、粗衣淡饭，是看能不能修得脑子清净解脱。

★寺里也会有是非，形形色色，看得会害怕，会修的人则会想：等我修好一点来度他，不会修的人则会和他结冤仇。

★修行要修无碍的，像鸟在做巢，“笼鸡有食锅汤近，野鹤无粮天地宽。”他飞到哪里即到哪里，随处也就飞走，是最自在的一种鸟。修行要处处不挂碍，心才静，才会念佛，如如不动。

★没有说还有我的父母、朋友、同事、亲戚……等，爱情爱别，千万劫也是在轮回这些，也是为这些在轮回。如果有佛的种子，修行就比较快。

★从无始以来带的善念少恶念多，所以我们的自性被盖住了发不出来，故有妄念、爱睡，无法与它抵抗，这就是业障，故要做些事情来调配，否则是到处听，听得乱糟糟，烦恼都没处通（没地方发泄）。

问：有时候好像有魔？ 　

师答：不要说他是魔，要说自己是魔。 　

师：出家不能贪求名利。 　

徒：师父如今名声远播四海。 　

师：我也没感觉。 　

徒：这才是真功夫。

★修行修得好，自然有人拥护你，不是刻意强求来的。

★如果有一个人修得好，则其他人也会沾福（一人有福带满屋），则人人也会起勇猛心，向他学习，每个人都想修行，一起共修，大家互相勉励，否则起是非、嫉妒、愚痴，大家都不安定。

★社会是造业的路，出家是极乐的路，得解脱。

★凡事都说自己不对，说忏悔教我，而不起烦恼，则是无我相，就不会有坏念头。

★贪一样则多一样，少一个念头少一个业、多一个解脱。出家人若不依佛理行持，则十人有十人差错。

★弘法利生，就是牺牲自己。

★我不识字，教你们一些基本修行方法，你们识字，看些经及释迦佛、文殊普贤诸大菩萨传记，学他们的修行方法，诸佛菩萨都是有愿的，所以修行要发大愿。 　

问：我发不出这个愿？ 　

师：愿，不是要我怎么样，这还有个我。愿，是自然的，像师父也没有说我要怎么样，但现在有这样的成就，我也不知道。

★修行，是做人不愿做的，勇猛精进，不是和人计较这是不是我做的。斤斤计较，即和社会人一样，做人不做的才是修福慧，修行不是用算的、计较的。

★和社会人交接只是应酬，应酬心里也要有主、要有佛法，不要和社会人谈论俗事，要谈佛法。

★出家修行，就是要修色受想行识，修五蕴皆空，粗衣淡饭，离香味触法，也不是教你不用吃饭，而是吃饱穿暖就好了，不可贪。

★出家修行不是竞争斗争的，竞争斗争还有名利。

★不要执著好坏，若执著坏的，永远停留住，不能进步，例如自己做错事，心里就感到很难过，心不能开，一直执著这事，就无法安心办道。一切皆是幻化不实的，过了就算了，若执著即生烦恼。

★一个人不是坏，而是习气，每个人都有习气，只是深浅不同，只要有向道之心，能原谅就原谅他，不要把他看做坏人。

★每天不起恶念烦恼，从日常生活中慢慢去修。

★少说话，多念佛，言多必失。

★忍辱波罗蜜，不要说我要忍辱，亦不是感觉自己在忍辱，或压抑自己，这还有相，而是对境不觉得，这才叫做忍辱。如人家骂你时，你不觉得人家在骂你。

★修行不是修给人家看的，若是形于外的，你有几两重，人家一称就知晓，修行是向内不是向外的，要给人感觉不出来，这样我们也好安心办道。

★诵经、看经、念佛、说话，这是一天当中所必经之过程，话要少说，诵经看经的时间不超过念佛时间，还是要以念佛为主。

★所谓无色相，即色不异空，空不异色，亦即“真空妙有”，意思是外境确有此物或此事，我们心中没有此物或此事的存在，心中是空的，若心中有著这些事物，烦恼即会由此而生。

★念佛最重要的是要听得清楚，念佛要与自己配合，要念到能静下来，是自性在念，就是工作中也在念，别人也不知我们在念，专心工作，别无妄想，也是一心。此是佛心，与佛道合，因有正念，所做所表现出来的就是慈悲，所见的自然也是正知正见，此也是佛心。

★若于工作时，还知道我在做什么，还有感觉，则这只是修福。若工作时，没有个念头“我在工作”，亦即没有什么感觉，这就与般若相应，亦即身心世界皆能放下。

★任运而行，随缘度日，任何事皆不担我心，所有衣食住行、是非荣辱，都冷冰冰放下，如此外缘清净，心中智慧自开。

★平常心即是道，每天保持不起烦恼，不起欢喜心，多念佛拜佛。

★对人不好也不坏，随缘和人结善缘，不攀缘。时时刻刻注意起心动念，有坏念头，要马上提醒自己。

★施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。

★要时时刻刻警惕自己，莫令心放逸。

★修行要保持中道，不急不缓，细水长流。

★静坐是念佛助缘，静坐可调身心。

★这样做做吃吃、吃吃做做，较不能悟道，因为形形色色要真看破才有办法。

★师父说的知道了，再来就是受持，受持很要紧。

★念佛，心才有寄托，才不会去著其他旁的事情。

★开悟不一定能了生死，要得阿罗汉，断见思惑，即无我相，才能了生死。对此句有感悟心，仍有这个那个意念浮存，全是基于有个我，有了我即自私。

★念佛--离境，与佛相应，才知此心与佛心同。

★见闻觉知是六根的作用，我们的自性就在六根门头，每天与我们在一起。

★起心动念都是自己不对，此是因为还有个我在。此是细相，一念才起相便起。

★智慧是无色相的。

★要有菩萨的精神。

★平常因是习气、你我相的关系，念头常是自然而起的，非特意故，应慢慢改，多念佛。

★修行非如豆腐干，拿来就可吃，十年二十年，一句佛号还保持下去，加上信愿行，如此下去。

★西方是归宿，如老农夫等太阳西下，可休息了。

★行的方面很多，善者念佛。

★念佛即入中道，没有好，没有坏。念佛亦属幻化，但属正念，故我们要以幻（念佛）灭幻（妄想）。

★身体不好，不要太去理它，说它有病就有病，说没有病就没有什么事了，不要为病苦生烦恼，肉体不去理它，也就是了，贪嗔痴才属大病，肉体的病乃是小病。

★常住即慧命所寄，有常住才有我们，我们当为常住做任何一件事情，不计生命安危。

★听执事人的话，不要故意刁难执事人，大家同心协力。

★人家笑我们没读书、做苦工，我们当拿出志气来，努力修行，让别人瞧瞧，我们确实不简单。

★修行目的在了脱生死，并不是争名夺利，有些人请大官写匾额，藉以打知名度，而师父一字不识，全靠自己苦修而来。

★不要想到外面参学，现在一般俗气重、争名夺利，好的学不到，反而把坏的带回来。

★凡事都要忍辱。

★戒是戒内（自己），不是戒外（别人），当我们起了坏念头时，就应拿戒律来制止，以戒为师。

记广钦菩萨二三事

★传万 一九六九年四月三十日，听邻居说，土城承天寺有一位水果师，终年只吃水果。当时我尚未正式学佛，基于好奇心的驱使，第二天即前往承天寺拜访，请问老和尚是否真的只吃水果？师父及寺中人告诉我，老和尚确实以水果为主，这是一九六九年间的事。 由于我关心母亲的健康，老和尚一见面就问我：“你母亲好吗？”使我意识到，这是一位能知过去、未来的得道高僧。从此，我即常常去亲近他。在前后十七年当中，老和尚给予我的开示和体悟，使我感受到他的慈悲祥和，以及身体力行，实证实修，不尚言说，广度众生的胸怀，真是一位乘愿再来的菩萨。相信凡是已经皈依广钦菩萨门下的弟子，或曾亲近过他的人，都曾蒙受其精神力量的感召。因此我想将这些年来老和尚给我的开示，翔实地记载下来，这记述除部分年月日未确定外，其余全部内容和日期，俱属真实，不增一分，不减一分。我同时也希望，欲叙述老和尚住世之言行事迹，或所获得之感应者，也要不增一分，不减一分，以求其真实。

★一九六九年五月一日，初见师，禅房内有数弟子在，师告我已教诸弟子习内功。我白师想学坐禅，师叫我向弟子学习，诸弟子则叫我念佛。师：你有什么样的希望才能满足？徒：既不知生从何来，死往何处，能平平凡凡过一生就可以了。

★一九六九 年七月六日徒：我修道能有成就吗？（因当时尚未正式学佛。以为打坐就是修道，灵魂出窍就是得道。）师：练什么道？……你对人生最大的希望是什么？徒：人生短短几十年，能平平凡凡过日子足矣！我修道会成吗？师：会。徒：怎么知道呢？师：你有信心。

★一九六九年八月二日，住承天寺徒：来日若能得志，必定光扬师父您的名声。师：阿汝得。（大概是赞许的意思。）徒：师父讲什么？师：是啦。徒：“阿汝得”是什么？师未答。次日临行时，师告我：如果你有困难，可以找我，我可以栽培你。（多么慈悲！） ※※※ 一九七零年二月十五日徒：我打坐何以没有成就？师：在家人念头多，能观自在，精神统一而已。 ※※※ 一九七一年七月十七日，住承天寺。师：佛在心中，免向外去求。心求佛，心求西方，则佛自在，西方自在。（师鼓励我出家。）

★ 一九七一年七月十七日，住承天寺，听到有人在斋堂里嘀咕：“参拜时不见人，吃饭时，人特别多。”这是因为昨晚放焰口，而且一个月来，因做超度，杂事较多而累，所以早课人少。经过别人解释后，客始无言。当晚曾将此事禀告师父，师无言。徒：我来此未做早晚课，但有坐禅看经。师：你若看经，当知规矩。你来时，未经当家师，就直接来找我，表示要住几天。我是度人，方便为主。但是，佛门规矩，应该先由知客僧引进。你在这里既未拜佛，也没做事，吃饭时才见到人。照理，三宝受人供养，你承受得起么？而且别人不知道你是为何而来，为刺探？你若拜佛、念经、看经，则人无疑，受人尊重。 ※※※ 一九七一年一晚，住承天寺。徒：佛教有很多的感应不可思议。师：基督教也有感应，他们祈祷时，也会震动感应。（意即不要执著，若谈感应，外道也有。）

★ 一九七一年某日，住在承天寺，晚间师父讲述一段修行经过：“某次上山修行，进入虎洞而不知。晚间，虎回洞穴，先以虎尾试探，知有人在洞里，乃在外面吼叫。我对老虎说，我是修行人，不容易找到地方修行；你是畜生，找个地方住容易，这个地方就让给了我吧。虎摇摇尾巴而去，以后就不再来了。”

★ 一九七一年某日，我住承天寺，有信徒送收音机给师父，尼师们立刻打开来听广播剧约二十分。我在一旁暗忖：修行的出家人，怎可听音乐和广播剧？此一念顷，师父已经知道，他对尼师们说：“有空听一下就好。”

★一九七一年某日，承天寺尼师们互相谈论某人修行如何，某人修行又如何。师：自己的事情，自己了。（意即各人修行，各人自己得。）

★ 一九七一年某日，有信徒请师开示。师：在这个世间，每一个人都是带业而来，像牛将被宰时会流泪，它知死但不知逃，它若知逃，十个人也拿它没办法。佛法难闻，人身难得，中土难生，做人若不知修行，就要生生世世受轮回。

★ 一九七二年四月五日，师八十一高龄。师：航空公司有一习坐功者来亲近我。（这位老师就是教我习打坐者，我未曾将此事禀白，但师已知此事。）

★ 一九七二年八月传某师：师父，事情不好啦！师：什么事情不好？传某师：我今日下山去，听说美国总统尼克森要访问××。师：没事，不要紧。

★ 一九七三年某日，有客来访，见到老和尚，仅点点头，未拜佛亦未拜师。客：师父健康否？师：好。客：山间清静，空气好。师：是。（客人辞出后）师：他是一贯道。徒：他没说，您怎会知道？师：哪里需要他开口。

★ 一九七三年某日徒：师父过去打坐时，有过身体震动的经验吗？师：有。徒：因是子……（我准备说“因是子静坐法，亦说有。）师：啐！什么因是子不因是子……（意指不要执著，但呵责中有一股慈祥亲切之感）

★ 一九七三年，请问关于坐禅的事。师：打坐很危险，说堕落就堕落！念佛最好，会开智慧。

★ 一九七三年徒：师父已经修成正果，弟子可以常常亲近，师父涅槃后，我当亲近谁？师父能否指示我，在台湾或国外，有哪一位大德可亲近？师：你们肉眼看不出谁有成就，谁没成就。师面向尼师云：出家若不好好修行，背的因果，比在家人加倍地重！

★ 一九七三年，有信徒请师开示。师：万物有生有灭，只有这（指头）灵光（灵性）是不生不灭。

★ 一九七三年，有人随一群信徒见师，见到众徒拜师，甚不服，面现怒容。

客：出家人有什么好拜的！拿出一点钱给寺庙，就可住一辈子，不必做事。

师：我这里没有这样的事，别的地方或许有。在这里要修苦行，有钱也不一定能来我这里住。（师作此语时，双手颤抖。此人在证果者前诽谤出家人，当堕恶道，师因此悲悯。） ※※

※ 一九七三年徒：有一禅师教我坐禅，否则早就没命了。（我未打坐前，健康情形极差。）

师：不能这么说，这是“缘”。 ※※

※ 一九七三年八月二十九日徒：师父！我要皈依。

师：你不是早皈依过了？（注：可能指前生多世。）

徒：没有。徒：（皈依毕，徒恐有所限制）师父！有……（什么限制？）

师：无条件！无条件！吃早斋就好啦！ ※※

※ 一九七三年，有一日本女信徒，来承天寺拜见师父，她说：进入山中，听到清脆的钟声，十分感动，认为是佛菩萨感应加被。

师：因为山中寺庙钟声的回应。（破执） ※※

※ 某年徒：有善知识，言行不一，可亲近否？（师以手指心）尼师：善知识在你心中。徒：……（默然。我以为，由我内心去判断。）

师：路遥知马力，日久见人心。

徒：我将来弘扬佛法，在何方较好？

师：随你。（我以为，不拘何方，我均适合。）（注：开示不执著方位、方向，一切自在。） ※※

※ 一九七七年七月三十日，徒拜见师，时师禁语，忽开口。

师：好否？

徒：不好。

师：怎么不好？

徒：母亲去世。（高龄老母，享寿七十六岁。）

师：好！徒：……（后来，我佛缘大开，精进学佛。）（注：世法言不好，出世法言好，所谓好者，乃指笔者学佛而母得以离苦，同时深深体会到世事无常。） ※※

※ 八月十日，徒拜见师。

师：今日来做啥？

徒：七月超度法会，来为母亲超度。

师：那么，你呢？

徒：（愕然）……师笑：嘻！嘻！嘻…

尼师：师父说，你为你母亲超度，那你自己呢？

徒：我自己度自己（师笑） ※※

※ 一九七九年十一月十二日，徒带家父见师，父亲仅拱手为礼。徒请父亲供养，以种福田。家父：多少？徒：随便。家父：（伸出两个手指）二十元？徒：再多一点。家父：最多五十，再多不出。（徒自家父手中接过五十元，以供养师）

师：免啦！（师知家父心不能舍，不收）

徒：师父慈悲，请让他老人家种一点福田。（师乃收下。可见师慈悲）（家父离禅房）师：业重！业重！（家父于谒见老和尚后四十天去世。） ※※

※ 一九八零年农历七月，承天寺办超度法会。女徒：师父！七月超度，要烧多少往生钱给先人？

师：烧那些有什么用

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编辑：迷中觉