佛教启导人心向善

　　佛教启导人心向善

　　◎广智

　　一个信仰宗教的人，他对社会有责任感，像基督徒讲博爱，佛教徒说慈悲。所谓“慈能与乐，悲能拔苦”，为国家解除困难，给社会大众安乐，救济大众的苦恼，拔除大众的灾难。

　　佛教徒有很优良的传统，总是劝人行善，给与大家方便的善事。现今，到处可看到佛教出版的杂志、经书。佛教用文化教育来指导社会大众，提升人类的道德观、慈悲心，非常必要。这也是现代佛教对社会所提供的极重要的贡献。

　　一个佛教徒，他的人格、他的道德是良好的。一个没有宗教信仰的人，不容易有视人如己的心胸。如果他有了佛教的信仰，他就会为人间从事很多的慈善事业，对人间做很多的服务，也为人间留下很多的贡献，使人景仰怀念。在化人方面：用平等的观念来美化人心，有了平等的观念，我们就能尊重别人，帮助别人，就能守法，就能与人分工合作；用惭愧的观念来美化人心，惭愧羞耻之心，人皆有之。有了惭愧之心，就能耻自己有所不知、有所不能、有所不清净、有所不善美。因为有了这份惭愧心，所以能知耻图强，改过向善；用感恩的观念来美化人心，懂得感恩的人，表示自己富有。平时我们可以说好话，做好事，给人方便，给人欢喜来表示感恩；用慈悲的观念来美化人心，所谓慈悲，就是我保护你的生存，不让你受到侵犯。帮助老弱，使老弱妇孺都有所依靠。救济危难，扶持正义，仗义直言，主持公道，这些都能美化我们的心。

　　佛教的信仰能够影响一个人的生活态度。没有信仰，生活便没有立场，而失去意义。信仰，在生活里面，不会感到没有办法，这样生活自然美化。有信仰的人，对于困难、折磨，都能正确的面对，因此困难挫折对他们而言，已不是困难，而是迈向成功的砺石！

　　佛教信徒对于工作，是负责勤劳，并且有服务的精神。百丈禅师的“一日不作，一日不食”，表现了对工作的热忱与服务的精神，他的勤劳给予后辈学子很好的榜样。六祖惠能大师于五祖处参学时，躬操舂碓，苦作供众，遂有传法之美事。经中所谓“工作是道德，服务是幸福；懒惰是罪恶，空闲是堕落。”即是这个道理。

　　佛法很讲究人际间的相处之道。有很多人所以感到苦恼，都是由于人际间的不协调所致。想协调人际间的关系，行四摄法是最好的法门。所谓四摄法，即布施、爱语、利行、同事。佛经常教我们要广结人缘，就是要我们不侵犯他人，不辜负他人，并且要多多予人方便，因为予人方便往往就是予自己方便；不侵犯他人，才能使得他人乐意与你交往。

　　生存在社会上，对于善恶，应该具有辨别清楚的判断力。俗云：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”对于自认为是不足轻重的善恶行为，应该谨慎才是。所谓“滴水虽微，可以穿石。”佛教对于善恶能做到“诸恶莫作，众善奉行。”

　　佛教所讲的道德，超过世间的一般善行，那就是大乘行愿的菩萨道德。佛教所讲的慈悲是无缘大慈，同体大悲。佛教徒严守五戒：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。五戒刚好与儒家所提倡的仁（不杀生）、义（不偷盗）、礼（不邪淫）、智（不饮酒）、信（不妄语）合，严守五戒是做人的根本，违犯五戒甚至由于违犯五戒而做出违法之事，在社会上就不能立足，同时为国法所不容，有了五戒，社会就宁静、安乐了，因此我们说佛教有净化社会人心的功用。

　　佛教的“十善”，使人们的生活更加的快乐和舒适。我们的身体所造作的坏事有三样，即：杀生、偷盗、邪淫。我们的嘴巴所造作的坏事有四样，即：妄语、绮语、恶口、两舌。由我们的心所存着的坏念头有三样，即：贪欲、瞋恚、邪见。这身、口、意三业所造作的坏事就叫十恶，如果能够不违犯，那么就叫做“十善”了。不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不恶口，不两舌，不绮语，不贪欲，不瞋恚，不邪见是一个佛教徒的基本道德。

　　人生匆匆不过数十寒暑，要让我们的人生活得有意义、有价值，就应当美化心灵，心灵改革须从个人身体力行做起，越有道德的人，爱心越扩大，甚而连亲疏差别都泯除，这就是民包物与、物我一体的胸襟，也就是佛教“无缘大慈、同体大悲”的心怀。因此，要美化我们的心灵，我们必须从学佛开始。因为佛教是启导人心向善的。■