从动中禅说起

　　从动中禅说起

　　杨云唐

　　今年是第七次参加动中禅七，感谢美国佛教会在参加人数不多的情况之下，仍每年邀请泰国法师来美带领禅修，也感谢法师不嫌人少愿意一再地尽心尽力教授。

　　动中禅是种很不具修行相的禅法，不需打坐，只要轻松地，规则地动，就可从动作中令觉显发，进而照见念头，看到名与色的真面目而逐渐放舍错误知见，解脱烦恼。

　　没有人是不靠修学而能勘察这世间的真相。可是我们一直不知道自己看错了什么，加上现实比人强的发展，逼使人接受世间的看法，使自己不自主盲目地投入世间的追求中，似乎不如此，我们就无法在今日这种时代生存。可是这世间真的是我们看到，感觉到的这样子吗？要解答这个问题就需要靠“觉”，而投入觉的努力就是修行。也就是说，修行人常要有探问眼前的存在“原来是这样子的吗？”的冲劲，才会无间断的走入正觉的修行。

　　此次主七法师阿姜达说修行三要件是：修行方法、修行意愿、明觉的持续。佛门方法很多，真有修行意愿者少，而有意修行者能从方法进入觉的体现的实在不多。这有时是因老师或学生的问题，有时则是“歧路亡羊”，由于方法太多及教内知见太杂造成。动中禅的方法很平常又很单纯，它的四阶段用功法是：掌握动、触到觉，看清心，见到法。“动”是整个动中禅的背景，在不断地规律动中，渐渐会把大背景布置出来，这大背景就像个大舞台，衬托出身心的存在。“发现存在”就是觉的显发，加上台上表演者不断地动，一再地呈现出他们的特性，从而认清他们的面目，照见了底细而成就了现量的观察，不再依于过去的想像而被身心迷惑。

　　我们对一切存在的认识一直都是依于世间名相、符号，受这些名号已久，已失去了不透过定义、观念，去认识各个存在的能力，离开了文字、名号，我们甚至不能表达。亦即我们对存在的认识是间接的，是受世间左右的。其实，我们对存在的本来面目根本是陌生的，即使偶而撞见本来面目，也怀疑不信或找人认同，若一群人都不认同时，他又被拉回世间的染缸里，以迷为实。所以修行人若缺乏探问“这是本来的样子吗？”的追求，则难以进入现量的真面目，仍会以观念来认识一切的存在。“观念的认知”就像把老虎画在纸上，即使威风凛凛，也不会咬人，虽然吓吓人有点威力，却不实在。“观念”之所以一直当家，是“先入为主”的因缘使然，不是它真的是主人。

　　从“动”的观察，我们会发现动的无住性，在念头上下时没有念头不是动的，既是动的，就是有来、有去，不会停留，不管它的内容是什么，它总是不定的、无住的、非常的。然而这种性质的“它”，我们居然依它、信它、用一句话来形容，就是“岂有此理，荒唐甚极”。可是人有念头又很自然，念头带著人跑也很习惯，从这纷扰中苦苦经营，智慧就会产生；有了智慧，一切念头会回到“作客”的身份，觉性面对念头的造访，不会请它进来坐，也不会赶它走，只会说“来客你好”。

　　行者经过不断地动，在动中观察出智慧，这就叫做“动中禅”。前面说过“以动布置出大背景”，那种感觉就像小时候我们看露天电影，银幕在风中摇动，幕中的影像整个变了样，那种不成形的影像全失了真。或像我们在小船上站起来，那船摇幌不已，整个人失去“脚踏实地”的感觉。在练动中禅时，看到身心是不断变化的事实，过去那对“存在”的实在感也会动摇。在动摇中，“觉”却同时被显露出来，以不动的姿态面对周遭一切。此时心中由内自发涌动的念头，会像幻尘般不具实体，而眼见、耳闻从外所引发的心念，也会像浮尘，透不进心内。此时即表示“觉”已坐上主人的位子，念头退居客位。反之，当我们忘记念头是动的，而跟著它跑时，念头呈“同步”状态，变成“长住”，它就一付以“主人”身份自居了。

　　动中禅智慧的生起，是靠让念头流出而观照它，所以若把念头打压或杀除，则不能生起智慧，这也是动中禅不需要修定的原因。其实“无明实性即佛性”，佛与众生都是有念头，念头的性质也没差别，都是无常、无我的，可是由于觉者有智慧之灯照著，所以是明的，迷者没慧灯照著，所以呈现无明。然而不管明或无明，念头只是念头，它不是主人，只要紧咬“客人不是主人”的坚持，进而不再害怕念头，如此才可能任运自在。一个成天怕起心动念的人，只会像雷声中掩耳的小孩，那是永远躲不掉的。这里知道念是客人即名正知，紧咬客人不是主人就是正念，正知无正念配合，日久就会常生般若智慧。有了般若，正知与正念就能轻松下来，修行就不会像打仗一样的累，也不怕再“乞丐赶庙公”了。然而佛法修行的大前提，仍在保持正知、亲自去觉察来者是客的事实，而不是一昧咬著“客人”的观念却缺乏清明的观照。

　　念头本即是客，客人之所以会有尊卑，是人的无明攀缘所致，亦即所有念头的价值与意义都是人附加上去的。念头有了“名份”便有力道，于是心就开始“主持大局”，最后若惹出麻烦，心却承担不起时，整个人就沉溺或葬送掉了。若清楚确定心念的确是不定的、无常的、清明的智慧才会生起。智慧会让心只是心，色只是色；色中无心，离色也无心；心事非事，离心也无事，而这个“我”只是活在“无我”中，就像水中月一般。“水中月”的重点是在“清明”不在“有无”。论“有无”是从世间感官说的，在觉的世界中只是一片清明，“有无”并不在心中。因此面对一切众生不落有无见，度一切众生也不会计较这世间是否少了几个，他只是随缘生心，不会急急忙忙想完成什么大业。然而在众生看来，他却是大心浩荡，鞠躬尽瘁，所以也跟著效法，结果却变成争相度众，百般计较，各各依大愿，却忽略依法，佛门于是变成等同竞技的世间，论其原因就是自觉力不够，个人的世间成就感太强。

　　缺乏智慧的心是幼稚顽愚的，由于此愚心主持大局成习了，所以我们即使听闻了正法或见到了真面目，却是由这心来取舍，结果此心把“真实”整理成“学识”，从而失却了本来能直翻无明窝的力道，可怜的“法”总是被众生修理，虽然众生口口声声说要知法、入法、结果总是“春风不吹花不开，花开又被风吹落”。修行人实在不能总在知见上作文章，不该把法纳入自己架构好的框框里，变成干燥花自娱；而是看到“法”时，生命就认同地融进去，不可再修理他。

　　无始来的“我执”，其实就是“念头当家”，一旦念头是客，“我执”就不复存在了。我们看山河大地，古今一切建筑都没念头当家。美东第一大的庄严寺在自然环境中，也只是无我地生灭。来此参加的学员都是客，进而看看本寺从方丈到常住师父，都是来来去去，整个大庙更像个客寺，这真是十方的道场。看到庄严寺的越大，越觉得它的“空”性。看看一根根柱子，一片片瓦都是没生命的色法，一群色法的组合仍旧是无生命的；人也一样，色心皆是无常无我的，色心二法的组合，仍是无常无我的。道场要靠“法”来作为生命，人也要靠法来显出慧命。没有法的寺不名道场，没有慧命的人只能叫行尸走肉。在护法上，图求热闹是为情；把守道场是为愿；追求正法才能突破对立，维护众生法身慧命的真正沃田。佛教徒若不求自觉，将无视无常的平等无情；也看不到谁都不曾拥有什么的无我的结局。这是个没有主人的世界，谁都是客，计划千秋大业的雄心，不如把它用在看清事实，究竟醒来小解，总是比梦里找厕所来得安全又实在。