尸舍婆林菩提叶

　　尸舍婆林菩提叶

　　◎李家振

　　缘 起

　　有一次，佛陀在憍赏弥（今印度阿拉哈巴特附近）一座尸舍婆林中经过，取了几片叶子放在手里，向他的弟子道：“比丘们啊！你们意下如何？我手中的几片叶子多呢，还是此间林中的叶子多？”“世尊，你手中祇有很少几片叶子，但此间尸舍婆林中的叶子却多得不可胜数。”“同样，我所知道的法如同尸舍婆林中的叶子，而我已经告诉你们的如同我手中的叶子祇有一点点，我所未说的法还很多呢！我为甚么不对你们说那些法呢？因为他们没有用处，不能引导人证涅槃。”佛陀这一段话给了我们生动而深刻的启示。佛陀为众生说法达四十九年，留下的教义，经弟子结集记录，流传至今依其叙述形式与内容分成十二大类。他希望众生能觉悟正道而不仅是研究学术。因此他不说对人没有用处的法。他也不希望众生离开实践地去学习条文。因此他强调应机。我们看到众生尊崇佛陀，虔诚地跪拜在佛像前，在这里真正的佛教信众是在感谢佛陀的善德，而不是为求得人间的福报。大家知道佛在世时是没有佛像的，当时如果有佛在菩提树下悟道的画，画面上祇有菩提树而没有佛像，那菩提树是觉悟的象征。菩提是梵语bodhi的音译、是觉、智、知、道的意思。菩提树学名Ficus relidosa，果实称pippaiaop，故应称毕钵罗树，为常绿乔木。菩提树又称觉树、道树、道场树、佛树、释迦牟尼佛于此树下证得无上正觉，诸佛之成道，自度化众生之意义而来，因此，过去未来诸佛之证悟成道，皆如同世尊，而各有其菩提树。经典浩瀚，难以尽阅，生命短暂，世事繁杂，能从菩提树的一叶中得些体会、应机地按佛的教导去做，也能有益于身心，这便是我用“菩提一叶”为这栏目之名的意思。

　　何为佛教

　　诸恶莫作，众善奉行。

　　自净其意，是讲佛教。

　　“甚么是佛教？”

　　这个问题相当古老而又新鲜。不仅今天捧起这本期刊的读者会问，就是唐代大诗人白居易当年也向颇负盛名的鸟窠禅师问过。

　　禅师回答：“诸恶莫作，众善奉行。”

　　白居易说：“这谁不知道！”

　　禅师一笑，道：“三岁孩儿能懂得，八十老翁行不得！”

　　其实、真懂得也不易。善恶的标准就是头一难。譬如早些年中国人乘公共车，从南方到北方，从东岸到西陲，几乎都是蜂拥而上，老人、带小孩的，妇女或被挤到一边或被裹在脚下。此时此刻，有几个挤车的人能意识到这就是“诸恶”之一呢？人们习以为常，使心安理得。因此这时告之此为“诸恶”则是首要之事。

　　又如、同是上车，有人见到前面有老人、妇女或小孩，无意中脚下便慢了一步，不肯硬挤上去。这“无意”中的慢一步，就是“众善”之一。要把这一个人的“无意”变成亿万人的“有意”，进而再变成亿万人的“无意”，我们周围的世界不就真的更美好了么？

　　因此，要“去恶从善”首先要“知恶知善”。这就要“自净其意”。用现代语言表述，就是“自己净化自己的心灵”。心灵的净化，靠警察站在旁边是作不到的，祇有靠自觉——老百姓讲作“良心发现”。

　　佛教便是帮助人们去发现良心、去自我觉悟的。与此相符的，才是真佛教；背离了这一点，任凭讲得天花乱坠，均不可靠。“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。标准似乎很简单，却为佛教铺开了二千五百多年的大道。

　　“大道如青天”，希望更多的人能上来走一走，有所收获。

　　佛法在哪里

　　《法句经》中的一偈：“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”不少读者认为用这条标准去衡量“正信”与“迷信”的区别十分准确也十分方便。同时有读者指出，确实应该分辨甚么是“众善”，甚么是“诸恶”。

　　值得注意的是，佛教批评的诸恶，并非仅指“罪大恶极”，它更强调一些基本的东西。例如佛教认为世间有“三恶”，即不接纳善言；常怀嫉妒；见到不如别人处，不能做到不耻下问。

　　这三条被称为“恶”会使有些人感到意外。在他们看来，这都是个人小节。其实，读者诸君细想想，倒有不少大乱子是从这“三恶”引发的呢！若果能听人劝善、见贤思齐、不耻下问，又能成就多少好事。

　　由此可见，人在世上有许多烦恼，皆因不知不觉作了“恶”而造成。于是会有人说，社会太复杂了，要想不离人世就做个好人、做个觉悟者，是不是不太可能？

　　为了与一些朋友共勉，我们又选了一句偈语，奉与诸君。

　　佛法在世间，不离世间觉。

　　离世觅菩提，恰如求兔角。

　　佛法在哪里？不在九霄云外，也不在字里行间，与许多总想到彼岸世界或经典书本中去求得佛法的人相反，这位大德却主张佛法就在人世。

　　这是一个发聩震聋的主张，一个指点迷津的主张。无论在释迦之前还是之后，宣扬脱离世间，离群索居，灰身灭智，想入非非的大有人在，而且往往自诩为“正信”，其实，那恰恰是将人引上岐途的“迷信”。

　　然而，在人世间确实又难以直接领会到佛法。人欲横流、世风日下，佛告何在？于是大德教诲道：“不离世间觉。”没有觉悟是不行的，觉悟了，就可以领会到佛法无所不在；不觉悟，苦口婆心声声佛号也祇做一阵风过。

　　怎样才能觉悟？必须得到菩提。菩提是甚么？菩提就是大智慧。大智慧从哪里来？世间！

　　又是世间。有人说世间祇有烦恼，何来智慧？此言差矣。当知：烦恼即菩提。谓余不信：烦恼都是由无明（痴）才生起的，怎么反倒说烦恼就是菩提（智慧）呢？

　　这一点真要动动脑筋才能明白。众所周知，菩提正是要解脱烦恼的，试想：假如世上没有烦恼（痴），还要菩提（智慧）做甚么？当敌人永远消失时，武器也就不再具备武器的意义。菩提是相对于烦恼而存在的，是对同一事物的两种不同认识。事物虽未改变，但祇要认识改变了，烦恼往往当下就成为菩提。

　　譬如：夏日炎热，汗流如注，心烦不已则怨声不断，转念一想，隆冬之际，桑拿浴之中求此而不易得；一年三百六十五日，能得几日如许？顿觉安然，反要细细品味。烦恼与菩提，一乎？二乎？

　　故此，要证悟菩提智慧，切不可离开人世，否则真好像要去抓一只长角兔子，不免永生难获，贻笑天方了！

　　勤精进则事无难成

　　“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”是六祖《坛经》中的一偈。这是慧能大师对佛祖释迦牟尼“世间出世间法不二”这一法意生动的阐述。

　　佛陀曾多次说到“世间法即出世间法”，我们生活在这个世界上的人应当明白这一道理，在世间证得佛法，并弘扬佛法于世间。

　　由于多方面的原因，社会上许多人对佛教是不太理解的。对于佛教的经论有人以为太深奥而不愿问津；有的则以为它是让人逃避现实的理论；也有些人根本未接触过便视为迷信。其实，佛陀成道于世间，他对世人的种种烦恼痛苦是深刻理解的，而他所创立的佛教正是为了度尽众生，使之离苦得乐，获得大解脱。佛经除因古人用古文翻译需要作些注解外，含意都极为鲜明，且能直接启迪人生的智慧，利于我们的言行；

　　本期我们从佛陀的《遗教经》中撷取一叶，希望读者能得到受用。

　　“勤精进则事无难者”。

　　这是《遗教经》中的一句。是佛寂灭前对弟子们的遗诫。此经亦称《佛垂般涅略说教诫经》

　　佛在遗诫中说：“汝等当勤精进，譬如小水常流则能穿石；若行者之心数数懈废，譬如钻火未热而息，虽欲得火，火难可得。是名精进。”

　　“精进”二字在佛教中很为重要，是菩萨行中六度之一（六度是欲成佛道所必须实践的六种德目，包括：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若），同时也是菩萨净土。可见精进是度己度人必要之修行。佛经中对精进有多种解释，概括地说：精是纯净而无恶念、杂念；进是上进而不懈怠。

　　我们在生活中不论要成就何种功业，都会遇到磨难。。这种磨难有的来自外界，但大都来自本身。如：因生杂念精力不能集中，因畏困难不能坚持到底。如果能按佛陀遗教做到精进二字，则必然“事无难者”。无论是个人的修行、事业的成就应当都不例外。佛陀举例说，“小水常流则能穿石”。那是因为小水要流过去，方向明确，坚持不懈，日久自能穿石。而钻木尽管可以取火，偏偏“未热而息”，那是得不到火的。要求得觉悟、获大智慧、成就功德，确实非精进不可的。

　　好日子和坏日子

　　主编让我主持这一栏目时，我觉得是件比较轻松的事。因为佛言祖语恰似根深叶茂的大树，每一片树叶部闪烁出智慧的光泽，随便摘取一叶便能发人深省，起到指点迷津之效。

　　几期一过我发现这事并不那么简单，关键问题是要“应机”；要有针对性、要符合大多数人的心态与需要。就像点眼药一样，真正发挥作用的祇是点进眼里的那一滴，兜头盖脑浇上一脸盆就成浪费了。为了应机，达到应有的效果，我真诚地希望读者提出宝贵的意见与要求；或者为本栏目撰稿，直接地投入，让《菩提一叶》真正地起到启迪智慧的作用。

　　一般来说人们对春天总是欢喜的；那么就佛家的观点来说应该是怎样的呢？我选择了云门文偃禅师的一首禅诗。

　　春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；

　　若无闲事挂心头，便是人间好时节。

　　假如有人问哪一天是好日子，哪一天是坏日子，按云门禅师的说法：“日日是好日”。因为以佛家来看，事物都有好坏两面，是好是坏全在自心。

　　这是确实无误的，范仲淹在《岳阳楼记》中有“迁客骚人，多会于此，览物之情，得无异乎”之句，说明不同的人物对相同的景物感受是不一样的。

　　春夏秋冬四季，除去百花、月色、凉风和白雪，还会有许多别的，但善于从积极的方面去体味生活，实在是人生的艺术。

　　除去自己心头的阴影，摆脱挂在心头的“闲事”。你一定会领略到云门禅师指出的境界：“日日是好日”。

　　还债与报恩

　　有一次，一位中年朋友若有所悟地对赵朴老说：“我现在想通了，干甚么事都当作还债，这样就没有烦恼了。”朴老纠正他：“不！不是还债，是报恩。人的一生报恩是无尽的。”

　　还债与报恩，从表面上很难区别，但究其内涵则是不同的，还债是被动的，报恩是主动的；还债无奈，报恩自愿。因此，其思想境界自有高低之别。按佛法来也还债是业力，报恩是般若。

　　赵朴老是按佛法予以纠正的，今天就让我们来看看佛是怎么说的。

　　报父母恩、报众生恩、报国土恩、报三宝恩。（《大乘本生心地观经》）

　　一个人来到世间为人，首先是父母之恩，十月怀胎，生养哺育，才能长大成人。“养子方知父母慈”，到了一定的时候，自会领悟其中的含义。“报父母恩”，有了这种意念才有和睦的家庭，慈祥的父母，孝顺的儿孙。

　　作为一个社会的人来说，衣食住行无不来自众生之因，每个人的劳动都是为了对众生的报答。“报众生恩”，有了这种意念才有人与人的平等关系，互相尊重，互相照顾，建设文明的社会。

　　“报国土恩”。我们赖以生存的国土是无私的，山川、水土、粮食、矿藏、传统都是国土对人们的奉献，使国土庄严是我们报恩的职责，也是我们为后辈应尽的义务。

　　对佛教来说，佛、法、僧三宝使人们取得智慧，证得菩提，获得解脱，三宝之恩自不能忘。

　　一个人明白了做任何事无不是为报恩，那就真正地、自觉地认识到了自身的价值、位置及生活的目的。

　　科学家爱因斯坦曾说过：“我每天上百次地提醒自己我的精神生活和物质生活都依靠别人（包括活着的人和死去的人）的劳动，我必须尽力以同样的份量来报偿我领受了的至今还在领受着的东西。我强烈地向往着俭朴的生活，并且常为感觉自己占有了同胞们过多的劳动而难以忍受。”

　　报恩无尽啊！

　　庄严国土，利乐有情

　　《本生心地观经》中的一句“庄严国土，利乐有情”，这八个字将是有心向善的人终生为之努力的目标。

　　庄严国土，利乐有情

　　“国土”二字在佛教中含意十分广泛，大到我们所生存的地球乃至宇宙，小到一个人自己的心灵，都是一片国土。

　　“庄严”二字的含意也很深广，有物质的庄严，有精神的庄严。我们要使人类共同生存的地球庄严，要使我们的国家庄严，也要使我们自己的家庭庄严，还要使我们自己庄严。这就要努力生产各种财富，要竭力维护生态环境，要建设自己的家园，也要装点我们自己。这便是建设人间净土，要建设人间净土首先要纯净我们的心灵。《维摩诘经》说：“欲净其土，当净其心。惟其心净，则国土净。”所以说要得到物质庄严绝不可忘了精神的庄严。

　　有情是梵语Sattva的意译，旧译萨埵，后译众生，有情即众生。

　　利乐就是有益。后世之益曰利，现世之益曰乐。利乐有情就是为众生谋利益。这种利益不但在今天能得到，以使众生乐；也要有益于后世，以使众生的未来得利。

　　如何做到利乐有情？那就要庄严国土，庄严国土与利乐有情是不可分的。

　　在《本生心地观经》中的这一句佛语，包含了无我的自觉，包含了利他的行为，实在是无我的世界观与菩萨行的人生观精练的概括。知道这句话的人很多，但深解其意，身体力行却大不容易。■