这个世界我们是怎么看的

　　这个世界我们是怎么看的

　　17-2这个世界我们是怎么看的

　　陈昌祈

　　心是什么？你用什么在看？

　　你能看的心在那里？

　　讲述缘起

　　很高兴今天有这个机会，和大家分享个人学佛花最多时间参省的问题。

　　回溯民国66年，我已在反省这个问题。当时读《楞严经》，看到佛陀跟阿难尊者之间的对话，对话内容叫做“七处征心”，用现代的话来讲，相当于释迦牟尼佛问阿难：“心是什么？你用什么在看？你能看的心在那里？”我注意到佛陀与阿难是这么慎重其事的在讨论“看”的问题，因此我也开始反省这个问题。刚好我是读物理的，物理的光学对我们怎么看世界的机制是有一套说明的。若从这角度来看，你会觉得释迦牟尼佛问的问题似乎很浅。

　　“看是怎么一回事？”只要是高中生、大学生，有一些基础科学知识的人都知道。为什么释迦牟尼佛会跟阿难尊者一再反覆地探索这个问题，而且这是《楞严经》中很重要的开始问答。也许问题并不如想像的简单，我很认真的想把它看懂，于是发现因为时空环境的差异，经文所引当时人们的“共识”并不是我们的共识，现代人不太能理解这样的讲法。我们只有回到当时的时空背景，从当代人的共识才容易理解当时的讨论内容。

　　可是我们就真的活在现在这个时代，我们可不可以试着不要追寻过去的思路，就以科学家、现代人的观点，来检讨“看”的问题？那时我还是研究所学生，我花了一两年的时间，从以现代人的共识为基础研究这个问题，慢慢的有些想法与体会。

　　当时研究所毕业的人可以参加教官考试，我也考上教官，分发到士官学校服务。在士校教官自成一个连队，成员都是研究所毕业，程度应该不错，有时我就跟同事们谈谈“看”的问题，很多人不知道我在讲什么，最后大概有两个人觉得听懂我在讲什么，可是其中一个人却拜托我不要讲这个问题。虽然他也觉得这问题很重要，但是他不知道答案是什么，听了会去想，又想不出答案来，这样很痛苦。

　　当时我就体会到庄子所说：“惑之大者，终身不解”的意旨。有些根本的大惑，世人可能还不只是不知道他的答案，甚至终其一生也不知道这个问题的存在。我花了很大的功夫才体会到“看的问题”的存在与意义，并对它的答案有一点点的体会。这点心得在第一次佛学与科学研讨会中，曾提出与大家分享。（编案：由圆觉文教基金会出版的《第一届佛学与科学研讨会论文集》，其中收录陈教授的论文〈我对“看”的反省——见山非山，见水非水〉，读者可以并同参阅。）

　　以科学的观点反省看的问题

　　对看的问题，我借用科学的反省下手。看需要光，物理学家研究光是什么，是经过几番波折的。早在牛顿时代，就在争论光是粒子还是波动？由于牛顿认为光是粒子，那个时代光的粒子说被许多人接受了，直到后来发现光的干涉现象，光的波动说才占上风。

　　什么是干涉现象？干涉是波动特有的性质，比如说两块石头投入水中激起两组水波，这两组水波相遇时，有些地方会叠加效果“相助”，水面起伏得更厉害（能量强度为四倍）；有些地方叠加效果正好“相消”，水面平静起伏很小。叠加效果相助叫做建设性干涉、叠加效果相消的叫破坏性干涉。如是粒子的话，我们很难想像，洒出去的粒子叠加后会相消不见了！

　　干涉现象是波动才有的性质，一束光分成两束均匀的光，让这两束光照在一起，本来预期应该也是均匀的一片，为何变成明暗相间的干涉条纹呢？这时候唯有从“光是波动”的角度才能解释。然而20世纪初，爱因斯坦发现要解释一个叫做“光电效应”的现象，光应该具有粒子性。光电效应就是：“光打在物质上，会把电子打出来的效应”。为了解释这现象，爱因斯坦提出：“光是一包一包的能量包”，这样光又变成粒子了。

　　不只这样，接下来的科学发展发现，像棒球这样很明显是一颗粒子的东西也具有波动性。本来这波跟粒子是不相容的性质，为何会在一个物体上同时共存？其实我们那个年代的高中物理课本，主要精神就是要表达在科学上波动与粒子性的演变与发展。光由粒子变波动、波动变粒子，然后光同时具有波动与粒子的双重性。

　　光电效应以后，光倒底是什么？是波动或是粒子？就像小朋友看电影，很自然地会问影片中的人物是好人还是坏人，小朋友以为人不是好人便是坏人，而实际呢？可能更复杂，好中有坏、坏中有好，没有办法那么断然地二分。现在连科学最精髓处也变成这样，你说它是波动，它看起来真的像波动，它有明暗的干涉现象；你说它是粒子，它打出光电子的现象，只有用粒子的观点才能解释。因此双重性被提出来了——“光不是波动，也不是粒子，它是同时具有波动性质，也具有粒子性质的‘波与粒子双重性’”

　　对于双重性，哥本哈根学派的物理学家海森堡（Heisenberg）提出说明，虽然本质上光固然具双重性，但是你观察到的光，却是根据你的实验安排而呈现出其中的一种性质。你用这个角度去探索，它呈现出这个性质，你若用另一角度去探索时，它就呈现出另一个性质。用大家的经验常识来比喻很容易了解，譬如替你照相，我从正面照，你是前面的样子；我从侧面照，你是侧面的样子。光具有双重性，从波动的角度去看，它的波动性质就呈现，恍如从你背面照，就照到后脑勺一般。

　　海森堡在他的《物理学与哲学》一书第三章写到：“我们必须记得，我们所观测到的不是自然本身，而是自然根据我们用来探索它的方法的展现。”（注）

　　他指出来，“自然本身”不等于我们的观察——“自然的呈现”。自然本身是一回事；而你去观察时，它的呈现又是另一回事，我们观察所得到的就是那个呈现。就像你们看我，我看你们一样，你们看我正面，我就呈现正面，我转成侧面，你们看我就是侧面，所以你们看到的是我的呈现，而不是我本身。我不等于我的侧面或正面。

　　一个东西有它的东西本身，东西本身会因为你观察的安排而有一个呈现。我就把这个角度引申到“看是什么”的问题。刚才提到了照相，科学家相信“看的机制”就像照相一样，眼球很像照相机，瞳孔为光圈、水晶体是前面是镜头。

　　大家都知道，我们拿照相机拍照，呈现出来的东西在底片，对不对？绝不会说你们拍我，我就跑到照相机，我就黏在那底片上，不是吧！底片上的是“我的呈现”，我这个本身还是在外面。底片上的是“你拍到的我”—我在底片的呈现；真正的我，这个我的本身还是在外面。底片上是你拍到的，是我本身在你的底片上的呈现。

　　从这个角度，我可以问出一个问题：“眼睛像相机，外面的景物到你的视网膜，然后就呈现出来被你认识分别。那个呈现出来的景物的像在那里？”景物呈现在哪里？这个照相我们很清楚，景物呈现在底片；可是我们人体的照相，底片在那里？呈现在那里？人体的相机（眼睛）一照即呈现出外界的影像，从这个地方我来听听大家的想法。

　　孙先生：是名色？

　　陈教授：我们现在谈这件事时，不要用任何理论，只是问经验，你实验的感觉是什么就是什么，就是不要讲出任何佛学理论或科学理论。

　　听 众：不知道在那里……在眼睛里……

　　陈教授：你读医科的，你的说法是在那里，人体的相机的底片在哪里？我们说视网膜会呈现，甚至到脑海，脑海也要有个底片呈现啊！

　　听 众：在记忆里……在脑里面……在脑里的一部份……还没有想出来……

　　陈教授：你们现在不是都在看的吗？……不知道吗？庄子说“惑之大者，终生不解。”我觉得惑之大者终生不解，还知道这个惑，有许多人可能终其一生仍不知道有这困惑哩！这个问题先放一边，再问一个问题：

　　譬如说你在想东西，你的思想念头是不是你心灵呈现出来的东西？

　　比如说我们认为这个手表，这是物，是外在的东西，对不对？那你的念头是跟这手表一样吗？不一样，大家觉得不一样吧！念头是属于我们自己的，手表是外在的不属于我。真的吗？这个手表是外在的，而我的念头是我心灵所现，真的是这样吗？

　　我们来看看属于心灵所现的特质。念头是属于我们自己的东西，那我们就可以掌握运作吗？没有办法的，譬如说你在伤心，你要自己不伤心是不可能的；打你一下你会痛，你要它不痛也没办法；妄念一大堆的都是你自己的，要它停还是停不下。所以大家知道，像这些思想、情绪与感受，明明知道是你现出来的，可是你往往不能控制，不能自主。要能自主，要修行到某个程度，你要慢慢退到后面一点。

　　因此，我们可以看出来，“能不能受我主控、能不能自主”并不是用来判断是否为“心灵所现”的必要条件。

　　回到前面的问题：“人体相机（眼睛）拍摄的景物的呈现在哪里？”

　　在眼睛里？在视网膜上？在脑海里？在记忆里？不知道！……

　　你们看看！现在外面这个世界不就是你心灵所现的吗？！可是你们会不相信，你们大概都觉得景物进入心灵以后，我们看到景物呈现是在我们脑海里。可是当我们再问“脑海是什么？”、“或者脑海在那里？”大家会觉得奇怪好像找不到呀！

　　现在有人找到了脑海吗？我带一个玩具给你们看，有没有看到一个电灯泡，有人希望看小猪，我们就变一只可爱的小猪，好，你们看到的是什么，你看到的小猪存在或不存在？（玩具是一个MIRAGE海市蜃楼的成像装置，可以在眼前成像但摸不到。）

　　大家看到的这只小猪是小猪本身，还是小猪在我们心灵的成像？显然是我们心灵的成像呀！因为这里并没有实体。它是心灵所现，那它在哪里？存在哪里？你说存在于视网膜，那我现在可以摸到你的视网膜哩！

　　我们心中总有许许多多的预设，这些预设也就是我们无明的一部份，我们是透过这些预设在看世界。如果你把这些拿掉，你完全诉诸真的经验，你不认为这视觉经验的小猪真的在外面的请举手，不要用科学或佛学假设，用你的经验。在经验上有人真正觉得那是视觉经验的小猪吗？你看大家觉得它是虚幻的，它在外面，它虚幻在外面，不是吗？

　　大家都同意它在外面，但大家同不同意它是属于你个人的？当然也有公众共同的成份，这先不谈。

　　以这只小猪为例，套用海森堡的说法，看的问题牵涉到小猪本身以及它根据观察者的身心而呈现出来心象”。若用佛学名词来分析，小猪本身是“色尘”；色尘经由观察者的身心而呈现出来的是“尘相”。

　　“好！现在请大家实验一下！戴眼镜的人请拿下你的眼镜……发现景像模糊了吗？”

　　我若拿下我的眼镜，我看到的小猪就变模糊了，你们看到的则清晰依然。我呈现的部份是模糊了，你们呈现的部分没有模糊，可见模糊的这部份是我的呈现、像我的念头一样属于我！

　　你看我手上的这只手表，你看到的这手表是不是会因为你拿下眼镜而变得模糊？你看到的这手表会因为你拿下眼镜就变得模糊，这不是你的心灵呈现那会是什么？

　　你看到的手表会因为你拿下眼镜就变得模糊，这种呈现与我们的念头一样同属于我们个人；你的念头、你的情绪你不能控制，你个人的呈现的手表你也一样不能控制，不要因为你不能控制，你就不觉得那是你的。所以我刚才已经说过，你不要以为你不能控制，就表示与你无关，情绪明明是你的，你一样不能控制。

　　你看到这个手表乃至一切景物、你们个人看到的，都是你们个人的呈现。因为一旦你戴著有色眼镜来看世界，你会发现世界颜色变了，别人看的与你的也会不一样。你戴绿眼镜看我的手表是绿色的，可是一般人看还是原来的银色。

　　事实上我们在认识这世界也是如此的，你在理解一个“客观事物”时，不可否认，人人对它的解读不同。就像“自然根据我们的探索的展现”一样，你的解读纯属于你个人的认识，你看到这手表就就是你对这世界的一种解读、你经验到的世界是你的。

　　解读虽然人人不同，但“客观事物”也不可否认，就像科学的“自然本身”一样，你们看这手表如果没有电池它也不会动啊，还有一个“手表本身”吧！你看到的手表，你们看到的呈现是属于你们的别业，但还有交集那是共业部份。共业部份有一些深到潜意识、第八识，不是明白意识的东西。我现在谈的都偏向明白意识的东西，讨论还可以深到潜意识的法性问题，那些我还不很清楚。

　　我最近又再看吴上师的法本，上面教我们修行要体会“六根根体空，六尘尘相假，八识识用妄”用我以上讨论的角度，很容易理解尘相假的意思。

　　魏女士：我们对六尘的尘相假可以感觉到，只是大家都不认帐。

　　陈教授：你知道这情绪是假的，但你仍被情绪带着走，你知道它是假的，跟你不被带着走是有一段距离，要知道得很彻底，才不会被带着走。

　　听 众：所以当我们知道手表是假的时，就像有特异功能的人，可以把它变到你的口袋里？

　　陈教授：会变也是假的，只要本领够，你当然可以运作它，这是另一个问题，那些工夫我都不会，我是最没有工夫的人，可是我相信特异功能的存在，我也不觉得有何特异。据说以前西藏有人观想能力很好，不只自己看到，别人也可以看到，我觉得这是有可能的，因为有共业部分。

　　如果我们开始知道，知道我们看这手表的呈现，与我们的起心动念类似，都属于你的呈现。也许你会觉得起心动念更个人化些，我只是点出它们的共通性罢了！

　　心遍满虚空法界

　　现在来讲另一件事是，当我有这体会之后，我常走出去看看晴空，一看晴空万里觉得好伟大啊！我的心灵遍布三千世界。当我们在修简修法时讲放大，看到晴空万里的感觉就是放大，那三千大千世界本来是我放大出来的呀！

　　听 众：我们所看的是透过六根，所以我看的是我的心灵世界。

　　陈教授：这样的说法也有一个毛病，就是立了一个我出来。例如，这是我们心现的，连这个“我”也要拿掉，是心现的，否则不小心会立个“我”，落入人我相。

　　现在来察觉一下“有客观的手表存在吗？”就共业表现来说，有电池手表就会一直走动，我不看它、它虽不对我呈现，几天后再看它，它还是依旧run下去，那是法性自动流转变化，至于客观的存在我是不知道。

　　听 众：人死掉还在不在？

　　陈教授：人死掉不是在不在的问题，就好像问你的念头起灭后，你是在或不在？事实上那持续生灭的能力还存在。山河大地为我们心灵的呈现、我经验到的山河大地是我心灵参与的呈现，并不否定共业成份的存在。你经验到的事件、经验到的情绪，纯粹是你的吗？其实不是的，是别人与你共同造就的。所以这心灵呈现本身不排除另一层次的存在。

　　我对世界的体验，山河大地和情绪一样都是我的心灵呈现。我们知道触觉，明明觉得这里会痛、这边有个痛的感觉呈现，哎，怎么不是出现在你的脑海里而呈现在这里。听觉跟触觉一样是心灵呈现，有人戴耳机听立体音响，咦！怎么有小喇叭、大提琴等各种乐器分布在周围的空间？一个声音的世界便这样呈现出来。

　　我们现在眼睛看出去，即现一个对应眼根的世界；用耳朵去听，则现耳根的世界；触有触尘的尘相世界，六根对六尘现的六种尘相世界，复合成每个人的生命世界。往后我们看立体电影时，去想一想你的生命经验、你看的经验存在哪里？我们知道这情绪是从我的心出现的，山河大地的经验当然也是属于我的心现。心不在我肉体内，也不在我肉体外，遍虚空遍法界。

　　大概十几年前，一个在参加佛教活动认识的朋友，他接触佛法也一、二十年了，他来找我，离开时我送他到车站，他一脸很不好意思的问我一个问题：“你相信轮回吗?”我没有特殊能力看不到灵魂，我到底相不相信轮回？我回答说：“其实我不是相信有轮回，我是无法相信没有轮回。”

　　因为肉体是我心所呈现的，我不相信被我呈现的肉体发生故障了，我呈现的能力就消失，这件事情我无法相信。因为故障本身也是被我呈现的，被我呈现部分是否决不了那呈现本身！我无法理解它会消失！所以从这观点，我不是相信有轮回，而是我是无法相信没有轮回。我无法理解的是我呈现的事件，如脑神经短路了，我呈现的能力就没有了，要我相信这很困难。因为呈现的能力本来就存在了，怎么可能会因为这样而不见了？要它不起呈现也不容易，也许要等你彻悟归元入涅槃之后，否则是不可能的，这是很另类说法。

　　大家都以为要相信死后存在很难，但要我相信肉体这地方故障，而呈现它的能力就不见了反而是很难的。我若有些理智是很难相信这样的，除非我失去理智我才会相信。我讲到这里，大家有没有问题想提出来讨论？

　　听 众：请问陈老师法性是什么？自性与法性如何区分？有何差异？

　　陈教授：这些我也不是很清楚，就像说譬如你们都听过惯性定律，你不会觉得惯性定律很奇异吗？怎么会有惯性定律，这惯性定律为什么会一直存在着？今年惯性定律成立、明年惯性定律也成立，大家都觉得天经地义的，其实不然。有很多事情对别人天经地义，对我而言都很奇怪。以万有引力为例，两个东西会吸引，我觉得好奇怪，为什么两个东西会互相吸引？

　　你问的那个问题我不知道，我也问问题给大家好了，大家习以为常的万有引力的任何质量之间会有引力。那这个质量甲不长眼睛，不长耳朵，也没有心，我们说这是物，他怎么知道乙在那边呢？然后来吸引它呢？他们是怎么吸引的呢？彼此互相没有联系，彼此怎么互相受到引力呢？

　　目前科学家说，这个甲物质建立一个所谓的重力场来对周围其它物质作用，一个有限的东西建立一个遍布空间、无限大的场，那也是很伟大的，一个物质都这么伟大了，你为什么不相信你看的能力可遍布世界？一个小小的电子、质子建立的场都可以遍布世界，那你的生命呈现场为何没有遍布世界？这很奇怪，我觉得法性就是让这些奇怪事物存在下来的根源，我想这可能是法性。

　　听 众：法性是物质它本身的特性就对了？

　　陈教授：也不只是物质，说物质就不包括非物质了。我们从我们本身能看的性质去追究那是自性，能看的以外其它的性质存在的规则也许是法性。

　　自性是向能看的地方根源还溯回去，从那个地方能够呈现这世界，那个性质满特异的，那个能现出山河大地的能力；可是我们知道另外一些存在好像与这不直接有关——就如大家认为的“客观的存在”，或是你以外的那部份的性质，就是属于法性，不过我觉得这种分法还是方便说，仅供参考。

　　我能处理的是从我真正能把握到的地方下手，因为你提到法性，使我联想到，我一直觉得大家都觉得理所当然的，我却觉得很神妙、很不可思议。我们会认为一个电子会察知另一个电子存在，我们每个人都相信；可是大家很难认同宫本武藏能够察知有个杀手躲在暗处，会认为这故事是假的，但却相信一个电子会察知另一个电子存在。对我而言，电子能察觉其它电子的存在才是不可思议，我认为这两者都很难理解，如果电子很神妙，那人就会一起很神妙！

　　有没有其它问题？没有的话我们谈别的，从这里延伸下去。

　　听 众：你刚才提到说如果从六根来看这外在世界，外在世界因六根而有，我们会觉得那是我个人的外在经验，那是透过六根所现，所以它是感觉比较虚的，是空的状态，是没有实质性的。

　　陈教授：这种感觉我们会说它是假——六尘尘相假；而六根本身的源头就比较偏空，虚灵的空，所以说——六根根体空。尘相假是做假观，其实我刚才谈的是在修假观，从如何看进入，知道是真的假，不是假的假。

　　听 众：你刚才说六根还会有一个我，一个观察者。

　　陈教授：其实这个我的六根也是你立的、想的，你设出来的，还是不够根源的。

　　听 众：所以你的认知，我觉得不是从六根这样展出来的假，你刚才认知的转折处，麻烦你再讲清楚一点。

　　陈教授：我不知道。

　　听 众：你刚才怎么说它是一个假的？

　　陈教授：我刚才讲尘相假，就是指把你原来对尘相的认定完全打翻的意思。比如这个视觉经验呈现的手表，你本来认为是客观的手表，我所谓假是指这认定不对。如果体验到我说的心灵所现这部分，你原来那坚固的认定就不在了，一拿掉，就呈现出所谓假的感觉。

　　这手表跟情绪一样是你所现的，很多人也把情绪当作很真。你那情绪很真，当然这现的手表也是很真；当你察觉情绪是我心所幻现，你比较能不被情绪左右时，这时你就会觉得这个比较假。我所说的假是相对于你把它认定为客观存在来说的，这也看你如何定义假。

　　听 众：好像情绪后面有一个能够知道情绪的，能够去看的，所以有一个能知的状态……

　　被现、被知的都是假

　　陈教授：对，其实刚才所说是破一般人的认定，“被现”、“被知”的都是假。我们原先认定这是客观独立的存在，现在发现这是你心现的、最少你心参与一部份了！像我们认为这钞票很有价值，如果政府垮台，这钞票价值就不见了，所以钞票价值是心灵现的，我们大多数人并未注意到这价值是烘托出的、是假的，我们平日认以为真、为客观的东西，也是这样。我是破这个认以为客观的真，我这样讲是让你知道你的视觉呈现与情绪是同一种属性。

　　另外一种假的意涵是指相对于本心，它们都是很幻化的生灭相，那所谓的假，是指凡生灭就是假。如果于生灭相中强立不生灭，那是假上更立假，所以我们立一个我，“我”也是被立出的生灭相，把这生灭相当做是永恒的，就是假上更立假。假也有各种不同层次的意涵。

　　听 众：请问陈老师，是不是说因为我们的心回到那个能知的地方，我们的心没有黏着在那被知的事物上，所以把事情看得相对的假？

　　陈教授：其实很多东西你觉得真，是因为你黏上去，你看连续剧看到痛哭，你一定要很投入，如果你一退出，你就不会。我们能现的能力实在很厉害的，一个小框框可以让你现一个世界——那就是电视，电视画面大家都知道是假的，一点一点明暗色泽不断变化的点所构成的而已，但会让你悲欢离合、颠倒众生。其实不是电视厉害，是你能知的心厉害，如果没有心参与，那只是一群不连续点一直明暗闪动而已，那来颠倒众生呢？所谓真就是因取而有，真假有很多层次，你取就觉得它是有，就是真的；念头一转，你一脱离它就没有。就像被情绪牵动时，会觉得情绪很真实，脱离后再去看发现很是莫名其妙，芝麻绿豆小事怎么会转成这样？所以你退出来就觉得那很假，卷进去时就很真实哩！所以“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，就没有了，那菩萨入梦幻中度一切众生，度如幻众而无众生可度。

　　梦里明明有六趣，觉后空空无大千

　　听 众：你刚才说照片底片在哪里？是在能见所见？像我每天看的东西，一打坐东西都现出来，它几乎都储存在我的局部地方，它让我很浊重，哪个地方卡住，记忆较多，哪边就很浊重。你要与人心灵互动，就像我们上网路一样，联结交换，声音也是储存着，如果你比较敏锐，你突然听到一声咒骂的话，可能是句脏话，你很挂碍它，那就留在耳识内了！

　　陈教授：我所谓的心灵呈现，是指看见的当下就是呈现，不是指事后的回忆的呈现，事后的回忆观想我最不会的，我闭着眼睛，眼前就黑黑的一片。事后的呈现是“想蕴”－把以前的东西勾出来现的相，那当然存在，但和当下所见的存在不同，那能力可以开发培养。

　　听 众：那些本来就存在。

　　陈教授：对我而言现在没有。是本来没有？还是把它取消掉的？我也不知道。

　　魏女士：我看是取消掉比较厉害，巴不得把它都消化掉。

　　陈教授：我有位朋友在念佛号，例如念“南无阿弥陀佛”时，这佛号会一个字一个字的出现，要取消还很困难呢！而我念佛号时要出现字则很困难。

　　听 众：我的意思是这些本来就存在的。

　　陈教授：那是想蕴，意根本有的能力。

　　听 众：意根有图像与声音吗？

　　陈教授：意根可以现图像与声音，依照我们的经验，眼睛闭起来没有这个东西，还是想得出来，看到乐谱可以出现旋律，还有催眠可把过去久远的东西叫出来。

　　听 众：我发觉会有“外”与“内”，是因为我们把它分别了，以能见来说，见“外”见“内”其实都是见，所以没有内外之别，但是实质来说，仍有一个客观存在。

　　陈教授：客观的存在，这牵涉到“世界的层次性”的问题。大家可以去看看《楞严经》，其实我觉得我就是在说书上说的，只是我换了不同时代的说法罢了！

　　孙先生：你说催眠可把潜意识叫出来，我想起上次我的报告这样写的，上次生死问题座谈会提到，人死了之后带了三样东西：业力、智慧与习性，这让我想到人死了以后，不是‘船过水无痕’而是‘凡走过必留痕迹’，这痕迹、轮回的相，是生灭相、是假的，但背后有个意义，那走过的痕迹，如果是正面的话，是来圆满佛性的，那个东西我想是真的东西。

　　陈教授：这真假随大家定义，没有绝对定义。现在来谈谈世界的层次性的问题，世界的层次性是什么？你看这杯水，这杯水你一看就知道是杯水；饿鬼来看却觉得你手里拿着一把火。所以你看目连救母，目连尊者拿水给母亲喝，母亲见到是火，她不能喝。还有酒，人间看是酒，阿修罗看是刀枪剑戟。阿修罗字义就是“没有酒”，他看到的酒都成为刀枪剑戟。同样的水或酒，不同生命呈现的差异这么大，真不知道客观是什么？

　　六根改变了，世界现的样子就跟着改变

　　我们要理解这个世界，一杯水你拿个显微镜去看，它就现出平常经验以外的世界。显微镜下的世界是你呈现的，你用显微镜看，东西都变大了，你明知道那么大的东西是不存在呀！那不是你现的是什么？显微镜下的东西变大了、而且又在眼睛的外面。就像梁先生所说的，我们六根改变了，这世界现的样子就跟着改变，你用显微镜去延伸你的眼根，现出的世界就是显微镜下的样子！

　　水是长什么样子？现在用肉眼看是一种样子，用显微镜看又是一个样子。随着显微镜倍数增加，它跟着放大现出不同的样子。在光学显微镜的观察下，水的长相是有极限的，最好的光学显微镜放大的极限是两千倍，进一步的放大，两千倍以上眼根的延伸已经看不到了，可是那时还有个世界存在，那是六、七意识所现的世界。

　　第七意识抽象推理，建构原子、分子模型；第六意识依照我们的视觉经验把它图样化，水成为一颗氧分子抓两个氢分子的样子，这是科学家的世界。科学家现出的世界，在我看来是第六第七识的世界，它还是现的世界，科学的图像是六七识幻化出的世界，虽是幻化可是很有威力呢，甚至指导我们制造出足以毁灭地球的原子弹，所以六七识幻化出的世界还是很厉害的。

　　现在我们来谈谈诺贝尔奖生医奖得主麦克林托克的故事。一般人对世界的了解是用现有的六根来观察，修行人、佛家或道家有禅定神通者，他们看世界就不是这样，他们用另外的六根。我们看佛经描述的世界，我觉得不是我们肉体的六根去看的，是属于不同层次的呈现，它有共通点，也有差异性。

　　科学就是站在大家共同基础上，最早期的生物家用人类现有的六根去观察。光学进步了，显微镜变成延伸我们肉眼的重要工具，麦克林托克的时候，她的训练是以显微镜观察起家的。可是当时生物学界开始崇尚以新颖的物理、化学实验技术来研究生命现象。他们开始不是用显镜镜，也不是用肉眼，是用大脑看世界，譬如说RNA、DNA是用大脑看出来的，不是用眼睛看的。

　　所谓“大脑看到的”是用推理的，科学是用很复杂的生化实验看到一些数据，由数据去反推出来的理解。这是第七识第六识呈现出来的、整理出来的世界相。麦克林托克违反当时的潮流，她仍然用眼根看的世界，用显微镜做研究。显微镜的放大有光学的极限，到了一两千倍已经无法再放大了。

　　可是麦克林托克看世界不是这样的，她看显微镜，掉进显微镜里面，掉进细胞理面，她是用禅定神通去看世界。所以她说她看到基因在染色体上会移动，会从这染色体上面移到某地方，甚至会从甲染色体移到乙染色体去。当时的人不相信她的说法，认为这违反遗传学的基本观念。她在1951年提出“基因转位”的理论时，已经是美国科学院的院士，还当过遗传学会会长。她提出这理论后，大家都认为她是异类，她被冷落排斥了！32年后，1983麦克林托克才因“基因转位”获得诺贝尔生理医学奖。

　　为什么三十年后大家会承认她所见，我想“大脑看到的世界”跟她用禅定所看的世界是相当的。为什么会这样？其实不同六根所呈现的世界是有共通性的。肉眼看到的世界是其中一部份而已。

　　科学家用第六、第七识看的世界并非全貌

　　我最近检讨后才知道自己有很多科学的迷信。像我读物理的，看到水就想到H2O，就是一颗氧原子抓者两颗氢原子的图像。如果你认定水就只是这样，那你会认为所谓的“信息水”具有能量这类的说法是怪力乱神。因为科学对世界观察的立足点与他们不同。科学家用第六、第七识看的世界，也只是世界的一部份，不是世界的全貌，你借用那样来理解世界是可以理解的，但不要以为是真相的全部。

　　以前我听练气功的人说这个磁场怎么样、那个磁场怎么样，总觉得不科学。我是不反对有另外的存在，但我觉得这名词用得不好，侵犯到科学的领域。现在我觉得磁场一词的意义，又没人规定一定要如科学家所讲的一样。

　　现在我更清楚，你对世界的了解是你心灵的呈现，这呈现具有极大的变动性。科学是用目前共通的六根能力、六根的延伸加上复杂推理，所开展出来对世界的认识。好不容易才认识基因为会动，人家在三十几年前入定就看到，所以我想特异功能在产业会有很大的经济效用。

　　这个世界是因为你用来看它的六根不同，有不同的展现，六根有不同的层次，然后加上你的第七识，来对这世界做不同的展现。我也得了科学病，所以用第七识习惯太强了，我用师父的定义，第七识是你的心灵对没有形相的东西的分辨、处理，对有形相的东西的分辨、处理属第六识。我觉得这样定义满清楚的，推理是对无形无相，推理后会转换成有形有相的表达，所以我们一想到水会有水分子的图像。所以世界将因为你的六根能力而不一样！

　　在这里我要提醒大家，我们这样去看世界，对它作种种的诠释，常常是错误连连的，不管是肉眼还是天眼，一切诠释都是以我们的成见为基础的。以肉眼看世界为例，你去问非洲人对世界的看法，绝对与我们不一样，到底谁对谁错呢？我们的习惯是以自己的成见为对。又如当你入定时看到了什么，即使这个看本身是“真”的，你对所看到的东西的理解，也是基于成见。况且既然看是心灵的呈现，不同的心灵的呈现必有出入，呈现既多变，诠释更复杂，世界的“真相”究竟是什么，则有待更真的心灵去展现了！

　　（陈昌祈教授于90年7月28日假台北临沂精舍讲述＜这个世界我们是怎么看的＞，文稿由王佩珍记录，吕秀玉整理。）

　　注：Werner Heisenberg《Physics and Philosophy》

　　Harper and Row publishers　NEW YORK P-58

　　（…,and we have to remember that what we

　　observe is not nature in itself but nature

　　exposed to our method of questioning.）

　　“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水；

　　及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；

　　而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”