了“生”脱“死”的佛学智慧

　　了“生”脱“死”的佛学智慧
　　江西师范大学政法学院 王小珍 邓庆平
　　所谓佛教的生死观，是佛教对人的生死现象和奥秘的总看法。《妙法莲华经·方便品第二》说，“诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世”，这一大事因缘便是渡脱众生出生死苦海。相传，释迦牟尼出于对人生实相的体察，经过七日七夜的禅观思维，看尽生死，证悟得道，而后广说教法。经过长期的发展，佛教积累了一整套消除人的“无明”，安抚人的灵魂的生死智慧。
　　一、生死之本质：
　　空幻无常，苦海无边
　　佛教宣称，昔日释迦牟尼在菩提树下禅定思维，以缘起法则观察生命现象，终于悟出众生苦难和陷于生死轮回的根本原因就在于人的无明愚痴，在于人对生命本质和人生实相的无知。因此，佛教对人之生死问题的解答就是从指引人们洞察生命本质，启迪人们彻悟人生实相开始的。
　　1、人生无常
　　佛教认为，世间万法，乃因缘和合而起，缘聚则生，缘尽则灭。世间一切现象，都处于不断的迁流转变中，没有恒常的定性。即佛教所谓“诸行无常”。
　　人生也是如此，从人的生命到人的生活中拥有的一切，只不过是因缘和合的一种偶遇，缘尽之时也就相互散去了。人生实质上是无常变化的偶然存在。
　　从人的生命而言，乃是“四大”、“五蕴”和合而成。“蕴”也作“阴”，《阿毗达磨俱舍论》卷一云：“诸有为法和合聚义是蕴义。”故“蕴”即是“积聚”的意思。佛教认为，有情众生是由色、受、想、行、识五种因素积聚而成，是为“五蕴”。
　　色蕴，相当于物质现象。它包括四大种(地、水、火、风)和四大所造。地、水、火、风，是形成一切物质现象的种子，一切的物质现象，都是由四大调和分配形成：四大和谐，便会欣欣向荣；四大不调，便会归于毁灭。人的身体也是由四大构成：地为骨肉，有坚性；水为血液，有湿性；火为热气，有暖性；风为呼吸，有动性。四大调和构成人的具体样貌，包括我们的眼、耳、鼻、舌、身等五种感官(五根)以及和五根相应的色、声、香、味、触“五境”以及由意识所缘之色。四大不调，则众病发生，直至色身泯灭。
　　受、想、行、识四蕴共同构成人的心识。因缘具足，色、受、想、行、识五蕴聚合则人生；因缘去灭，五蕴离散则人死。五蕴自身无定性，刹那迁流变化，不可常住。因此人的生命也是无常变化，沉浮于生老病死的生命之流中的。故《中阿含经》云：“命终无常，死丧散尽，寿尽破坏，命根闭塞，是名死也。”死亡不知何时便会向人们袭来，正如佛经所言：“人命就在呼吸间”。世间万法不仅有一期无常，还有念念无常；一切事物不仅在某一时期内，流转变化，终归坏灭，而且在坏灭之前也处于刹那不断的迁流变化中。人的生命不仅终归坏灭而至死亡，在死亡之前，变化也是每时每刻乃至刹那间不断发生的。
　　从人的生活而言，人们生活中的一切也皆是随因缘和合而处于无穷变化中的。现实生活的富贵享乐，如过眼云烟，转瞬即逝。人的拥有乃至于生命都是由一时因缘偶合，也随时可能会因一时因缘而去。由此，佛教劝戒世人不必太执著于此“身”和此“生”，它原本不具有恒常性。正所谓：“高者亦随堕，常者亦有尽，生者皆有死，合会有别离。”人的生命的丧失，乃至人的一切拥有的丧失，都是因缘聚散，自然而然的。
　　2、人生空幻
　　佛教认为，既然世间一切现象皆是因缘所生，刹那生灭，那么也就不会有质的规定性和独立实体。假而不实，佛教称之为“空”。佛教讲空，又作“无我”，世间万法都是因缘和合而成，不论物质上和精神上都没有一个独立不变、自作主宰的实体，是为“诸法无我”。
　　佛教宣称，人之生命是四大、五蕴的暂时假合，唯有假名，而无实体，故“人空”，也即“人无我”。《阿毗达磨俱舍论》卷二十九云：“总依诸蕴假施设有补特伽罗(我)……是假非实。”人的色身是空，“我今此身四大和合，所谓发毛爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色，皆归于地。唾涕脓血、津液涎沫、痰泪精气、大小便利，皆归于水。暖气归火。动转归风。四大各离，今者妄身，当在何处?即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。”人的心识也是空，“四缘假合，妄有六根。六根四大，中外合成。妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。善男子，此虚妄心，若无六尘，则不能有。四大分解，无尘可得。于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见。”是故佛法云：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受、想、行、识，亦复如是。”人的身、心都是空非实，并没有一个众生执著之“我”存在。
　　佛教又认为，不仅人空，法也空。《大智度论》第六谓：“因缘生法，是名空相。”任何一种事物都不能脱离因缘关系而独立产生和存在，所以为空。不仅主体的我为空，物质的外境也是空。此即是：“一切有为法，如梦幻泡影。”
　　假如人们能看清，人生的一切快乐乃至于人的生命都是如梦、如幻、如泡、如影，虚而不实，不可执持，一切烦恼都从有“我”起，有“执”起。既然我都是不存在的，都是空的，那么众生又何必执著于我呢?既然我的地位财富、情爱喜乐乃至一切现象都是虚幻不实的，那么又何必执著于生的享乐和拥有呢?正如明悟空大师的万空歌唱道：“金也空，银也空，死后何曾在手中；权也空，名也空，转眼荒郊土一封。”
　　3、苦海无边
　　在佛教看来，正因为人生乃因缘聚合，无常变化，虚幻不实，人不能自作主宰而沉浮于生死之流，所以，人生一切皆苦。苦海无边才是人生的真实本相，人生就是一个苦难的历程。人生在世，不仅要受生、老、病、死苦，还有怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦和五取蕴苦。
　　佛教把人生众苦都归于五取蕴苦，直指苦源——人的生命就是苦，生存就是苦。五取蕴苦，也称五蕴盛苦。“取”即执著，五蕴与取联结而产生种种贪欲，乃是其他众苦的根源，又是人生诸苦的总汇。因有色，而有身，而有生，而有生老病死苦；因人们执著于物质享受，而有“爱别离”、“怨憎会”苦；因有追求的愿望，而有“求不得”苦。故佛法云：“世间大苦莫甚于生死，有生则有身，有身则众苦所集。”
　　至此，佛教揭示的人生死之本质，即：苦、空与无常。世人总是惧死恋生，执著于我之欲望的满足，汲汲于生的享受与快乐，而在生命走到尽头的时候则焦虑万状，执著于那本不存在的“我”和我的一切。殊不知，命终无常，终有尽日，躲避也是无济于事的。更何况，人生本是无边苦海，世间一切如梦幻泡影，转瞬即逝。即使有喜乐和享受，都是变化无常、虚幻不实的。一切痛苦的根源就在于有“身”故，有“生”故，人又何必为死的到来而惶惶不安?又何必迷恋现实世界的种种欢乐和幸福?
　　二、生死之流转：
　　业报不爽，六道轮回
　　在佛教看来，众生由因缘而“生”，有情众生并非仅有一次生死，而是有前世、后世乃至生生世世。众生皆在生死中流转，依众生所造善恶之业而轮回于六道。“业”是轮回的重要条件。善的业因产生善的果报，恶的业因产生恶的果报，不断地在六道间流转变化。死亡是这一期生命的结束，但另一个再生连结意识又于下一个生命生起。
　　1、生死流转之缘起
　　佛教在观察分析人生苦难产生的原因和生命流转历程因果时，得出：人的生命过程，流转生死，皆由无明为缘，造业受果，而轮转不息。其循环的因果关系，不出十二因缘。十二因缘又名十二缘起，这十二缘起是佛教对众生生死流转的说明。
　　十二因缘即无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。“所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，起愁叹苦忧烦，是名为纯大苦蕴集。”所谓人生，就是这样生生死死，死死生生，循环不已。
　　“无明”乃十二因缘之首，即不懂得诸行无常、诸法无我、万法皆空的道理，它是产生一切痛苦和生死流转的根本原因。众生由无知而引起各种欲望和意志，造作各业(无明缘行)；由于过去惑业动力，引起的趋往的心识，以待遇缘托胎(行缘识)；识遇缘托胎，有情生命体的要素结合，胎相初成(识缘名色)；于胎中名色渐次增大，眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，亦渐次具足(名色缘六处)；出胎后与外界接触，生起感觉(六处缘触)；随年龄的增长，对外界的接触引起苦、乐等感受(触缘受)；由于对外界有苦乐感受，而产生贪爱、求取之心(受缘爱)；对物质外境起贪恋，强烈执取(爱缘取)；因人的贪恋求取，又造善恶各业，而构成潜在业力，感后有之报(取缘有)；由于自身潜在业力，必然产生果报，再去投胎受生(有缘生)；来世既然要再投生，必然又要衰老而死亡(生缘老死)。
　　就这样，人生的生死循环，通于过去、现在、未来的三世。从过去世“无明”和“行”的二因，缘起现在世的“识”、“名色”、“六处”、“触”、“受”的五果。又从现在世“爱”、“取”、“有”的三因，缘起未来世生和老死的果。这样生生死死，死死生生，循环不已，叫做轮回，根本不外以“惑”和“业”为因，造成生死的苦果。
　　2、生死流转之动力
　　佛教又认为，生命之所以如此生死流转的根据和动力，乃是人的无明所造的“业力”。
　　在佛教看来，“业”乃造作之意，泛指一切众生的身心活动。由于人的愚昧无知，执著于物、我，产生无穷的贪欲，而念之于心(意业)，发之于口(口业)，付之于行(身业)，造身、口、意三业。众生所造之业有善恶之分，善恶业因必生同类果报，是为“善有善报，恶有恶报”，从而产生一股强大的力量，让众生依业而生，依业流转，“生生于老死，轮回周无穷”。
　　众生造作形成的业力，未必当下即有果报，因为业力形成果报，还要依赖外在的因缘来引发，即所谓因缘成熟。所以佛教说“三世因果”，甚至多世因果。但不管后报的时间多长，只要已造业因，便会生出果报。《法句经》云：“妖孽见福，其恶未熟，至其恶熟，自受罪虐；祯祥见祸，其善未熟，至其善熟，必受其福。”《大宝积经·人胎藏会》也有偈云：“假使干百劫，所作业不亡，因缘合遇时，果报还自受。”②正所谓：“不是不报，时候未到”。人们大可不必因好人受难、坏人得福而不平于心，甚或胡作非为。众生今世所受的苦难或所享的福德，由前世业行所得；来世会过怎样的生活，也是自身今世业行的结果。故佛经云：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”业因果报，毫厘不爽。只要众生造了善恶业，便无法摆脱所受业力的束缚，无处逃避善恶业报的追逐。正是：“非空非海中，非人山石间，无有地方所，脱之不受业。”
　　3、生死流转之方向
　　佛教认为根据众生各自的善恶之业，人可能再生于不同的生命趣道中：“或生人中，或生天上，或堕傍生饿鬼地狱”。此即是佛教的六道轮回说。地狱、饿鬼、畜生称三恶道；天、人、阿修罗称三善道。
　　地狱道为六道中最低之道。地狱的意思就是不可乐、苦具、苦器或受罪处。按佛教所说，“复有十业，能令众生得地狱报。一者身行重恶业，二者口行重恶业，三者意行重恶业，四者起于断见，五者起于常见，六者起无因见，七者起无作见，八者起于无见，九者起于边见，十者不知恩报。以是十业。得地狱报。”
　　饿鬼道，即鬼道。因为此道众生中以饿鬼为最多，所以旧译多作饿鬼。此道众生常受饥馑，长年得不到食物和水，身子羸弱，丑陋不堪，见者望而生畏。其中有的饿鬼腹大如山，但咽如针孔，虽遇饮食而不得进食。按《佛为首迦长者说业报差别经》说，“复有十业，能令众生得饿鬼报。一者身行轻恶业，二者口行轻恶业，三者意行轻恶业，四者起于多贪，五者起于恶贪，六者嫉妒，七者邪见，八者爱着资生即便命终，九者因饥而亡，十者枯渴而死。以是十业。得饿鬼报。”
　　傍生，又作畜生，为傍行之生类为意，“唯念水草，余无所知”。堕于畜生道中，常受劳役和宰杀之苦。《佛为首迦长者说业报差别经》中说：“复有十业。能令众生得畜生报。一者身行中恶业。二者口行中恶业。三者意行中恶业。四者从贪烦恼。起诸恶业。五者从瞋烦恼。起诸恶业。六者从痴烦恼。起诸恶业。七者毁骂众生。八者恼害众生。九者施不净物。十者行于邪淫。以是十业。得畜生报。”
　　阿修罗，又作阿须伦、阿素洛等，是介于天和人之间的众生。在佛教中，阿修罗是佛教护法八部众之一。据说阿修罗生性好斗，又多疑善嫉，争强好胜，常与诸天斗战。“复有十业，能令众生得阿修罗报。一者身行微恶业，二者口行微恶业，三者意行微恶业，四者侨慢，五者我慢，六者增上慢，七者大慢，八者邪慢，九者慢慢，十者回诸善根，向修罗趣。以是十业。得阿修罗报。”
　　人道善恶参半，集有痛苦和快乐。菩萨喜好人趣，因为这里是利益世间的最好场所，具备圆满成佛的一切资粮。佛陀全都出现于人类之中。佛教所说的教法，就是教导人如何才能离苦得乐，得证涅槃。“复有十业。能令众生得人趣报。一者不杀。二者不盗。三者不邪淫。四者不妄语。五者不绮语。六者不两舌。七者不恶口。八者不贪。九者不瞋。十者不邪见。于十善业。缺漏不全。以是十业。得人趣报。”
　　天道是有情众生因各自所行之善业而感得的殊胜果报，“于诸趣中彼趣最胜、最乐、最善、最妙高故，名为天。”只有修习十善业，才能投生天道，“复有十业，能令众生得欲天报。所谓具足修行增上十善。”在佛经中天道也分为多种，天道有欲、色、五色三界，凡二十八重。人依所修功德之大小死后上升至高低不同的天界中。
　　然而，“天”虽然是诸有情众生中最优越的趣处，能得到种种享受，但仍未脱离轮回，一旦前业享尽，又将重新转入轮回中。
　　众生在六道中的轮回也不是确然不移的，而是在善恶因果关系中，修善的随福业而上升，作恶的随罪业而下堕，轮回流转，永无了期。哪怕今生得生天上或生人中享大富大贵，如果多行恶事，造种种罪业，来世也会堕入地狱、畜生、饿鬼道中；相反，只要多行善事，多造善业，敬信佛法，来世则会得福报上升善道之中。人若知佛法，掌握了业力的因果律，了彻业由心造，可由心转的本质，再加上增上缘等方便，便可以利用因果律，转移、消除宿世所造恶业的果报。
　　佛教的业报轮回说宣扬今世的境遇、命运是由前世所造的业决定的，今世的作为又生起来世命运的业因，众生无法逃脱业因果报的定律。人的命运都是自作自受，若想投生善道必须靠自己行善积德来消转业因。现世生活的一切现象因为业因果报说，似乎都有了圆满的解释。人们不必因为当下的付出没有回报而耿耿于怀；也不必因为行恶能逍遥法外而沾沾自喜，按佛教的说法，一切的行为都逃不脱业力的大网，偈云：“业网有大力，能受百千万，那由他劫数，种种诸生死。譬如系绳鸟，虽远摄则还，业绳系众生，其事亦如是。”
　　佛教讲：“有情轮回生六道，犹如车轮无始终。”死亡并不意味着人生命彻底的终结，它是这一期生命的结束，又是下一期生命的开始。既然人人必死，而又有来生，死又有什么可怕的呢?焉知来生不会比今世更好?惶惶逃避又何益?莫若努力改变业力之方向，使自己投生善道。
　　实际上，佛教的业报轮回说与无我说存在着尖锐的理论矛盾。既然并不存在一个自作主宰的实体——“我”，那么又是什么轮回于六道之中呢?所作的业和所获得的果报又由什么来承担呢?因此，在佛教的发展过程中，有些部派，如犊子部就主张有我，提出中有说，试图解决佛教的这个理论危机。认为，人死之后，轮回之前还要经历一个中有阶段。《阿毗达磨俱舍论》卷八云：“现见世间相续转法，要处无间刹那续生，且如世间谷等相续，有情相续理亦应然，刹那续生处必无间。”世间一切事物都是刹那生灭相续，中间不可能有间断。人的生命也应如此，“如印印泥，印坏文成”，从现世的五蕴生中有五蕴，期间无间断。中有阶段对于投生六道非常关键，《地藏经》说：“是命终人，未得受生，在七七日内，念念之间，望诸骨肉眷属与造福力救拔，过是日后，随业受福，若是罪人，动经千百岁中，无解脱日。”“犹尚迷误，不觉旧曾所落险道，或至失命，即堕恶趣”，那就“永处地狱，无解脱时”。人死后七七四十九天为中有阶段，其中每隔七天受死一次，经七番生死，至多四十九天，必定投生。人可以在过世的七七四十九天内，通过助念，来获得辅助转世。
　　三、生死之超越：
　　精进修行，涅槃寂静
　　佛教一再强调，人生的本质是苦、空和无常，即使来世得生于天人，也不能摆脱业力的束缚，生而造业，死而轮回，生死都只一字——“苦”，意图在于奠定其超脱世俗的思想立场。在佛教那里，究竟苦因之后，必定要尽力消除苦因，精进修行，变生死流转、诸苦交攻的不圆满的人生为灭尽烦恼、脱离生死的永恒幸福的状态。因此，与所有的宗教一样，佛教也提供了人们超越生死的境界和途径。
　　1、超越生死之境界：涅槃常乐
　　佛教一再宣扬人生的苦、空和无常，那么它就必然要描述一个与现世世界相对的，苦尽、无生灭的超脱境界。这个超越的境界就是佛教宣扬的最高解脱境界——涅槃。
　　《大乘起信论》云：“以无明灭故心无有起，以无起故境界随灭，以因缘俱灭故心相皆尽，名得涅槃。”涅槃就是生死诸苦及其根源“烦恼”的最彻底的寂灭。
　　佛教宣称，与凡夫世俗的轮回世界相对待，涅槃为永恒、美好、快乐。佛教认为，有世间法和出世间法，世间法乃有为法，出世间法乃无为法。有为法是因缘所生，有生起之根本特征，而生起之法皆无常变化终归于消失。因此，有为法必然以生、住、异、灭四相为特征，以无常、苦、无我(空)、不净为特性。涅槃为无为之法，它是非因缘所生，它超出有为四相的约束，不在生有、变化和消失之内。《阿毗达磨俱舍论》卷二十六云：“灭圣谛有四相，一灭二净三妙四离。诸蕴尽故灭，三火息故静，无众患故妙，脱众灾故离。”也就是说，与世间法无常、苦、无我(空)、不净相对待，涅槃除了“我”之外，常、乐、净三性均有。由于涅槃乃无为法，没有生住异灭四相，能使贪瞋痴三火永熄，所以是常。涅槃脱灾无患、寂灭永安，所以是乐。而其永离世间之垢染，所以是净。至于所说的“我”，因为于涅槃中，身智俱灭，不留痕迹，所以无我。(后来的大乘佛教把涅槃描绘为常、乐、我、净，称为“涅槃四德”。大乘佛教把涅槃看成一种超越生死、超越缘起而有的绝对存在，认为涅槃之体真实不虚，有能应化一切，为一切诸法存在的依据，故为有“我”。)
　　可见，佛教涅槃寂静的理想追求，是其人生痛苦说的必然结果。人生痛苦的根本原因在于人的无明造业所引起的各种烦恼和欲望。众生只要被贪欲和执著所缚，就要造作新业，此业定会在无穷无尽的生死轮回中表现出来。因此，要彻底摆脱包括生死在内的痛苦，就必须灭尽所有的欲望和执著，乃至生命，一旦人“灰身灭智，捐形绝虑”，不仅灭除生死的因，也灭尽生死的果，不再受生，则可以永离生死轮回之苦。即所谓：“一切行无常，生者必有死。不生亦不死，此灭为最乐。”
　　2、超越生死的途径
　　在指明了超越的境界之后，佛教又详尽地解释了通往涅槃的道路。然而，一如既往的，佛教超越的途径也时时显露出它与其它宗教的不同之处。大体上，它依靠的不是简单的救赎，丽是人自身的智慧：“诸恶莫作，众善奉行，白净其意，是诸佛教。”佛陀仅仅指明了道路和方法：“汝应自努力，如来唯导师。”此道路和方法便是－－八正道，即将众生引向灭除痛苦、超越生死、证得涅槃的八种正确途径：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。佛教认为，通过这一道路和方法，人们可以从痛苦和死亡之中得到解脱，达到最终目标。
　　此八种途径，虽形容的方法各异，但都是要不被先人为主的观念束缚，要以四谛之理看清现实，做出正确的判断和行动，即符合“中道”，不堕于“边见”，既反对极端苦行，又反对极端纵欲，这些乃是通向涅槃的唯一正道。
　　而后，佛教又把八正道归结为戒、定、慧三学。戒学，即戒律之学，指佛教为其信徒所制定的一切戒规节律，在于防止身、口、意三不净业，正语、正业、正命属于戒学。定学，即禅定之学，指修持者通过集中思虑，观悟佛理，而灭除烦恼，得到悟解或功德的修行方法，正念、正定属于定学。慧学，即智慧之学，佛教的四谛之理，能参透宇宙真谛，彻悟人生本相，使修持者断除烦恼，达到解脱，正见、正思属于慧学。正精进乃是学佛的态度，通于三学。
　　《出三藏记集》卷十一载：“世尊立教法，有三焉，一者戒律也，二者禅定也，三者智慧也。”戒、定、慧三学通常被认为概括了佛教及其修持的全部内容。三者相辅相成，持戒是修习定慧的基础，守定乃生起智慧的途径，即所谓“依止于戒，心乃得定；依止于定，智慧才生。”智慧生则一切烦恼可除。
　　《杂阿含经》卷二十二有偈云“云何度诸流，云何度大海?云何能舍苦，云何得清净?信能度诸流，不放逸度海，精进能除苦，智慧得清净。”佛教宣扬，众生循八正道，习戒、定、慧，精进修行，就可以断三界见思惑而成阿罗汉果。《大毗婆沙论》卷九十四说，阿罗汉熄灭一切烦恼，受天人供养，不再生死轮回，永享安乐。
　　至此，众生从了生而达脱死，人的生死大事得以解决。
　　四、生死之精神：慈悲济世，普度众生
　　在大乘佛教看来，佛教生死智慧的超越之处，并不仅仅在于它为众生揭示生死的本质、流程与个人的解脱之道，更在于它悲天悯人、普度众生的伟大精神。
　　1、“以大智故不人生死，以大悲故不住涅槃”
　　大乘佛教的生死智慧讲求的是“悲智双运”。“悲智”指救度众生之慈悲与求菩提之智慧。大乘佛教认为，众生是一体的，休戚；与共的，真正的大乘修行者，不惟以般若智慧求得个人的解脱，更；要慈悲为怀，救度众生脱离苦海。故《大宝积经》卷九十五有偈云：“我本不贪世间乐，但求不生不灭身，勤修方便济群生，愿同登彼菩提路。”
　　所谓“慈悲”，愿给一切众生安乐叫做慈；愿拔一切众生痛苦叫做悲。《大乘义章》十一曰：“爱怜名慈，侧怆曰悲。”又曰：“慈能与乐，悲能拔苦。”因此，慈悲也即是“拔苦与乐”。
　　大乘佛教强调，人人皆有生死，万物皆有生灭，故人人平等，万物平等。因此，应观一切众生与己身同体，而生起拔苦与乐、绝对平等之慈悲心，是谓“无缘大慈”、“同体大悲”。故而，大乘修行者应在证得圣果之后，以自己的言传和身教，奉献自己的余生，救度众生脱离苦海。
　　因此，大乘佛教反对小乘灰身灭迹的出世涅槃理想，认为阿罗汉是“拔一己之苦，得一己之乐”，而斥小乘修行者为“自了汉”、“焦芽败种”，进而追求“无住涅槃”，成就佛果，不仅自度还要度人。“无住涅槃，谓即真如，出所知障，大悲般若常所辅翼，由此不住生死、涅槃，利乐有情，穷未来计，用而常寂，故名涅槃。”意即大乘修行者从“烦恼障”(我执)中得到自我解脱，真如本性显现，已不人生死，臻于涅槃妙境，但还要从“所知障”(法执)中得到解脱，大慈大悲，利乐有情。故虽已不再流转生死轮回，但亦不脱离世间，普度众生，脱生死海。这就是所谓“以大智故，不住生死；以大悲故，不住涅槃。”
　　大乘佛教以出世之精神做人世之事业，不唯“独善其身”，还要“兼善天下”，自利而利他，自度而度人，乃佛教透视生死之精义所在。
　　2、大乘菩萨行
　　菩萨，是梵语“菩提萨缍”的略称。《翻译名义集》卷一引法藏释：“菩提，此谓之觉，萨缍比曰众生。以智上求菩提，用悲下救众生。”故菩萨即觉众生意，其地位仅次于佛，远远高于阿罗汉。
　　《阿毗达磨俱舍论》卷二十九：“无量有四：一慈二悲三喜四舍。言无量者，无量有情为所缘故，行无量福故，感无量果故。”慈无量心，利益众生，给予欢乐之心(予乐)；悲无量心，拯救众生脱离苦难之心(拔苦)；喜无量心，见到众生离苦得乐而生欢喜之心；舍无量心，对众生一视同仁，舍憎舍爱，怨亲平等之心。
　　大乘佛教宣称，大乘菩萨怀慈悲喜舍之四无量心，发上求下化之菩提心，提出“救苦救难”、“普度众生”的口号，将以个人修习为中心三学、八正道扩充为具有浓厚的人世精神和利他精神的“菩萨行”——“四摄”和“六度”。
　　大乘佛教宣扬，大乘菩萨发菩提心，怀慈悲情，具般若智，其菩萨行之真精神在于：自度度他、自觉觉他、自利利他，上求菩提，下化众生。地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛，众生渡尽，方证菩提”的弘大悲愿；观音菩萨，只要有遇难众生诵念其名号，“即时观其音声”前往救助的力行，正是菩萨大慈大悲、利益众生的生死超越精神的最好证明。在人心浮躁、道德滑坡的现代，大乘佛教的这种精神更具有醒世和激励的价值。
　　3、佛国净土，方便济众
　　大乘佛教还宣扬，佛祖慈悲，解众生之苦。然众生根器不同，对佛法的领悟力也不尽相同。大乘佛菩萨为度尽众生，而讲求“方便济众”，为天下之苦难众生，建构具体美妙的佛国净土，并提供简单易行的“念佛”法门。
　　大乘佛教认为，佛有法、报、应三身，十方世界有无量诸佛，所以世界上也存在着无数的净土。如《法华经》说灵山净土、《华严经》讲莲藏世界、《大乘密严经》讲密严净土、《弥勒菩萨所问经》讲弥勒净土、《阿弥陀经》讲弥陀净土等。其中弥陀净土对北传佛教影响很大，极乐世界成为中国、日本等国民的普遍信仰。
　　弥陀净土信仰描绘的净土即西方极乐净土，是依法藏菩萨所发的誓愿而建的；在我们所在的西方，故称西方净土；西方净土安乐、祥和，所以又叫极乐净土。
　　《阿弥陀经》和《无量寿经》中对西方极乐净土有详尽的描述。那里自然环境优越非凡，理想宜人，宝树满地，地面七宝铺成；房屋建筑美妙至极；众生完美至极；生活安逸喜乐，“随意所须，悉皆如念”，“若欲食时，七宝钵器自然在前”。
　　总之，佛教宣扬，人们在现实世界中的痛苦与烦恼，在西方极乐世界荡然无存。此岸世界的三灾八难之患，辛勤劳作之累，生死轮回之苦，在那里都烟消云散，化为乌有。故《无量寿经》山有云：“众生所愿乐，一切能满足，是故愿生彼，阿弥陀佛国。”
　　按照诸经的说法，转生至“极乐世界”的方法极为简单，只要发愿皈依佛法，一心专念“阿弥陀佛”的名号，死后即可往生该处。《无量寿经》说，众生可取三种方式转生到极乐世界之中。第一种是出家做沙门，“舍家弃欲而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛，修诸功德愿生彼国。此等众生临寿终时，无量寿佛与诸大众，现其人前，即随彼佛往生其国。”第二种不用做沙门，但修功德，“其有至心愿生彼国，虽不能行作沙门大修功德，当发无上菩提之心，一向专念无量寿佛，多少修善，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯然灯，散华烧香，以此回向愿生彼国。其人临终……即随化佛往生其国。”第三种只一心念佛，“其有至心欲生彼国，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专意乃至十念，念无量寿佛，愿生其国，若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑，乃至一念念于彼佛，以至诚心愿生其国。此人临终，梦见彼佛，亦得往生。”若诚心不断念诵阿弥陀佛的名号，临命终时，即可往生极乐。
　　只要人类仍然受着死亡的胁迫和磨难，就必然产生对来世生活的想望。大乘佛教以趋向佛国净土，达到长生不死的幻想来超越死亡给人带来的痛苦和烦恼，无疑寄托了人们对生命永恒的渴望和彻底脱离苦海、永享欢乐的期冀。加之前往佛国的方法又相当简便，无论是高官显贵，还是平民百姓，只要坚信佛国的存在，皈依佛法，称念阿弥陀佛的名号，就能在临终时往生极乐，以致于有“家家阿弥陀，户户观世音”之局面。在佛教看来，苦难的众生终于在佛祖慈悲的方便中看到了希望，看到了快乐，看到了力量。