益西彭措堪布：中观四百论讲记（二十四）

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益西彭措堪布：中观四百论讲记（二十四）

　　庚二、明以此离非福之方便

　　这一科，就是在前一科“正说”的基础上，来进一步教导国王远离恶业的方便。

　　设问：因为全国民众都需要国王来保护，所以国王傲慢也是合理的吧？

　　答：

　　要由我保护，取世间工资，

　　若自作罪恶，无悲谁同彼。

　　颂文直解

　　国王认为世间要依赖自己来保护，而特别傲慢，并取走了世间民众收入的六分之一作为工资。但如果他做的是杀人、绑人、打人等的严厉惩罚，造下的是种种罪恶之业的话，那么哪里还会有这样没有悲心的罪恶之人呢？

　　释义

　　国王为什么觉得傲慢呢？因为他认为民众需要自己去保护，说明自己很伟大，所以他也觉得民众六分之一的收成，是理所应当付给他的。其实国王收取了报酬，保护民众就是他应尽的责任了，他应当尽职尽责地来保护民众，而不应该产生傲慢，觉得自己高人一等。

　　如果本来应当来保护、服务民众的国王，反而用杀人、鞭打等的手段来压制民众，那他就成了最没有慈悲心的人了。

　　《四百论广释》中说：一位肉贩在砍骨头时，一颗骨头碎片迸进了眼睛里。他去看医生，医生给受伤的眼睛用了药膏，来减轻不适，但是没有将骨头取出来。不久肉贩的眼睛就又发炎了，前去看病的时候，医生同样只用药膏，没有取出骨头。这样周而复始，肉贩大部分的钱都被医生赚去了。有一天医生去别的地方看病了，医生的儿子来给肉贩看病，他直接将骨头取了出来，去除了病根。这个医生是奸诈的，故意不把肉贩的病治好，让病人反复就医，既遭受了身心的痛苦劳累，又浪费了钱财。同样，国王如果也利用手中的权力，来盘剥民众的财富，而不是真正地保护民众，那也是一种恶业。

　　权力容易让人迷失，产生高高在上的感觉。无论是出家人的僧团里，还是世间的单位、家庭中，手中掌握一定权力的人，要警惕自己是否因权力产生了傲慢。要知道权力，是用来服务大众的，而不是用来产生我慢等烦恼的。应该如理行使权力，尽职尽责，这样才不会错乱了因果。

　　设问：虽然如此，但是至少罪犯是应该得到严惩的，国王如果不严惩罪犯，民众将会受到损害，因此国王惩罚罪犯，是为了保护民众的需要，这不会是恶业吧？

　　答：

　　若作罪众生，非是所悲愍，

　　则愚夫异生，皆非所庇护。

　　颂文直解

　　如果犯下偷盗、欺诈等罪恶业的众生，不应该被悲愍，而应该得到严惩，那么你以及所有愚痴的异生，也都不应该得到庇护，因为这些异生多多少少都会作罪业的事。

　　释义

　　在五浊恶世，作恶造罪的人并不少见，但是国王不能把这当做理由，来对他们滥施刑罚。国王受民众奉养，理应殚精竭虑为民众服务。民众中，当然也包括那些犯了罪业的人，因为在给国王的报酬中，也有他们的一份，国王同样应该感恩他们、保护他们。而且这些人之所以造下恶业，主要是因为他们受非理作意导致的烦恼所控制，非理作意和贪嗔等的烦恼才是真正的罪魁祸首。所以国王应施以仁政，对于那些不信因果，烦恼炽盛，胡作非为的人，应该尽量运用各种方便去开启他们的智慧，转变他们的见解，让他们主动改正错误，主动对治烦恼，走上断恶行善的正路，这才是对他们的最好保护。如果因为他们造了罪业，就不应该被慈悲保护，那么所有愚痴的异生，也就是那些具有非理作意、被烦恼控制的人，就都同样不应该被慈悲保护了。而且，连国王自己也是愚痴的异生之一，因为国王受民众的恩惠，但是他非但不保护民众，反而还折磨他们，这种行径，和那些江洋大盗又有什么区别呢，这样国王也同样不应该被保护了。

　　设问：的确如此，但是为了庇护世间，对于暴徒处以严惩是不构成罪恶的，往昔的国王们不是已经在关于君规的法典中这样规定了吗？

　　答：

　　自生欢喜因，随处皆非无，

　　由教等为因，不能灭非福。

　　颂文直解

　　有人积累不善业，自己非但没有后悔，反而还找来一些似是而非的理由，让自己欢喜。这样的人非常之多，随处都可以找到。比如说，很多以杀鱼、杀猪等恶业谋生的人，他们说这些杀生之业是自己种姓中产生的，而且是上天赐予他们的生计，因此并不是非福业。国王以这些教作为根据，也同样是找了一个让自己高兴的借口而已，并不能灭除非福业，因此应当精进不懈地断除罪业。

　　释义

　　造恶业的人，因为心里发虚，所以，会从世间法典等的地方，找来一些似是而非的理由，来让自己心安。但是一个人所作之业是否正确、合理，并不是世间的法典所能决定的，唯一能决定的，就是之后所感受的果报，能引生福报的，就是福业，也就是善业；能引生苦报的，就是非福业，也就是恶业。

　　寻找借口，是世间耍小聪明的人经常使用的伎俩。杀生是非常严重的恶业，为什么呢？因为杀生直接断除了众生最最珍惜的命根。但是以杀生为业的人，或者贪图肉食口味的人，就会故意找些借口，比如辩解说这是一种职业，或者说动物就是上天安排给人吃的等等。但是当他们在后世因为杀生而遭受猛厉果报的时候，他们就会知道这些借口就都不起作用了。

　　在现在社会中，守持清净的戒律并不容易，因此有的人为了让自己安心，就凭空说一些没有根据的话，比如说要符合现在的形势，戒律也需要改变。其实戒律的开、遮、持、犯是有严格规定的，守戒就是守戒，犯戒就是犯戒，后代的修行人根本没有能力和资格对戒律进行变动。

　　即使是拦路抢劫的强盗，也会编出一大堆冠冕堂皇的话来为自己的行为辩护。强盗被抓住后，往往就会说什么上有老，下有小，是为了养家糊口，不得已才来抢劫的。

　　可见为自己的恶业找借口，是非常普遍的，确实是“随处皆非无”，古今中外到处都有。但是这些耍小聪明的人，如果能像具有宿命通的瑜伽士那样，知道今后将会感受的果报的话，他们就不会那么信誓旦旦地为自己的恶行辩护了。

　　对于国王来说，即使君规的法典中提到了需要严惩罪犯，这也不是他能这样做的理由，因为制定这些君规的，是世间的凡夫，他们并没有出世间圣者那样的殊胜智慧，更没有佛菩萨那样的大慈大悲心。而且月称菩萨说，即使是印度古代的那些君规法典，也指出这种严惩的方法，不是有利益的方法，因为对这些罪犯造成了损害。

　　月称菩萨举了这样一个公案：有一个人，上一顿饭还没有消化，就想吃下一顿了。他去问一些婆罗门，是否可以接着吃？婆罗门回答说可以。他又问了是否可以喝酒、睡觉等等，他们也都回答说可以。于是他就这样去做了。但是之后，他觉得浑身难受，于是只得去看医生。医生问他干吗要那样做？这个人回答说，他每次做事，都要问过别人的意见。但其实呢，是他自己贪吃、贪喝、贪睡，问别人只是给他提供心安理得的借口而已，但是做了后，他就感受了痛苦。同样地，国王也是因为自己想做杀人等的恶业，而去罗列了一些似是而非的理由而已，那么在后世，国王同样也会感受到这种恶业带来的痛苦。

　　这以上教导了国王不能利用权势恣意妄为，惩罚民众，因此来断除国王将自己作为民众保护者所滋生出来的总的我慢。下面是断除国王作为法自在者所滋生的别的我慢。

　　己二、断别法自在者之我慢

　　这里的法，是指国法；法自在者，即是能自在行使国法的人。下面偈颂里的法，则是侧重于善法、善行的意思。

　　设问：如果国王保护好了民众，那是善莫大焉，单凭这一点，他就可以获得升天的善报了吧？

　　答：

　　若谓正防护，国王便为法，

　　烦恼诸匠人，何缘不成法。

　　难词释义

　　烦恼：此处并非指贪嗔痴等烦恼心所，而是指疲惫不堪、劳累的意思。

　　颂文直解

　　如果因为国王为民众提供了正防护，由此就认为这是国王的法，国王就积累了善行，能往生善趣，那么那些在挖地，或制造武器而疲惫不堪的工匠们，为何不是在积累善行的善法呢，他们也应成在积累善行了。

　　释义

　　所做行为的性质，是由当时的发心决定的，而不由具体的行为决定的。发心是善的，那么行为就善，发心是恶的，行为就恶，发心是无记的，行为也就是无记的了。

　　做普通工作的工匠们，或者在工地上挖土的工人们，他们辛勤地劳动，做好他们的本职工作，是为了赚取工资，为了养家糊口，因此没有人会认为他们是在行善积德。同样，对于国王来说，接受了民众的酬劳，因此保护民众并不是在行善积德，而是他应尽的责任，如果他没有做到应尽的责任，那就是他的失职了。

　　如果工匠们具有慈悲的发心，用手头的工作在利益他人，那么他们的工作才算得上是善行。同样，国王只有生起了利益民众的慈悲之心，那么他的行为，才能算得上是善行。

　　《四百论广释》中说，克什米尔人为了保护城市，开挖了一条壕沟。尽管壕沟是为了保护城市，但是工人们为了工资而去干活的话，就并不是善行。又说：武器可以用来保护民众，但如果制造武器的人，没有保护民众的发心，那这种行为也并不是善行。

　　从这里大家也应该知道，首先具有一个为他人服务的清净发心，非常重要。这就能够让你在平常庸庸碌碌的工作和生活中，也能积累到福报。大乘弟子的目标，当然是要生起菩提心、实现菩提心，但是对于初学者来说，要一下子生起彻底牺牲自己，服务一切众生、救度一切众生的发心，是并不容易的，因此先从力所能及的地方做起。在家里，不要突出自己，串习我慢，而要真心实意地把家人的利益放在自己的前面，为他们服务；在单位里，要本着利益客户、同事，服务客户、同事等的发心，主动、积极地把工作做好；在寺院中，要本着利益、服务这些能接触到的僧众和信众的发心，为他们增上顺缘，减少违缘，来把大家共同的闻思修行搞上去。利益众生这个词非常地大，因此容易变成口头禅，如果大家首先来利益身边的人，为他们做好身边的事，这才是利益众生的开始，否则，口上说得再好听，也只是一句空话而已。

　　设问：虽然保护民众是国王应尽的职责，但是毕竟民众依赖于国王，因此国王还是与众不同，民众不能随便去评说吧？

　　答：

　　世间依国王，国王尤可诃，

　　喻善诃有爱，普为世间母。

　　颂文直解

　　一般来说，世间依赖国王来保护，但是国王没有善法，应被世人呵斥，因为国王以严厉的惩罚之业，具有损害。譬如圣者会呵斥如母的三有之爱，因为爱是一切有漏世间产生的根源，会把世间众生安置于三有的苦之中。

　　释义

　　民众确实依赖于国王，但是这种依赖，并不是信赖和服从国王的理由。原因是：一、国王本来就是民众雇用的；二、国王拥有权力，所以会滥用职权，对民众作严厉的惩罚，造下恶业。民众可以信赖的国王，是真正具有慈悲之心，以正法来治理天下的转轮圣王。

　　依赖并不等于信赖。比如十二缘起支中说，众生是依赖于爱，才流转于轮回的，但是众生并不能信赖爱。大家学过十二缘起支的话，就会知道，不离爱的贪，和乖离爱的嗔，就如同众生之母。正是这种烦恼的爱，让众生一直在轮回中饱受痛苦的逼迫，所以众生不能信赖它。那么国王，也是民众的依赖之处，就像众生之父一样，但是国王会对民众作种种的损害，因此他和爱一样，也不能被信赖。这样一比较，大家就可以看出，就像圣者会呵斥爱一样，智者们也应该呵斥国王，对国王进行监督。这样的呵斥和监督，对国王有利，可以断除他的我慢心，不会造下罪业，对后世有利益，另外对民众也有利，能让国王尽量调整发心，以清净心、慈悲心来帮助民众，给民众带来幸福快乐。

　　《四百论广释》中说：有一群商人被困在了一个孤岛上，他们的生活所需，依赖于其中一个商人提供。但是这个商人漫天要价，就受到了众多商人的呵斥。同样地，国王虽然是保护者，但是他的目的是为了获得私利，这就理所应当受到呵斥和监督。

　　大家从中也可以体会到，无论在家里、单位里，或者在出家僧团中，大家都是平等的。你的贡献，或许比别人大，你的地位，或许比别人高，但是别人都可以对你提出批评。也许有人会说，那我的功德也比别人大，别人怎么有资格说我呢？要知道功德不是用来生起傲慢的，功德是为自己后世做资粮，利益的纯粹是你自己，如果你生起了慈悲心，愿利益众生，那就更不应该生起傲慢了，因为这不是和你利益众生的发心正好相反了吗？

　　设问：那么国王如果既有智慧，又有慈悲，对民众如理管理和保护，那这是他的善行了吧？

　　答：

　　非愚不得王，愚人无悲愍，

　　国王虽护者，无悲不住法。

　　颂文直解

　　总之，国王难以具备善行，王位是导致傲慢及放逸的根本，所以非愚的智者们不会去追求，因此他们就不会得到王位。愚人贪欲很大，他们会去追求，但是他们又没有悲愍心，因此他们当了国王后，虽然看起来是世间的保护者，但是因为没有悲愍，哪里能具有善法呢？根本就不会有！

　　释义

　　智者们经过观察，知道因为大权在握，所以王位会让人傲慢，让人沉溺于五欲六尘的放逸之中，并且会放弃慈悲，变得越来越残忍。一个原本谦卑、洁身自好，并有慈悲心的人，如果当上了国王，那么他极有可能经受不住权力所带来的巨大诱惑。当他不断听到有人来称扬赞叹，他也就分不清东西南北，就上了这些另有所图人的当了，真的以为自己英明卓越。他还会凭借手中的权力，去千方百计地搜刮钱财，并且当他有大量的财富可用，有大批的美女可挑的时候，他就抵挡不住诱惑，追求这些原先放弃了的物欲享受去了。还有，当他遇到不愿服从的人，他就会利用手中的权力，去对付他们、损害他们，并且这样的习气会越来越强，这样他的慈悲心最后也会消失，也变得异常残忍了。

　　所以，一个出离心、慈悲心还不稳固，甚至还没产生的世间人，得到了王位后，就会被王位俘获，变成一个造作种种恶业的人。这样他的后世福报，也因为得到王位而断送掉了。所以除非是佛菩萨化身，否则在现在的五浊恶世，是不可能产生既有智慧，又充满慈悲的国王的。因此就像第一品中所说的“何故自为质，造作诸恶业，汝定如智者，对我已离染”那样，真正的智者，在对自己的执著和烦恼还没有有效对治，后世还没有把握之前，是会远离王位这个危险的职业的。

　　讲到这里，我想起了上师法王在教导我们不能追求权力、名声时说，他老人家一刹那也不对世间的权力产生执著，如果对弘法利生没有利益，即使给一个联合国秘书长的职位，他老人家也不要。这是上师法王为了让我们放下贪著，而有意这样强调的。具有因果正见，具足出离心、慈悲心和智慧的人，就会像上师法王那样，因为名利和地位会让人造恶业，既害自己，又害他人。

　　曾经有个国王，他的一个大臣收不上税，被国王呵斥了。这个大臣和一位好友谈起这件事，好友就唆使他用暴力征税，于是他就开始压榨民众，用暴力迫使他们交税。不久，国王任命了大臣的那位好友，他为了取悦国王，使用了很多迫害的手段。到后来，他无法用武器来消灭那些抗税的民众时，他甚至纵火烧死了他们。那场大火烧死了成千上万个众生，国王对此很满意，奖励了他一幢房屋。所以权势可以让人变坏，好的人，当了大臣，或者国王后，为了维护自己的权力和统治，就会失去悲愍心。

　　所以大家要好好观察自己。大的权力会让人产生大的堕落，小的权力会产生小的堕落。在家庭、工作、修行的场合，都不可避免地需要安排一些人有一定的权力，方便进行管理。而在有了权力之后，要清楚自己拥有权力的目的是什么，而不能骄傲自满，开始对别人颐指气使起来。

　　那么不应该产生傲慢，人们又应该怎么来做呢？在社会、家庭中，人们之间的关系有一个标准，这个标准，就是孟子所提出来的“五伦十教”，即“君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信”。这五伦十教，核心就是慈愍，当大家互相都心怀慈愍，充满善意，为对方利益着想的时候，自然就会产生五伦十教这样良好的人际关系。另外还要注意的是，大家不要拿这样的标准，来对照别人，找到别人的差距后，去横加指责，这样不会减少自己的过失，只会让混乱的社会更增加了一层混乱。大家应该先把自己应该做的那一份做起来，这样这个社会至少已经清净了一分。

　　虽然大家不是国王，但是不具足五毒烦恼当中的傲慢的众生是没有的，因此要用这些教言对照自己，断除掉自己大大小小的傲慢心，对别人要有尊重心、恭敬心、感恩心，这非常重要。

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