两个“无住”的疑问

　　两个“无住”的疑问

　　作如居士，同门中之佼佼者也。法筵偶辍，遂返珂乡，春树暮云，怀想曷已。昨者，鱼书一纸，千里飞来，宛觐伊人，足慰饥渴。只以居士心希大法，妙愿恒坚，广学优思，精进不懈，通问之际，不忘研寻，故作疑情，启我茅塞。函中特揭无住一义，谓群经所称，染净对举，黑白互陈，辞旨相违，似难通了。此在居士慧解甚深，必已早悟玄极，犹兴斯问，殆将欲以开学人道眼也。爰演其意，为文布之，以成居士之志。第学浅辞芜，窃恐未当者正多耳，还以质之居士，愿得进而教之，幸甚。

　　说起“无住”这两个字，在佛法上，本是一个最要紧的问题，因为他是大乘菩萨道中唯一的方便。我们既然愿学大乘，愿趣大乘，愿乘大乘，便应当对於这个“无住”的驾驶法，慎思明辨，深会於心，然後才可以六辔如濡，从心左右，驰驱於菩萨道中，而疾达於光明的觉路。在这中间，绝不容对於这“无住”两个字，还存有丝毫疑惑之心。

　　然而经典是我们的所依，我们在经典里头，居然发现了两个近乎矛盾的“无住”。这两个中间的义理，若是不能得到一个圆满融通的解释，又怎能不使我们疑惑起来，於今且先说这两个近乎矛盾的“无住”。

　　《大般若经·学观品第二》云：“尔时世尊知诸世界，若天魔梵，若诸沙门，乃至龙神，若诸菩萨住最後身绍尊位者，若余一切於法有缘人非人等，皆来集会，便告舍利子言：若菩萨摩诃萨，欲於一切法等觉一切相，当学般若波罗密多。舍利子白佛言：云何菩萨摩诃萨，欲於一切法等觉一切相，当学般若波罗密多?佛告舍利子言：诸菩萨摩诃萨，应以‘无住’而为方便，安住般若波罗密多，能住所住不可得故。”

　　《维摩诘所说经，观泉生品第七》云：“尔，时文殊师利问维摩诘言：……善不善孰为本?答曰：身为本。又问：身孰为本?答曰：欲贪为本，又问：欲贪孰为本?答曰：虚妄分别为本。又问：虚妄分别孰为本?答日：颠倒想为本。又问：颠倒想孰为本?答曰：‘无住’为本。又问：无住孰为本?答曰：无住则无本。文殊师利，从无住本立一切法。”

　　依着前面的《大般若经》说，“无住”是般若的方便，是“觉”的一方面事，便应当认为是一种净法。依着後面的《维摩诘经》说，“无住”是颠倒的根本，是“迷”的一方面事，便应当认为是一种染法。

　　在《大般若经》里面，开宗明义，宣说般若，便说着这“无住”的方便，可知他在“觉”的方面，是一个重要的法门。而在《维摩诘经》里面，究委穷源，推鞫颠倒，便得着这“无住”的根本，可知他在“迷”的方面，是一个重要的元素。

　　然则经典里头，不是有两个近乎矛盾的“无住”麽?

　　可是两说又不能并存。若“无住”是般若的方便，便不能说又是颠倒的根本，若“无住”是迷的方面一个重要的元素，便不能说又是觉的方面一个重要的法门。那么，两者之中，一定有一个“无住”是错了。然而这两部经都是有名的大乘宝典，又何至於错呢?於是本来不敢存丝毫疑惑之心的学人，至此也不能不有些进退失据。

　　并且，还有一种附带的疑问，《维摩诘经》说：“从无住本立一切法。”然而我们从一切显教的经典而深究诸法的实相，从一切密教的经典而直穷诸法的不空，我们一定早已悟到一个“法住法位”。这“法住法位”四字，是佛法中一条铁案如山的定理，绝对无迁变之余地，然则一切法之立，分明“有住”，又怎可以说“从无住本立一切法”呢?我想一般初业菩萨，听了这种种的说法，一定更要迷离惝怳，堕入五里雾中了。

　　说到这里，我便不能不贡献其一知半解，还出一个解答来。

　　在未解答之前，我当先说几句要紧的话，是几句什麽话呢?就是：我们学佛，由闻而思，应当首先认明这一个本来的真体，我也知道各人的心中，这真体的观念，一定大家都有，但是或者不免有些馍糊影响罢。我现在要问问大家，这个真体，究竟是怎样一件物事?究竟是怎样一个形貌?究竟是怎样一种性质?我想大家未必立刻可以回答出来，我们现在且略略研究一番。

　　这个真体究竟是怎样一件物事呢?我想大家对於现前的这一个境界，所有一切五蕴三世等世间法，都知道是无明妄起所显现，一定不会认为是这个真体，就是三世诸佛所说的一切出世法，也不过是为着对治无明而设，实际上也无修无证，便也不能认为是这个真体，所以大家应当认这个真体是超乎世出世的一件物事。

　　这个真体究竟是怎样一个形貌呢?我想大家对於这一个万法宛然的幻有，山河大地，历历在前，都知道是空中之华，一定不会认为是这个真体，就是那一面虚明无华的空中，也不过是由着幻有对待而立，实际上还是落於一偏，便也不能认为是这个真体，所以大家应当认这个真体是超乎空不空的一个形貌。

　　这个真体究竟是怎样一种性质呢?我想大家对於那一些由烦恼而起的贪瞠痴慢种种不善法，都知道是妄执有我所产生，一定不会认为是这个真体，就是这一些清净无我的善法，也不过是与不善法相对而有，实际上还是一个有为，便也不能认为是这个真体，所以大家应当认这个真体是超乎善不善的一种性质。

　　然而我们应当还有一个要紧的认识，便是这个真体，虽超乎世出世，而并未尝离乎世出世，虽超乎空不空，而并未尝离乎空不空，虽超乎善不善，而并未尝离乎善不善。同时便当认明他是一切法的真体，无论世法或出世法，空法或不空法，善法或不善法，他们的真体都是一样，并没有什么差别。

　　然则我们便可以解答前面那一个疑问了。本来“无住”两个字，是从一切法的真体上立言，所以他是般若的方便。又是颠倒的根本，他是迷的方面一个重要的元素，又是觉的方面一个重要的法门。两者之中，并没有错。只怪着我们对於这个本来的真体，未能十分认明，不知道真体无分於世出世，无分於空不空，无分於善不善，也不知道“无住”就是这个真体的实相，就是这个真体的妙用，於是从那本来无所用其疑惑之中，不免疑惑横生了。

　　试看《维摩诘经，佛道一品》，我们还可以找出一个绝好的比例来，两两对观，一定要豁然大悟呢。

　　“於是维摩诘问文殊师利：何等为如来种?文殊师利言：有身为种，无明有爱为种，贪恚痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六人为种，七识处为种，八邪法为种，九恼处为种，十不善道为种。以要言之，六十二见及一切烦恼，皆是佛种。”

　　但是，这一切法的真体，何以是一个“无住”?而那“法住法位”，也是就一切法的真体而言，又何以与此相反呢?

　　我们应当知道这个真体，本有“真如”和“生来”两门。从生来门的一面说，自然是一个“无住”，从真如门的一面说，又自然是一个“法住法位”。实则“无住”就是“法住法位”，“法住法位”也就是“无住”。无住才能法住法位，法住法位也才能无住。两面相合，方成圆义，若缺其一，还落二边，

　　所以《大般若经·无住品》中说“皆无所住，亦非不住”，又说“以无所住方便而住”，必须住而无住，无住而住，才是“无住”的妙旨，才是大乘菩萨的善巧方便。我们既然愿学大乘，愿趣大乘，愿乘大乘，在这中间，便应当有一番深切的体认。我於今再引出六祖一段故事，使一般菩萨道中的同愿，从“无住”上，得到一些真实的受用。

　　昔五祖为六祖说《金刚经》，至“应无所住而生其心”，六祖言下大悟，乃言：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无摇动，何期自性能生万法。”

　　诸善知识，请问这“无所住而生其心”，是一种什么境界? (《威音》第29期)